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Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449)

 | 
Marie-Madeleine De Cevins
, 
Jean-Michel Matz

Croyances et pratiques entre tradition et renouveau

Chapitre XXVII. Saints, reliques et pèlerinages

Edina Bozoky

Texte intégral

Cultes anciens et nouveaux

Les cultes anciens

1La tradition des cultes anciens persiste tout au long du Moyen Âge, lorsqu’il s’agit de martyrs, de fondateurs d’Églises locales ou d’autres personnages marquants des premiers temps chrétiens et du haut Moyen Âge. Dans la plupart des villes qui remontent à l’époque romaine, et qui ont été christianisées de bonne heure, on vénère les premiers évêques, devenus patrons de la communauté. Dans d’autres régions, ce sont les moines missionnaires, qui avaient fondé les premiers monastères, qui continuent de recevoir un culte bien établi. De même, les reliques de martyrs et d’autres saints éminents, importées d’Italie ou de la Terre sainte durant les siècles précédents, connaissent souvent un succès important. Un grand nombre de nouveaux cultes naissent aussi aux Xe-XIIe siècles, résultant des inventions de reliques de saints oubliés, voire inconnus, comblant le besoin des nombreuses églises fondées à cette époque.

2Avec le développement de la religion civique, avant tout en Italie, on assiste aussi à la relance de cultes déjà existants qui symbolisent à la fois l’identité et la défense de la communauté urbaine. Par exemple, à l’époque de la lutte de Milan contre l’Empire (XIIe siècle), saint Ambroise, patron de la ville depuis le Ve siècle, se voit attribuer le mérite d’avoir défendu la ville, et acquiert des traits martiaux se reflétant jusque dans l’iconographie. Parfois les statuts municipaux ordonnent que l’image tutélaire du saint patron soit représentée sur les murs et les portes de la cité. À l’occasion d’événements heureux, le patron est exalté : à la chute de la tyrannie de la famille d’Este à Modène, suivie de la restauration de la république (1307), les statuts de la ville qualifient l’évêque Géminien de « patron, protecteur et défenseur spécial de la ville et du peuple », et on décide de faire sculpter son image sur la façade de la cathédrale avec l’inscription Iustitia, misericordia, veritas et pax.

3En raison de la rivalité des églises, il y a encore des « inventions » ou « translations » de reliques à grand retentissement, comme en 1265 à Vézelay avec celle de Marie Madeleine. De même, le transfert dans une nouvelle châsse crée toujours l’événement, attirant de nombreux fidèles et relançant un culte ancien. En 1259, on transfère ainsi les reliques de saint Aignan, évêque d’Orléans, dans une nouvelle châsse, avec la participation de Louis IX et de ses fils. Le culte d’Édouard le Confesseur est amplifié à partir de 1241 par le roi Henri III qui lui fait construire un nouveau tombeau dans la cathédrale de Westminster.

Les nouveaux saints

4Les valeurs traditionnelles de la sainteté sont conservées, mais réactualisées, reflétant les préoccupations du temps. Le martyre de l’évêque de Canterbury, Thomas Becket (†1170) représente la résistance du pouvoir épiscopal au pouvoir monarchique. Parmi les saints rois, Édouard le Confesseur (canonisé en 1161) est glorifié en partie pour ses vertus de rex justus, roi juste. Louis IX († 1270) constitue un nouveau modèle de sainteté royale ; pour sa canonisation en 1297, en dehors de ses pratiques ascétiques, sont pris en compte son gouvernement exemplaire ainsi que ses qualités de chevalier chrétien en tant que croisé. Mais le martyre d’un roi suscite toujours un élan de piété – la mort tragique d’Édouard II en 1327, et d’Henri VI en 1471.

5À partir du dernier tiers du XIIe siècle, la reconnaissance officielle de la sainteté se soumet au contrôle de la papauté. Avant d’établir un nouveau culte, une commission ouvre désormais une enquête, en enregistrant et vérifiant les témoignages sur la sainteté. Le dossier est ensuite examiné à la Curie pontificale. Le premier procès de canonisation est celui de l’ermite toscan Galgano († 1181). En 1234, on insère dans les Décrétales un texte qui entérine la réserve pontificale en matière de canonisation.

6Malgré les nouvelles procédures rigoureuses, un grand nombre de saints décédés peu de temps auparavant entrent dans le calendrier liturgique. Ce phénomène correspond à la « valorisation des expériences religieuses contemporaines » (A. Vauchez), car la plupart de ces saints portent des valeurs nouvelles de la sainteté, en particulier celles des religieux mendiants (Franciscains et Dominicains). Bien que dans un premier temps, les ordres mendiants manifestent une méfiance à l’égard du culte récent de leurs membres, la tendance se renverse progressivement. Après la rapide canonisation et glorification des fondateurs de ces ordres ainsi que des saints de la première génération, on procède à la recherche systématique du souvenir des signes de sainteté chez les frères du temps passé, et on entreprend la rédaction de nombreux recueils de miracles et d’autres écrits hagiographiques. Les nouveaux cultes sont également diffusés par la prédication et les images. À la fin du Moyen Âge, en Italie, chaque ville ou bourgade – ou presque – a un patron issu des ordres mendiants (A. Vauchez) !

7Parmi les nouveaux saints, apparaissent pour la première fois des laïcs d’origine humble : artisans, marchands, qui ont des traits ascétiques – renonciation aux biens, aux plaisirs de la chair, exercice de la pénitence, mortification –, mais aussi des caractéristiques correspondant à un nouvel idéal de sainteté caractérisé par la pratique de la charité et de l’humilité. Le premier de ce nouveau type de saint canonisé est Homebon de Crémone (†1197, canonisé en 1199), qui a abandonné son métier de drapier pour se consacrer aux pauvres et à la prière.

8Dans les dernières décennies du XIIIe, puis aux XIVe-XVe siècles, la reconnaissance de la sainteté féminine est particulièrement significative. En dehors des saintes de la charité (Élisabeth de Thuringe*) et de la pénitence pratiquée avec des mortifications sévères (Claire d’Assise*, ou encore Marguerite de Hongrie, bien que canonisée seulement six siècles et demi plus tard), conformes à l’idéal des mendiants, quelques saintes mystiques sont aussi canonisées, telles Claire de Montefalco*, qui a essayé de reproduire dans son corps les souffrances de la Passion du Christ, ou Catherine de Sienne*, tertiaire dominicaine qui s’est consacrée aux soins des malades et à la conversion des pécheurs. Elle a décrit dans son Dialogue son expérience mystique, son mariage spirituel avec le Christ. Enfin, en Angleterre, dans les pays germaniques et les régions alpines, naissent des cultes spontanés autour des victimes prétendues des juifs.

La profusion des reliques

9La Quatrième croisade, aboutissant à la prise de Constantinople par les Occidentaux, a eu des conséquences extraordinaires sur le culte des reliques. Lorsque les Occidentaux prennent Constantinople le 12 avril 1204, toutes les richesses de la ville entrent dans leur butin. Le partage des reliques se fait d’abord sous le contrôle de Garnier de Trainel, évêque de Troyes, puis celui de Nivelon de Chérizy, évêque de Soissons : un quart et demi est accordé aux Vénitiens, un quart à l’empereur latin Baudouin Ier, et un quart et demi aux évêques latins. Les reliques sont ensuite expédiées en France, en Allemagne et en Italie. Certaines églises sont particulièrement favorisées, telle la cathédrale d’Halberstadt : son évêque avait participé au partage des reliques à Constantinople. De son côté, l’empereur Baudouin envoie en cadeau des reliques aux rois et abbayes. Philippe Auguste reçoit ainsi une sainte épine et un fragment des langes de Jésus. Certains des participants de la croisade agissent pour leur propre compte. C’est ainsi que le chanoine Wallon de Sarton découvre des reliquaires de saint Georges et de Jean le Baptiste dans un endroit dévasté de la ville. Il rapporte les reliques en France et offre celles de saint Georges à Marmoutier et à Picquigny, et la tête du Baptiste à la cathédrale d’Amiens.

10Malgré cette translation massive, il restait encore quelques reliques précieuses à Constantinople. La translation la plus retentissante a lieu à l’époque de Louis IX. Lorsque l’Empire latin connaît de grandes difficultés financières, le jeune empereur Baudouin II veut mettre en gage auprès de Louis IX la Couronne d’épines et d’autres reliques prestigieuses ; mais elles se trouvent déjà entre les mains de ses créditeurs vénitiens. Louis IX, mû par sa piété, les libère à grand prix. La Couronne d’épines arrive en France en août 1239 et est conduite en procession solennelle à Paris. En 1241, puis en 1242, le roi obtient d’autres reliques de la Passion : une importante parcelle de la Croix, l’éponge, le roseau, la sainte Lance, des vêtements de l’Enfant Jésus, le manteau de pourpre, une pierre du Saint-Sépulcre, une partie du Suaire, du sang et l’image du Christ… L’acquisition de ces reliques est alors considérée comme une translation du pouvoir de l’Orient au royaume de France. C’est pour les abriter que Louis IX fait construire à côté du Palais royal la Sainte-Chapelle, véritable écrin-reliquaire architectural, où tout ce trésor fut déposé en 1248. La Grande Châsse – une armoire haute de près de trois mètres – qui abritait les reliques avait pour modèle l’Arche d’Alliance.

11L’engouement pour les reliques ne cesse pas au long des derniers siècles du Moyen Âge. C’est à cette époque que l’on invente de nouvelles formes de reliquaires, selon une variété allant de la châsse traditionnelle aux formes anatomiques, mais aussi avec des mises en scène figuratives. Certains permettaient de voir les reliques contenues dans le récipient. Les châsses somptueuses sont souvent présentées derrière le maître-autel, à la vue des fidèles, mais en permettant aussi un passage au-dessous d’elles. Les ostensions solennelles des reliques, organisées selon un rythme régulier à partir du XIVe siècle, en particulier dans la région du Rhin et de la Meuse, attirent en général des foules de pèlerins.

12Dans une certaine mesure, l’essor du culte des images saintes et/ou miraculeuses concurrence la popularité des reliques. Cependant, soit les images ont une origine miraculeuse qui les assimile aux reliques, soit elles abritent des reliques. La « Véronique », empreinte du visage du Christ sur le linge que la femme hémorroïsse avait tendu au Christ pendant sa montée au Calvaire, est attestée au Vatican vers 1160. Le Santo Volto de Lucques, un crucifix qui aurait été sculpté par Nicodème, arrive miraculeusement par la mer en Italie. Le Linceul du Christ apparaît dans la seconde moitié du XIVe siècle en Champagne, dans la collégiale de Lirey, près de Troyes, où commence un important pèlerinage. Bien que deux évêques de Troyes manifestent leurs doutes quant à son authenticité, le pape Clément VII autorise son ostension en 1389 et 1390.

L’impulsion des nouveaux cultes et des pèlerinages

Cultes spontanés

13À la mort de quelque personne ayant eu la réputation de sainteté, la rumeur avertit la population, et ont lieu parfois des pèlerinages spontanés. C’est le cas par exemple à Saint-Omer, après la mort de Bernard le Pénitent (1182), mais aussi après la découverte du corps de l’enfant martyr Robert en 1181 à Bury St. Edmunds. Lorsque saint Dominique* meurt le 26 août 1221 à Bologne, les fidèles accourent, prient sur sa tombe jour et nuit et lui offrent des ex-voto. De même, dans les jours qui suivent le décès d’Antoine de Padoue* le 13 juin 1231, il y a une véritable insurrection pour empêcher que son corps soit emporté au centre ville. Immédiatement après la mort d’Élisabeth de Hongrie*, un culte populaire naît autour de sa dépouille (on essaie d’arracher des parcelles de son vêtement, de son corps), puis sur sa tombe. La foule se précipite dans le quartier de Trévise où est mort (le 10 juin 1315) Rigo, un pénitent pauvre.

Le rôle des autorités

14L’acceptation d’un nouveau culte dépend des autorités pontificales en raison de la nouvelle procédure de canonisation. Mais cela n’empêche pas l’éclosion de cultes locaux, avec célébration – fête liturgique et jour chômé – du saint par une communauté de fidèles restreinte. En Italie, certains cultes populaires sont officialisés par la ville. Pour honorer Rigo, immédiatement après sa mort, la commune vote à l’unanimité la prise en charge des frais de son tombeau ; on libère tous les prisonniers pour dettes et on ordonne de faire peindre l’image du saint sur les murs du palais communal. Dès lors, les pèlerins arrivent en masse. C’est aussi la commune qui prend l’initiative de demander la canonisation de Rigo. Quand Marguerite de Cortone*, tertiaire franciscaine très populaire pour son assistance aux pauvres et son intervention dans des conflits entre Arezzo et Cortone, meurt en 1297, la commune commence aussitôt la construction d’une nouvelle église pour accueillir ses reliques. Les statuts communaux réglementent les manifestations autour de sa tombe et le pèlerinage. Et là aussi, la commune fait des efforts pour faire aboutir sa canonisation. D’une façon générale, les communes italiennes organisent les fêtes des saints et de la Vierge, avec veille, procession, offrandes et manifestations de liesse populaire.

15Les confréries placées sous le patronage d’un saint constituent un autre relais pour le développement des cultes et des pèlerinages. Parmi celles-ci, les plus connues sont les confréries regroupant d’anciens pèlerins de Saint-Jacques de Compostelle. Au XIVe siècle, celle de Paris réunit entre 1000 et 1500 convives pour son banquet annuel. Il existe aussi des confréries de pèlerins de la Terre sainte, du Mont Saint-Michel, des sanctuaires mariaux (Boulogne, Le Puy…). En Allemagne, l’association Saint-Matthias rassemble 4 000 inscrits ; ses membres s’engagent à se rendre auprès des reliques de l’apôtre à Trèves tous les ans.

16Dans d’autres cas, l’initiative d’un nouveau culte est prise par le pouvoir princier ; la gloire du saint est instrumentalisée au profit du prestige dynastique. Trois ans après la mort en 1297 de Louis d’Anjou*, évêque de Toulouse, son père Charles II entreprend des démarches pour sa canonisation ; son frère Robert crée des fondations pour lui, et son neveu Philippe VI de Valois offre des rentes pour les « frairies » qui sont constituées sous son vocable. Quant à Élisabeth de Hongrie*, c’est son beau-frère Conrad de Thuringe, devenu membre des Chevaliers teutoniques et patron de l’hôpital fondé par Élisabeth à Marbourg, qui prend en main la cause de sa canonisation à partir de 1234. Lors de la translation de ses reliques le jour de la Pentecôte en 1236, l’empereur Frédéric II porte son cercueil en compagnie des archevêques.

Indulgences et jubilés

17Durant les derniers siècles du Moyen Âge, l’Église introduit de nouveaux moyens qui ont pour effet de stimuler des pèlerinages : il s’agit de l’octroi des indulgences, à savoir de la rémission des péchés sous certaines conditions. Si à l’époque des premières croisades, les indulgences plénières sont réservées aux croisés, à partir du XIIIe siècle, elles peuvent être obtenues pour d’autres raisons, en particulier pour des pèlerinages. Le 22 février 1300, le pape Boniface VIII proclame le premier jubilé à Rome, en promettant une indulgence plénière aux fidèles qui viendraient visiter les deux principaux sanctuaires de Rome (Saint-Pierre et Saint-Paul-hors-les-murs), après s’être confessés et manifestant une sincère contrition. Selon le chroniqueur Villani, 200 000 personnes viennent alors dans la Ville sainte. En 1350 a lieu le deuxième jubilé à Rome. On précise alors le sens de l’indulgence, définie comme un « trésor de mérites » accumulé par le Christ et les saints pour remettre les peines encourues pour le péché ; son dispensateur est le pape en raison de sa puissance spirituelle plénière. À partir de 1389, le pape Urbain VI décide d’organiser un jubilé tous les trente-trois ans. Le temps de présence obligatoire est réduit à une semaine, mais on rajoute deux autres basiliques aux sanctuaires à visiter (Saint-Jean-de-Latran en 1350 et Sainte-Marie-Majeure en 1373). En même temps, on autorise à offrir de l’argent pour remplacer le pèlerinage.

18Bien d’autres sanctuaires sollicitent auprès de la Chancellerie pontificale l’obtention de ce privilège qui augmente considérablement leur fréquentation et se révèle ainsi particulièrement lucratif. En même temps, pour la papauté, distribuer des indulgences à une église est un bon moyen de la favoriser. C’est ainsi que Clément V offre des indulgences partielles à la cathédrale de Bordeaux, dont il avait été archevêque, mais aussi à toute une série d’églises du Bordelais, des diocèses de Poitiers, de Lectoure, de Pamiers. La durée des indulgences partielles est variable. Jean XXII octroie pour la fête de Louis d’Anjou, le lendemain de sa canonisation (8 avril 1317), 7 ans et 7 quarantaines d’indulgences aux fidèles qui viendraient à son tombeau à Marseille. La contemplation du Suaire de Véronique à Rome assure de 5 000 à 12 000 ans d’indulgence. Au milieu du XIVe siècle naissent les grands « pardons » (occasions d’obtenir des indulgences plénières), comme celui de Saint-Marc à Venise et de Saint-Jacques à Compostelle. À l’époque du Grand Schisme, on assiste à un véritable emballement du phénomène.

Les modalités du pèlerinage

Mobiles et catégories

19Les principaux mobiles du pèlerinage n’ont pas changé depuis des siècles, même si certaines nouveautés apparaissent à la fin du Moyen Âge. Dans une large proportion, les fidèles se rendent aux sanctuaires pour invoquer le secours d’un saint en vue d’une guérison, de la protection de leurs biens, de remédier à la stérilité, etc.

20Lorsqu’ils sollicitent un miracle loin d’un sanctuaire – en péril de mort, de naufrage, en captivité… –, ils font le vœu d’aller à l’église après l’accomplissement du miracle : il s’agit alors d’un pèlerinage de reconnaissance, une action de grâces.

21De nombreux pèlerins entreprennent leur route pour des raisons spirituelles, afin d’obtenir la rémission de leurs péchés. Le pèlerinage pénitentiel peut être volontaire, mais aussi imposé par un tribunal. Les tribunaux ecclésiastiques (officialités épiscopales, Inquisition) et laïques peuvent imposer des pèlerinages judiciaires. L’Inquisition envoie des hérétiques repentis en pèlerinage. D’après Bernard Gui*, les destinations les plus fréquentes sont Compostelle, Rome, Canterbury et Cologne. Les tribunaux laïques des communes de Flandre, de Hainaut et de Brabant utilisent parfois la peine de pèlerinage comme succédané de la peine de mort. Dans le traité d’Athis (1307) conclu entre la France et la Flandre, Philippe le Bel exige que le fils de Robert de Béthune aille en pèlerinage à Santiago, à Rocamadour, à Notre-Dame de Vauvert, à Saint-Gilles et au Puy. En 1326, lors de la paix d’Arques, on impose à trois cents habitants de Courtrai et de Bruges un pèlerinage à Saint-Jacques. D’après les statuts criminels de Liège (1328), un homme coupable d’avoir arraché un membre à quelqu’un doit aller à Saint-Nicolas de Bari, sinon il sera banni de la ville pour vingt ans.

22Parmi les pèlerins, certains sont seulement animés par le désir de voir les traces de l’Histoire sainte, en Palestine, à Rome ou ailleurs. D’autres sont attirés par les occasions spectaculaires des ostensions et/ou les indulgences. Le départ en pèlerinage est parfois un moyen de fuir des problèmes. Ainsi, Eskill, archevêque de Lund, ne voulant pas prendre parti lors du schisme pontifical, part pour Jérusalem vers 1164.

23À la fin du Moyen Âge, lorsque la dévotion devient davantage intériorisée, apparaît le pèlerinage en esprit, un exercice spirituel, pratiqué surtout dans les pays au nord des Alpes, et avant tout aux Pays-Bas. En dehors de la méditation purement mentale sur les sites religieux, en priorité ceux de la Terre sainte, on représente en miniature les lieux du pèlerinage, soutenant ainsi matériellement la méditation des dévots, qui doivent dire des oraisons à chaque étape. Enfin, dans l’impossibilité d’exécuter un vœu de pèlerinage, on envoie parfois quelqu’un à sa place : il s’agit du pèlerinage vicaire. De même, au lieu de partir en pèlerinage, on peut offrir une compensation financière ou une fondation de chapelle ou d’église.

Les destinations

24Les plus grands pèlerinages restent Jérusalem, Rome mais aussi Compostelle. Du transport des pèlerins occidentaux pour Jérusalem, la ville de Venise tire de larges profits. Malgré la domination turque, après 1312, le pèlerinage de la Terre sainte est organisé sur place par les Frères mineurs et plus tard par la branche de l’Observance. Dans les récits et autres livres de voyage destinés aux pèlerins de la fin du Moyen Âge, les moindres détails des sites sont décrits, parfois avec des précisions sur les indulgences qui s’y attachent. Rome connaît d’importantes vagues de pèlerinage grâce aux jubilés. Ici aussi, des livres intitulés Merveilles de Rome ou Livres d’indulgences guident les pèlerins à la recherche des indulgences. Quant au pèlerinage de Compostelle, les XIIe-XIIIe siècles marquent son apogée. Parmi les pèlerins, on trouve des princes comme le duc d’Autriche en 1212, le roi de Portugal Sanche II en 1244, mais aussi François d’Assise* entre 1213 et 1215. À cette époque, à cause de ses apparitions miraculeuses, saint Jacques est associé à la lutte contre les musulmans, et est qualifié de « matamore » (tueur de Maures) ; certains croisés viennent se recueillir dans son sanctuaire avant de partir au combat. Dès le XIIe siècle, les quatre principales routes menant à Santiago sont identifiées et décrites dans le Guide du pèlerin attribué à Aymeri Picaud. À la fin du Moyen Âge, la popularité de Compostelle reste sensible surtout en Allemagne, aux Pays-Bas, en Angleterre.

25En France, le Mont Saint-Michel, célèbre pour une apparition de l’archange au VIIIe siècle, devient un sanctuaire de pèlerinage fameux. Au XIIIe siècle, l’archange devient un des saints protecteurs du royaume de France. Le sanctuaire est fréquenté et enrichi par les rois. En Angleterre, le culte de l’évêque martyr Thomas Becket connaît un succès extrêmement rapide, renforcé dès 1220 par des jubilés. En Allemagne, ce sont les reliques des Rois mages et des Onze mille vierges martyres qui font affluer un grand nombre de pèlerins à Cologne. À partir du milieu du XIVe siècle, les ostensions de reliques septennales d’Aix-la-Chapelle (chemise de la Vierge, tunique du Christ, perizonium du Christ, linge sur lequel la tête de Jean-Baptiste avait été déposée) se prolongent souvent par la visite de Trèves (reliques de saint Matthias), Maastricht (reliques de saint Servais), Cornelimünster, Düsseldorf.

26En dehors des sanctuaires à reliques, ceux qui abritent des images miraculeuses drainent aussi des foules de pèlerins, comme le Volto santo à Lucques. La proportion des lieux de pèlerinage sans tombeau de saint augmente considérablement à la fin du Moyen Âge. Avec l’essor de la croyance au Purgatoire, un curieux pèlerinage pénitentiel se développe sur une des îles de Lough Dergh en Irlande (comté de Donegal). Selon une légende composée entre 1185 et 1190, Jésus avait montré à saint Patrick une fosse et lui avait dit que si quelqu’un, animé d’un vrai esprit de pénitence, passait un jour et une nuit dans ce trou, il serait purgé de tous ses péchés et pourrait voir les tourments des méchants et les joies des justes. Le pèlerinage est particulièrement prisé par des chevaliers à partir du XIVe siècle : plusieurs écrits décrivent les visions de ce voyage très particulier.

27Cependant la plupart des voyages pieux se dirigent vers des sanctuaires locaux ou régionaux. Partout se trouvent des reliques réputées efficaces pour la guérison. Par la distribution de reliques, se créent des « répliques » ou « satellites » des grands sanctuaires. Des phalanges de saint Nicolas sont ainsi apportées de Bari à Saint-Nicolas-de-Port (en Lorraine) en 1098 ; au milieu du XIIIe siècle, Joinville évoque leurs vertus.

28Sur les principales routes de pèlerinage, des hôtelleries, hospices, fondés par des princes et des évêques reçoivent les fidèles. L’ordre des Hospitaliers de Saint-Jean organise tout un réseau de maisons d’accueil. Les pèlerins peuvent aussi faire étape dans des monastères, auberges et divers hébergements qui leur sont réservés dans certaines villes. À Rome, il existe des maisons d’accueil propres à chaque peuple. Elles se multiplient à partir du XIVe siècle en raison des jubilés. En général, le règlement autorise les pèlerins à rester jusqu’à trois nuits consécutives. Durant son voyage, le pèlerin jouit de la protection de sa personne – on ne peut pas l’agresser et l’arrêter arbitrairement – et de ses biens laissés chez lui. Au bas Moyen Âge, des lettres de protection délivrées par les chancelleries royales garantissent une plus grande sécurité aux pèlerins. En ce qui concerne les clercs, des lettres canoniques doivent prouver que leur voyage est approuvé par leur évêque.

Gestes et rites

29Les gestes et rites des pèlerins n’ont guère changé depuis l’Antiquité chrétienne. Dans l’espoir d’une guérison, ou en grand danger, le fidèle fait un vœu en promettant une offrande au saint en échange du miracle espéré. Les fidèles partis pour des raisons pénitentielles ou autres causes spirituelles pratiquent la pénitence durant leur voyage : ils recourent parfois à la mendicité, ils observent la chasteté, l’abstinence, le jeûne ; certains s’infligent même des mortifications. Le roi d’Angleterre Henri II vient se repentir sur la tombe de Thomas Becket de Southampton à Canterbury en jeûnant au pain et à l’eau (1174). Gerlach d’Utrecht porte des chaînes de fer et une lourde croix lorsqu’il part en pèlerinage à Rome. Saint Louis approche nu-pieds de Notre-Dame de Chartres sur les cinq dernières lieues.

30Quand il s’agit de pèlerinages lointains, les fidèles s’arrêtent dans plusieurs sanctuaires qui jalonnent leur route. Dans l’église, ils passent une veillée en prière, ce qui n’est pas toujours facile à cause de l’affluence des pèlerins. La prière est complétée par la confession des péchés. L’ultime but du pèlerin est de s’approcher du tombeau ou de la châsse aux reliques. Si les reliques sont montrées nues seulement à l’occasion des ostensions solennelles, les reliquaires-monstrances offrent leur contenu à la vue. Pour capter le rayonnement de la virtus (le pouvoir miraculeux) des reliques, les pèlerins se servent aussi de miroirs lors des ostensions. Mais ils emportent avec eux surtout des insignes ou médailles de pèlerinage et autres objets-souvenirs – flacons avec de l’eau sanctifiée… – censés prolonger la valeur protectrice des reliques. Pour anticiper le miracle et encore davantage pour le remercier, les fidèles offrent des ex-voto au sanctuaire. Le plus souvent, il s’agit de cire, de bougies, ou d’objets rappelant la partie malade. Les plus riches font don d’objets précieux ou de sommes d’argent.

*

31Du XIIe au XVe siècle, le culte des saints et les pèlerinages connaissent un véritable âge d’or, avec des variations selon les périodes et les régions. Ce n’est pas seulement le clergé mais toutes les couches de la société qui participent plus ou moins activement à la célébration des saints et des reliques. L’initiative des nouveaux cultes implique souvent les milieux populaires et, surtout, les fêtes du sanctoral local concernent tous les fidèles d’une communauté. Les lieux de pèlerinage deviennent plus nombreux, constituant quelquefois un véritable réseau de sanctuaires de rayonnement régional. Source de revenus de première importance pour les sanctuaires comme pour les lieux d’étape des voyageurs, le pèlerinage constitue un enjeu économique fondamental, d’où le recours à la « publicité » pour vanter l’efficacité des reliques ou la valeur des indulgences. Les abus qui en résultent susciteront les critiques de la Réforme au XVIe siècle.

Bibliographie

BIBLIOGRAPHIE INDICATIVE

Bozóky Edina, Helvétius Anne-Marie (dir), Les reliques. Objets, cultes, symboles, Actes du colloque de Boulogne (1997), Turnhout, Brepols, 1999.

Chélini Jean, Branthomme Henry, Les chemins de Dieu. Histoire des pèlerinages chrétiens des origines à nos jours, Paris, Hachette, 1982.

Labande Edmond-René, « Pauper et Peregrinus ». Problèmes, comportements et mentalités du pèlerin chrétien, Turnhout, Brepols, 2004.

Le pèlerinage, « Cahiers de Fanjeaux, 15 », Toulouse, Privat, 1980.

Rapp Francis, « Les pèlerinages dans la vie religieuse de l’Occident médiéval aux XIVe et XVe siècles », dans Les pèlerinages de l’Antiquité biblique et classique à l’Occident médiéval, Paris, Paul Geuthner, 1973, p. 119-160.

Sigal Pierre-André, Les marcheurs de Dieu. Pèlerinages et pèlerins au Moyen Âge, Paris, Armand Colin, 1974.

Vauchez André, La sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Âge d’après les procès de canonisation et les documents hagiographiques, Rome, EFR, 1981.

Sources imprimées

Croisades et pèlerinages. Récits, chroniques et voyages en Terre sainte, D. Régnier-Bohler (éd.), Paris, Laffont, 1997.

Guide du pèlerin de Saint-Jacques de Compostelle, J. Vielliard (éd.), Mâcon, Protat, 1963.

Webb Diana, Pilgrims and Pilgrimage in the Medieval West, Londres-New York, I. B. Tauris, 1999 [sources traduites en anglais].

© Presses universitaires de Rennes, 2010

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