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Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449)

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Marie-Madeleine De Cevins
, 
Jean-Michel Matz

Élaboration et diffusion de la doctrine

Chapitre XXII. La théologie scolastique

Claire Angotti et Sophie Delmas

Texte intégral

1Qu’est-ce que la théologie scolastique ? Le terme scolasticus – et ses corollaires scola et scolasticarius (étudiés par Riccardo Quinto) – désigne l’enseignant responsable d’une école. Il est employé dès le XIIe siècle dans une intention polémique, pour opposer culture monastique et culture scolastique. Cette distinction est dépassée par Thomas d’Aquin*, mais réapparaît chez Bonaventure* qui oppose la « théologie mystique » à la théologie scolastique. Cette distinction se retrouve chez Jean Gerson* qui définit la théologie comme la connaissance de Dieu et des vérités de la foi fondée non sur l’intellect, mais sur l’union affective avec Dieu.

2La notion de scolastique est encore discutée par l’historiographie actuelle. Pour Maurice de Wulf, la scolastique désigne un corpus doctrinal de type philosophique. Selon Martin Grabmann, c’est une méthode d’enseignement essentiellement théologique, basée sur la dialectique autorités-raison. Pour Friedrich Ueberweg, il s’agit d’une phase de la pensée médiévale durant laquelle la philosophie est subordonnée à la théologie. Enfin, Riccardo Quinto considère que la clé de la compréhension de la scolastique est à chercher dans son approche rationnelle caractérisée par une façon spécifique de commenter les textes et par son lien avec le monde universitaire.

3Ce chapitre a pour objet une discipline « scolastique » selon ce dernier sens : la théologie. Celle-ci ne se limite évidemment pas au milieu universitaire et il faut remonter au XIIe siècle pour comprendre ce dont a hérité la scolastique universitaire. La notion de théologie est tout aussi ancienne : utilisée par Abélard pour intituler un de ses traités, elle désigne un « discours sur Dieu » mais aussi les discussions relatives à la « doctrine sacrée ». Au milieu du XIIIe siècle, l’influence d’Aristote et l’émancipation de la théologie par rapport à l’exégèse entraînent l’apparition d’une science théologique autonome (M.-D. Chenu). En effet, pour Aristote, avoir la science, c’est avoir la connaissance en mettant en relation certaines vérités absolues – les premiers principes – avec des vérités moins connues – des conclusions. Dans les cas où les principes ne seraient pas évidents, la science peut s’appuyer sur une autre science qui fournit l’équivalent de cette évidence par la certitude de ses démonstrations : on parle de « science subalternée ». Avec Thomas d’Aquin s’ouvre une tradition selon laquelle la théologie est conçue comme science subalternée de la science des bienheureux.

Lieux d’enseignement de la théologie

Les écoles, berceaux de la théologie scolastique

4L’enseignement de la théologie scolastique n’est pas lié directement à la naissance des universités. Depuis le XIIe siècle, dans un contexte de renaissance intellectuelle, des écoliers se rendent dans différentes villes pour apprendre la sacra pagina. Parallèlement, la théologie monastique s’affaiblit : moines et chanoines réguliers ferment leurs portes aux auditeurs extérieurs. En bref, le théologien de la fin du XIIe siècle est un clerc, séculier et souvent parisien.

5En effet, Paris prend alors la prééminence sur ses rivales, Reims ou Laon, où des maîtres célèbres animaient les différentes écoles théologiques et attiraient les auditeurs (Anselme à Laon). Désormais, les plus brillants enseignent à Paris et sont liés à l’école cathédrale, tel Pierre de Poitiers actif à Paris de 1167 à 1205 et chancelier de Notre-Dame (1193-1205). Entre 1179 et 1215, John Baldwin a dénombré plus de vingt-quatre maîtres parisiens (surtout anglais) dont Alain de Lille († 1202/3), Pierre de Corbeil, maître du futur Innocent III († 1229), ou encore Prévostin de Crémone, maître en 1191-1192 puis chancelier de Notre-Dame, Simon de Tournai († 1201). Un « cercle » de théologiens composé notamment d’Étienne Langton († 1228) et de Thomas de Chobham († 1233/1236) se forme autour de Pierre le Chantre († 1197), maître de l’école cathédrale. Ils considèrent la mission enseignante comme constitutive de la théologie : ils l’inscrivent dans une dimension morale et pratiquent l’exégèse dans une perspective pastorale. Au même moment existe aussi à Paris un enseignement libre de la théologie, sortant des cadres institutionnels que constituent l’école cathédrale et les écoles canoniales (Saint-Victor et Sainte-Geneviève), tel celui développé par Amaury de Bène († 1204). La variété des maîtres et de leur production est la preuve du dynamisme de la théologie parisienne à la fin du XIIe siècle. Cependant, plusieurs maîtres critiquent l’introduction de la dialectique dans l’enseignement de la théologie : Thomas de Chobham dénonce la surabondance de gloses et de commentaires portant sur la Bible, au détriment du texte.

La première des facultés de théologie : Paris

6Dans ce contexte apparaît l’université de Paris fédérant les maîtres et les écoliers parisiens. Elle regroupe les différentes écoles de théologie – sauf Saint-Victor et Sainte-Geneviève – qui vont lentement se constituer en une « faculté de théologie ». Ailleurs, le système des écoles cathédrales se maintient, surtout pour la formation du clergé local. À Paris, l’école cathédrale reste autonome vis-à-vis de la faculté de théologie.

7La faculté de théologie parisienne est « première » dans tous les sens du terme : née entre 1200 et 1215, elle précède toutes les autres. Il existe dès le début du XIIIe siècle des facultés de théologie à Oxford et à Cambridge mais leur rayonnement est modeste jusqu’aux années 1320-1330. Paris demeure donc une référence pour les facultés postérieures. Les premiers théologiens universitaires doivent répondre à une triple difficulté : maintenir le prestige de l’enseignement théologique, en préciser le contenu et définir plus strictement leur discipline. Le terme facultas désigne d’ailleurs la matière enseignée avant de prendre une valeur institutionnelle, à savoir la « subdivision administrative d’une université organisant l’enseignement d’une discipline » (O. Weijers).

8Trois dates marquent les grandes étapes du développement de la faculté de théologie parisienne : 1215 (statuts du légat pontifical Robert de Courson), 1219 (bulle Super Speculam d’Honorius III), 1231 (bulle Parens scientiarum de Grégoire IX). Les statuts de Robert de Courson ont pour objectif de régler un conflit entre l’université et le chancelier de Paris. Pour la théologie, le légat rappelle le droit des maîtres à constituer un jury pour la collation de la licence. Il fixe ensuite à huit le nombre d’années d’études nécessaires pour se former ; enfin, il indique que l’on ne peut devenir maître qu’à trente-quatre ans révolus. La faculté de théologie est donc constituée d’hommes mûrs, longuement et soigneusement formés, à l’orthodoxie bien contrôlée. En 1219, les théologiens obtiennent de la papauté l’interdiction de l’enseignement du droit civil à Paris, dispensé dans les écoles parisiennes depuis le XIIe siècle. 1231 constitue la troisième intervention pontificale, qui met fin à une grève universitaire. La bulle Parens scientiarum reprend les statuts de 1215 et fait de l’université l’auxiliaire de la papauté. Les maîtres sont présentés comme des orfèvres au service de l’Église : ils doivent enseigner selon les principes de la théologie et non s’égarer dans la philosophie. Mais le pape leur laisse le soin de fixer le contenu et l’organisation du cursus.

9Ainsi, entre 1215 et 1231, grâce au pape, la théologie a acquis une position-clé dans l’université de Paris. Vers 1250, la faculté de théologie traverse une grave crise qui menace la cohésion de la corporation universitaire car les maîtres mendiants refusent de participer à la grève au nom des intérêts généraux de leur ordre. Sur le strict plan universitaire, cette querelle des mendiants et des séculiers pose la question de l’intégration des réguliers à la faculté de théologie. Dans la seconde moitié du XIIIe siècle, la faculté est néanmoins animée par des maîtres illustres : Henri de Gand († 1293), Godefroid de Fontaines († 1306/1310).

La fixation d’un « cursus en théologie »

10Grâce aux statuts de 1215, on peut dégager trois points essentiels pour le XIIIe siècle. La faculté limite le nombre de maîtres en théologie. Appelés « maîtres régents », ils délivrent un enseignement et peuvent présenter leurs étudiants à la licence. Le nombre de régents augmente : 8 en 1207, 15 vers 1250, puis une vingtaine au début du XIVe siècle. Dès 1215, deux étapes se dégagent : les étudiants assistent d’abord passivement aux cours, pendant cinq ans puis les étudiants avancés (appelés bacheliers) donnent des cours (lectiones private) dans l’école de leur maître, seul habilité à donner des cours solennels (lectiones sollempnes). C’est le maître qui les présente à la licence, puis à la maîtrise. Les bacheliers doivent aussi respecter des horaires d’enseignement différents de ceux de leurs maîtres. Seul le maître peut organiser des disputes (disputationes).

11Ces principes, stables dans leurs grandes lignes jusqu’au XVe siècle, s’affinent au cours du XIVe. Le grade de bachelier se subdivise. Après une audition passive, les bacheliers doivent effectuer plusieurs exercices : pendant deux ans, en tant que bacheliers biblistes, ils doivent se livrer à une lectio de la Bible, c’est-à-dire la commenter à l’oral, de manière cursive en s’attachant à la littera. Les biblistes deviennent ensuite bacheliers sententiaires : pendant deux années (puis une seule dans le troisième quart du XIVe siècle), ils commentent le Livre des Sentences de Pierre Lombard*, ouvrage abordant la théologie de manière synthétique. Les sententiaires sont enfin « bacheliers formés » : pendant quatre à cinq ans, ils participent obligatoirement aux disputes et aux sermons. Ce n’est qu’à l’issue d’une longue formation (treize à quatorze ans) qu’ils peuvent se présenter à la licence puis à la maîtrise. Malgré quelques divergences, ce qui est exigé à Paris sert de modèle aux autres facultés de théologie. Mais certains cursus d’étudiants prouvent que, à Paris comme ailleurs, le système réellement appliqué était plus souple.

La création de nouvelles facultés de théologie

12On peut dégager trois phases dans la multiplication des centres d’enseignement théologique : de 1250 à 1347 s’affirment les universités de Paris, d’Oxford et Cambridge, tandis que se renforcent les réseaux mendiants ; de 1347 (fondation de l’université de Prague) à 1378 apparaissent de nouvelles universités dotées d’une faculté de théologie ; une troisième phase commence après le Grand Schisme, dans laquelle presque toutes les fondations universitaires offrent un enseignement théologique. Leur apparition est liée à la constitution des États modernes.

13Dans la première moitié du XIVe siècle, le prestige du studium parisien est incontesté. Les théologiens conseillent le roi : en 1303, lors de la querelle entre Boniface VIII et Philippe le Bel ; en 1308, lors de la condamnation des Templiers ; ou en 1316 lors de la succession de Philippe V. Certains théologiens se préoccupent de l’éducation des souverains : Gilles de Rome* compose un célèbre traité d’éducation, De regimine principum, dédié au futur Philippe le Bel. Le poids politique de la faculté s’accroît encore au moment du Grand Schisme, de la folie de Charles VI et du conflit entre Armagnacs et Bourguignons.

14Les liens entre le pape et la faculté de théologie de Paris se renforcent : les papes interviennent directement dans le cursus, pour faire passer certains candidats. Jean XXII innove en introduisant, à partir de 1325, des bacheliers mendiants en cours de cursus sans qu’ils remplissent les conditions. Cette pratique s’intensifie sous Clément VI. Toutefois, en cas de difficulté dogmatique, les papes ne s’adressent plus à la faculté et ont recours à des commissions ou consultent le maître du Sacré-Palais.

15On peut parler d’une véritable « politique de décentralisation » en matière d’enseignement de la théologie à partir du pontificat d’Urbain V, et avant cela lorsqu’en 1347 l’université de Prague est dotée d’une faculté de théologie. Souvent, ces nouvelles facultés sont des écoles des couvents mendiants intégrées à l’université : à Toulouse (fondée une nouvelle fois en 1360), Bologne (1360), Padoue (1363), Erfurt (1379) et Cologne (1388). Le mouvement de création de facultés de théologie s’accélère lors du Grand Schisme : les étudiants étrangers (Italiens, Allemands, Anglais) de l’université de Paris quittent le royaume de France. L’université de Vienne profite ainsi de l’arrivée de célèbres théologiens parisiens, tels Henri de Langenstein et Henri Totting d’Oyta. Paris, comme tous les centres universitaires anciens connaît un recrutement moins international. Les facultés sont touchées par un absentéisme professoral. Les maîtres déploient une grande activité en dehors de la faculté et composent des traités pour résoudre le schisme.

L’enseignement « para-universitaire » de la théologie

16En dehors du cadre universitaire, la théologie peut être acquise dans divers lieux, dont les studia mendiants. Il s’agit d’écoles conventuelles destinées à former les lecteurs dont doit disposer chaque couvent pour former les frères. L’objectif est de lutter contre les hérésies, tout en répondant aux besoins de la prédication et des confessions. Même si les situations sont variables selon les ordres, on distingue plusieurs types de studia : aux studia préparatoires s’ajoutent des studia intermédiaires – où les étudiants recevaient une formation théologique pour devenir lecteur – et surtout les studia generalia réservés aux meilleurs étudiants.

17Chez les Dominicains, dès 1220, chaque couvent doit posséder son école de théologie. La plupart des frères suivent une formation dans des couvents ordinaires. Les meilleurs peuvent rejoindre le studium generale, après être passés par les studia provincialia. Après l’installation des Dominicains à Paris en 1217, le grand couvent Saint-Jacques devient le studium generale de l’ordre. En 1248, on compte cinq studia generalia : Paris, Bologne, Cologne – où enseignèrent Albert le Grand* et Maître Eckhart* –, Montpellier et Oxford.

18Les Franciscains s’installent à Saint-Denis avant de construire vers 1230 le grand couvent parisien des Cordeliers, studium generale de l’ordre – où enseigne Alexandre de Halès*. Dès 1239, chaque province pouvait y envoyer deux étudiants de debito pour le lectorat, sans compter ceux qui étudiaient à leur frais (de gratia). En 1303, ces étudiants sont au nombre de 173. À la fin du XIIIe siècle, deux autres studia generalia s’ajoutent au dispositif – Oxford (où enseigna Robert Grosseteste* entre 1229 et 1235) et Cambridge –, tandis que se développent des studia generalia « secondaires », tels Bologne, Padoue, Florence ou Pérouse. En 1437, le chapitre général de Toulouse dénombre seize studia generalia. Pour y accéder, les étudiants doivent acquérir des compétences en latin, grammaire, logique, philosophie et théologie. C’est le rôle des écoles attachées aux custodies, les « écoles custodiales » (W. Courtenay), qui semblent s’être spécialisées dans une discipline. On compte ainsi 21 écoles de théologie (studia particularia theologiae) en 1336.

19Au XIIIe siècle, sur le modèle mendiant, d’autres ordres réguliers implantent aussi des studia, par exemple les Cisterciens qui fondent le « collège » Saint-Bernard, à Paris. À côté des studia existe un studium generale de taille modeste, rattaché à la Curie pontificale (studium curie), étudié par Martin Morard. Créé par Innocent IV vers 1244-1245, il suit la Curie lors de ses déplacements et donne une culture théologique et juridique à l’entourage du pape. Sous Jean XXII, les lecteurs du Sacré-Palais sont des méridionaux, réputés, souvent dominicains, maîtres en théologie, tels Durand de Saint-Pourçain († 1334), Armand de Belvézer († apr. 1348). Leur auditoire est varié, du simple clerc au cardinal en passant par des prélats. Outre son activité traditionnelle, le maître du Sacré-Palais participe à des expertises théologiques – examen du commentaire de l’Apocalypse de Pierre de Jean Olivi en 1319 par exemple – ou à des missions diplomatiques.

Les méthodes et genres littéraires

20Les pratiques intellectuelles sont fondées sur l’oralité. La mémoire joue donc un rôle important et les théologiens emploient des procédés mnémotechniques. Les statuts du XIVe siècle exigent que les étudiants apportent en cours Bible et Livre des Sentences. Les exercices incitent les théologiens à établir des instruments de travail. Hugues de Saint-Cher († 1263), maître dominicain, rédige avec des collaborateurs une concordance biblique, ce qui suppose une harmonisation du texte, son découpage en livres, en chapitres (travail probablement effectué par Étienne Langton) et en micro-textes (ancêtres de nos versets). Il existe aussi d’autres instruments de travail – tables des matières, index – qui permettent aux théologiens de « manier le savoir » (O. Weijers).

La lectio, matrice de la théologie scolastique

21« Lire » un texte signifie le commenter. Bien qu’il s’agisse d’un exercice oral, des notes d’auditeurs (les reportationes) permettent d’avoir une idée de son déroulement. Les maîtres reprennent ensuite leurs notes ou celles de leurs étudiants pour donner une version écrite de leur lectio ; mais il est souvent difficile de mesurer l’écart entre le cours oral et sa rédaction.

22Les théologiens ont donc rédigé des commentaires de la Bible et des Sentences. Le cœur de la formation d’un théologien est l’exégèse. Les bacheliers se livrent à un commentaire superficiel, les maîtres régents à un commentaire fouillé, s’arrêtant au sensus et à la sententia. Le texte soulève des questiones auxquelles le maître s’efforce de répondre. Les commentaires bibliques (comme chez Bonaventure) ont une structure complexe : une divisio textus, qui permet de replacer le passage dans son contexte, une explication du texte qui résout les difficultés lexicales, syntaxiques, et des questiones. Pour Gilbert Dahan, l’exégèse universitaire est une exégèse scientifique, mettant en œuvre toutes les ressources : critique du texte, recours au grec ou à l’hébreu et à de multiples instruments de travail. Les maîtres se livrent à une exégèse littérale du texte biblique, mais aussi à son interprétation spirituelle. Pierre de Jean Olivi († 1298), maître franciscain ayant enseigné dans un studium du Midi de la France, souligne combien ces deux interprétations sont liées. L’activité exégétique se maintient jusqu’au XVe siècle selon les mêmes procédés. Inventifs au XIIIe siècle, ces derniers semblent sclérosés à la fin du Moyen Âge, aboutissant à « une caricature de l’allégorie traditionnelle » (H. de Lubac). Mais de tels jugements doivent être nuancés car les XIVe et XVe siècles ont aussi vu naître de grands ouvrages comme les deux Postille(s) de Nicolas de Lyre († 1349).

23La lectio des Sentences a aussi donné naissance à de nombreux commentaires. L’introduction des Sentences de Pierre Lombard* dans le programme de la faculté de théologie, vers 1240, est critiqué par Robert Grosseteste († 1253) et Roger Bacon († v. 1292) qui souhaitent que l’activité des théologiens se cantonne à la Bible. Paradoxalement, ces attaques démontrent le succès de l’exercice. Les commentaires des Sentences prennent diverses formes : certains suivent le schéma déjà décrit (divisio textus/explication littérale/ questiones), d’autres sont constitués de questiones, comme celui du franciscain Eustache d’Arras († apr. 1270). Le plan du Livre des Sentences permet aux maîtres d’aborder les principaux thèmes de la théologie : le livre I traite de Dieu, le livre II de la Création, le livre III du Christ, le livre IV des sacrements. À partir des années 1320, le texte du Lombard sert seulement de « prétexte » aux maîtres pour traiter des points problématiques. Les commentaires des Sentences reflètent alors « l’actualité » des débats, comme ceux de Grégoire de Rimini († 1358) ou Pierre d’Ailly*. Le commentaire de ce dernier n’aborde que quelques points – par exemple la connaissance que l’homme peut avoir de Dieu – sans jamais les rattacher au texte du Lombard. Les thèmes du XIVe siècle sont la nature de la théologie et son caractère scientifique, la connaissance de Dieu, la prescience divine, la nature du sacrement de l’eucharistie. Les prologues des commentaires (principia) permettent aussi de mesurer l’intensité des débats : Pierre d’Ailly les utilise pour exposer les opinions adverses et les combattre. Jusqu’à la fin du XVe siècle, les théologiens commentent les Sentences : les commentaires se font plus littéraux, prenant pour modèle les commentaires les plus complets du XIIIe siècle (Thomas d’Aquin*, Bonaventure*).

Le développement et le succès de la disputatio

24Le raisonnement occupe une place croissante à la fin du XIIe siècle. Il s’agit de mener une réflexion dialectique inspirée de la logique d’Aristote pour résoudre les contradictions entre autorités. Cette méthode naît d’abord à la lecture du texte, puis acquiert son autonomie. Abélard l’explique dans le Sic et non, recueil d’opinions contraires sur des problèmes théologiques. Ce procédé s’appuie sur le syllogisme, méthode déductive définie par Aristote, et s’impose ensuite dans la plupart des exercices universitaires.

25Les questions disputées constituent la forme de base de l’enseignement scolastique au début du XIIIe siècle. Olga Weijers a récemment étudié cet exercice en s’appuyant sur des reportationes (notes d’étudiants). Un élève joue le rôle de l’« opposant » (opponens) en proposant les objections à la thèse, tandis qu’un « répondant » (respondens) tente de donner une réponse provisoire et de réfuter l’opponens. Enfin, le maître tranche en donnant sa détermination solennelle (determinatio). Une fois mise par écrit, la question scolastique suit le plan suivant : énoncé de la question ; exposé des arguments ; exposé des arguments contraires ; réponse du maître ; réfutation des arguments contraires. Les réponses du maître pouvaient être classées en quatre catégories : les « réponses simples » (évocation rapide d’une controverse), les « réponses de type licet » (mention brève d’une opinion contraire), les « réponses neutres » (présentation impartiale d’une ou plusieurs positions) et les « réponses critiques » (présentation argumentée de plusieurs positions).

26Les thèmes des questions disputées sont variés : Bonaventure* évoque sous cette forme la science du Christ, le mystère de la Trinité et la perfection évangélique. Ce dernier sujet, qui s’inscrit dans la polémique entre mendiants et séculiers, est l’occasion pour lui d’exposer les vertus correspondant aux vœux de religion, pauvreté, chasteté et obéissance.

27Les questions quodlibétiques sont des disputes extraordinaires que les maîtres devaient organiser deux fois par an, à l’Avent et au Carême. Ce type de question apparaît à Paris vers 1230 chez les mendiants : les premiers quodlibets conservés sont ceux du Franciscain Alexandre de Halès* et du Dominicain Guerric de Saint-Quentin († 1245). N’importe qui (a quolibet) pouvait poser des questions sur n’importe quel sujet (de quolibet) à un maître, devant un large public, même extra-universitaire. Elsa Marmursztejn a montré comment ces quodlibets pouvaient participer à la construction de l’autorité des maîtres, tant sur le plan des représentations que sur celui de leurs compétences. Certains maîtres, Henri de Gand, Godefroid de Fontaines ou Jean Duns Scot († 1308), ont abondamment pratiqué cet exercice.

28Enfin, la technique de la disputatio est à l’origine de la structure des « sommes ». Il s’agit d’œuvres de grande ampleur visant à un exposé de la totalité du savoir théologique. Les deux sommes théologiques les plus célèbres ont pour auteur Alexandre de Halès* et Thomas d’Aquin*. Celle de Thomas d’Aquin*, rédigée entre 1268 et 1273, souhaite « exposer ce qui concerne la religion chrétienne selon le mode qui convient pour la formation des débutants ». Selon le prologue, les trois thèmes sont Dieu (essence divine, distinction des personnes, création et créatures), le mouvement de la créature rationnelle vers Dieu (la béatitude et les moyens d’y parvenir) et le Christ (Incarnation et sacrements). Chacune de ces parties est divisée en « questions » se présentant comme une suite d’« articles ».

Débats et controverses

29La théologie scolastique est traversée par différents débats auxquels les auteurs font allusion dans leurs commentaires, disputes et sermons, mais aussi dans des traités théologiques. Ainsi, au milieu du XIIIe siècle, des mendiants, en particulier des Franciscains, pensent annoncer la troisième ère définie par Joachim de Flore* : c’est la thèse de L’Introduction à l’Évangile éternel (1254) du Franciscain Gérard de Borgo San Donnino, condamnée en 1255 par le pape Innocent IV. D’autres débats divisent plus durablement encore les théologiens.

Débats autour de l’avènement de l’aristotélisme

30Selon Jean Jolivet et Catherine König-Pralong, il faut distinguer deux phases, celle où ne sont connues d’Aristote que les œuvres (de logique) traduites par Boèce d’une part, et celle qui voit se diffuser les traductions gréco-latines et arabo-latines des autres écrits aristotéliciens, notamment par l’intermédiaire de deux commentateurs arabes, Avicenne et Averroès. Si bien qu’après 1270, toute l’œuvre d’Aristote est disponible en latin.

31Plusieurs thèses aristotéliciennes sont rapidement la cible de certains théologiens car elles apparaissent contraires au dogme chrétien. C’est le cas de l’éternité du monde, qui nie l’idée de Création, ou de l’unité de l’intellect conçu comme une réalité indépendante du corps. Bonaventure s’attaque à ces erreurs (Collations sur les sept dons du Saint-Esprit en 1268, Collations sur l’Hexameron en 1273). Les théologiens aristotéliciens accusent leurs adversaires de recourir à la « théorie de la double vérité » (une vérité pour les philosophes, une pour les théologiens) – légende forgée de toutes pièces (L. Bianchi).

32Ces critiques aboutissent parfois à une véritable censure portant soit sur les livres, soit sur les idées, soit sur les personnes (L. Bianchi). Les premières prohibitions, dues à l’Église, touchent les livres : à Paris, la philosophie naturelle d’Aristote est interdite d’enseignement en 1210, 1215 et 1231. Le 10 décembre 1270, l’évêque de Paris Étienne Tempier proscrit 13 thèses aristotéliciennes (l’éternité du monde, l’unicité de l’intellect et le déterminisme philosophique). Le 7 mars 1277, le même évêque condamne 219 propositions erronées. La censure condamna aussi des personnes (Henri de Gand, Gilles de Rome*).

Enjeu des débats sur la vision béatifique

33La question de la vision béatifique agite la faculté de théologie à partir des années 1230. Elle concerne aussi bien son contenu que son moment. Un des symptômes en est la condamnation de 1241, qui fixe le contenu de la vision en affirmant que les bienheureux voient sans intermédiaire l’essence de Dieu. Mais en 1331 le pape Jean XXII affirme que les âmes des saints ne verront Dieu qu’après le Jugement dernier ; en attendant, elles resteraient sous la protection de l’humanité du Christ, sans bénéficier de la béatitude ultime. Certains curialistes soutiennent le pape, d’autres le critiquent. La controverse gagne l’Europe entière et prend une dimension politique, avec l’intervention du roi de Sicile et du roi de France Philippe VI. En 1336, le successeur de Jean XXII, Benoît XII, auteur d’un traité Sur l’état des âmes avant le Jugement dernier établit par la bulle Benedictus Deus l’accès immédiat à la vision de l’essence divine comme vérité de foi.

Les débats des XIVe-XVe siècles

34La plupart des travaux sur la théologie scolastique évoquent son déclin après 1320. Certains soulignent l’impossible évolution des méthodes de la théologie après l’échec des décisions du concile de Vienne (1311-1312) rendant obligatoire l’étude des langues anciennes (hébreu, arabe, chaldéen).

35Cette impression de sclérose doit être nuancée. Certains travaux (C. Schabel, W. Courtenay) ont montré l’originalité et le dynamisme de la théologie, notamment vers 1310-1325 à Oxford. La faculté de théologie de Paris connaît certes de grandes tensions : certains enseignements sont mis en cause, comme celui d’Ockham* ou de Nicolas d’Autrécourt (1348). C’est à tort que l’on associe Guillaume d’Ockham* au recul de la pensée médiévale : le maître franciscain n’est pas seulement un théologien, mais aussi un logicien. Sa pensée philosophique est condamnée en 1339, pas sa théologie. C’est pourquoi le nominalisme d’Ockham est considéré comme la via moderna, qui bat en brèche la tradition du XIIIe siècle (la via antiqua). Par ailleurs, le nom de Guillaume d’Ockham est associé au nominalisme et plus exactement au courant « terministe », selon lequel les « universaux » (apparentés à nos concepts) se réduisent à de pures constructions du langage. Ce thème, débattu dans la faculté des arts plutôt que dans celle de théologie, trouve son origine dans la querelle des universaux opposant depuis la fin du XIe siècle ceux pour qui les « universaux » sont des choses (res) aux nominalistes pour lesquels il ne s’agit que de mots (voces).

36Enfin, les détracteurs de la théologie scolastique dénoncent ses dérives : à Paris, les critiques les plus violents (Jean Gerson) sont surtout sensibles au décalage entre les maîtres – considérés comme pasteurs – et les fidèles.

*

37La théologie scolastique, dont les origines remontent au début du XIIe siècle, ne s’achève pas en 1449. Elle alimente encore la réflexion théologique des XVe et XVIe siècles en nourrissant par exemple celle de Luther. Ses méthodes, les lieux où elle se développe mais aussi les débats qui la traversent illustrent son dynamisme. La scolastique, tout en gardant une forme traditionnelle, est donc bien un instrument de recherche perméable aux idées nouvelles. Par ailleurs, la théologie scolastique a joué un rôle considérable dans la fixation de la doctrine et par conséquent dans l’évolution des pratiques religieuses et dans l’ecclésiologie. La démarche de la recherche théologique scolastique étant celle de la « raison éclairée par la foi » (fides quaerens intellectum), comme le souligne Jean-Pierre Torrell, cette association marque la fin définitive de la religion conçue comme un mystère et conduit à une religion logique, et si l’on peut dire « normative ». La théologie scolastique a contribué – et c’est une véritable révolution de l’attitude religieuse – à définir la pratique religieuse orthodoxe. De manière plus précise, les théologiens scolastiques ont fixé le septénaire et la théologie sacramentels. Leur apport à la conception de l’au-delà explique la pratique des indulgences. Leur réflexion sur l’Immaculée Conception a aussi nourri la conception de la grâce sur laquelle se bâtiront les réformes catholique comme protestante.

Bibliographie

BIBLIOGRAPHIE INDICATIVE

Définition

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Chenu Marie-Dominique, La théologie comme science au XIIIe siècle, 3e éd., Paris, Vrin, 1969.

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Torrell Jean-Pierre, La théologie catholique. Deuxième édition revue et augmentée d’un post-scriptum, Paris, Cerf, 2008.

Les lieux de la théologie

Le scuole degli ordini mendicanti (sec. XIII-XIV). Convegno del centro di studi sulla spiritualita medievale (11-14 oct. 1976), Todi, Accademia Tudertina, 1978.

Studio e studia: le scuole degli ordini mendicanti tra XIII e XIV secolo, Atti del XXIX convegno internazionale, (Assise, 11-13 oct. 2001), Spolète, Centro italiano di studi sull’alto medioevo, 2002.

Morard Martin, « Le studium de la Curie pontificale et ses maîtres au temps de Jean XXII », Jean XXII et le Midi, « Cahiers de Fanjeaux, 45 », Toulouse, Privat, sous presse.

Roest Bert, A History of franciscan Education, Leiden-Boston-Köln, Brill, 2000.

Verger Jacques, L’essor des universités au XIIIe siècle, Paris, Cerf, 1998.

Verger Jacques, La renaissance du XIIe siècle, Paris, Cerf, 1996.

Méthodes et genres littéraires

Glorieux Palémon, « L’enseignement au Moyen Âge. Techniques et méthodes en usage à la faculté de théologie de Paris au XIIIe siècle », Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, t. 35, 1968, p. 65-186 [référence indispensable bien que s’appuyant en réalité sur les statuts des années 1330-1380].

Landgraf Arthur, Introduction à la littérature théologique de la scolastique naissante, Paris-Montréal, Vrin, 1973 (rééd.).

Marmursztejn Elsa, L’autorité des maîtres. Scolastique, normes et société au XIIIe siècle, Paris, Belles Lettres, 2007.

Medieval Commentaries of the Sentences of Peter Lombard, vol. 1, Gilian R. Evans (dir.), vol. 2, Philipp Rosemann (dir.), Leiden, Brill, 2002 et 2010.

Schabel Chris (dir.), Theological Quodlibeta in the Middle Ages, vol. 1, The Thirteenth Century, vol. 2, The Fourteenth Century, Leiden-Boston, Brill, 2006-2007.

Les principaux débats

Bell David N., Par mille chemins. Développement et diversité de la théologie médiévale, trad. française, Paris, Cerf, 2000 [mise au point sur les différents débats théologiques].

Bianchi Luca, Censure et liberté intellectuelle à l’université de Paris (XIIIe-XIVe siècle), Paris, Belles Lettres, 1999.

König-Pralong Catherine, Avènement de l’aristotélisme en terre chrétienne, Paris, Vrin, 2005.

Piché David, La condamnation parisienne de 1277, Paris, Vrin, 1999.

Trottmann Christian, La vision béatifique, des disputes scolastiques à sa définition par Benoît XII, Rome, Efr, 1995.

Quelques théologiens scolastiques

Bataillon Louis-Jacques, Dahan Gilbert, Gy Pierre-Marie (dir.), Hugues de Saint-Cher († 1263). Bibliste et théologien, Turnhout, Brepols, 2004.

Bougerol Jacques-Guy, Introduction à saint Bonaventure, Paris, Vrin, 1988.

Delmas Sophie, Un Franciscain à Paris au milieu du XIIIe siècle. Le maître en théologie Eustache d’Arras, Paris, Cerf, 2010.

Morenzoni Franco, Des écoles aux paroisses. Thomas de Chobham et la promotion de la prédication au début du XIIIe siècle, Paris, Institut d’études augustiniennes, 1995.

Morenzoni Franco, Tilliette Jean-Yves (dir.), Autour de Guillaume d’Auvergne († 1249), Turnhout, Brepols, 2005.

Torrell Jean-Pierre, Initiation à saint Thomas d’Aquin, sa personne et son œuvre, Paris, Cerf, 2008.

Sources imprimées

Dahan Gilbert, L’Occident médiéval, lecteur de l’Écriture, Cahiers Évangile supplément 116, Paris, Cerf, juin 2001 [excellente introduction, qui allie un survol historique à l’analyse de textes courts].

Imbach Ruedi, Méléard, Maryse-Hélène (dir.), Philosophes médiévaux des XIIIe et XIVe siècles, Paris, Cerf, 1986 [chaque traduction est précédée d’une courte présentation et utile introduction générale par J. Verger].

© Presses universitaires de Rennes, 2010

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