Chapitre XXI. Les universités
p. 259-268
Texte intégral
1L’Université est une création de l’Occident médiéval et, après plus de huit siècles d’existence et de mutations, elle constitue toujours le paradigme de notre système éducatif. La spécificité du modèle médiéval ne réside pas dans la présence en un lieu donné d’un centre d’études supérieures, ce que les médiévaux appelaient un studium. Cette configuration exista ailleurs et à d’autres époques dans les civilisations gréco-romaine, byzantine et musulmane. L’originalité de cette institution s’explique justement par son nom, universitas, qui désigne, au sens strict, la communauté chargée d’administrer le studium. À l’origine, ce terme n’était pas réservé aux structures universitaires. Il qualifiait, depuis la redécouverte du droit romain au XIIe siècle, toute collectivité humaine pouvant agir en tant que personne juridique. Mais, au cours du Moyen Âge, le mot universitas, qui définissait le mieux la spécificité de ce système, finit par désigner de manière absolue la nouvelle institution.
2L’histoire des universités a connu, depuis près d’un demi-siècle, un profond renouvellement. Ce domaine de la médiévistique dispose désormais de collections dédiées, telles que Studia artistarum (Brepols) et Education and Society in the Middle Ages and Renaissance (Brill). Il existe par ailleurs une revue entièrement consacrée à l’histoire universitaire du Moyen Âge à nos jours (History of Universities), laquelle publie depuis 1988 une bibliographie courante et rétrospective, sous l’égide de la Commission internationale pour l’histoire des universités. Il faut enfin rappeler que la question au programme de l’agrégation 1999-2000 – « Éducation et cultures dans l’Occident chrétien, début du XIIe-milieu du XVe siècle » – a donné lieu à la publication d’une bibliographie dans la revue Historiens & géographes (1998, no 363), ainsi que de plusieurs manuels dans lesquels on trouvera des développements substantiels sur les universités médiévales. Les apports les plus novateurs de l’historiographie concernent les conditions de production des savoirs, le rôle social des universitaires et l’acculturation de la société médiévale à la culture savante. Ces questions, qui éclairent les dynamiques du système universitaire, ne peuvent toutefois se comprendre que par rapport aux structures de ces institutions. Il convient donc d’en rappeler les caractéristiques majeures.
Genèse d’un système d’enseignement
3La naissance des premières universités est le produit des tensions nées du développement considérable des écoles urbaines au XIIe siècle. Dans les centres d’études les plus prestigieux, maîtres et étudiants, étrangers pour la plupart, éprouvèrent le besoin de s’associer pour se protéger de la partialité des juridictions urbaines et s’émanciper du contrôle des autorités ecclésiastiques locales. Évoluant dans le monde des villes, ils adoptèrent naturellement le modèle corporatif des organisations de métiers. Ils bénéficièrent aussi de la bienveillance des rois et de l’empereur pour qui la protection des écoles était l’un des attributs du pouvoir souverain. Mais c’est surtout la politique pontificale qui constitua le plus puissant moteur de cette mutation institutionnelle. Depuis la fin du XIe siècle, la papauté avait fait de l’enseignement l’une des missions de l’évêque grégorien. Mais ce discours réformateur, largement diffusé par les collections canoniques, amena l’évêque ou plutôt l’écolâtre, chargé en son nom d’administrer les écoles, à affirmer son monopole sur le droit d’enseigner dans les limites du diocèse. Les prétentions épiscopales provoquèrent des conflits non seulement avec les autres églises, monastiques ou collégiales, qui disposaient souvent de droits scolaires anciens, mais surtout avec les nombreux maîtres qui souhaitaient ouvrir leur propre école dans un contexte d’essor de la demande scolaire. À la fin du XIIe siècle, le pape réagit à cette situation, d’abord par le biais de décrétales, puis à l’occasion du concile de Latran III (1179), en imposant à la fois la nécessité d’obtenir une autorisation d’enseigner (licentia docendi) pour tenir une école et l’obligation pour l’écolâtre de la délivrer gratuitement à tous ceux qui en seraient capables. La reconnaissance par le pape des premières corporations universitaires s’inscrivait donc dans ce cadre : elle réduisait les compétences des autorités locales, tout en réaffirmant le monopole de l’Église sur un enseignement conçu comme universel. Cette alliance objective entre les universités et la papauté fonda un système d’enseignement original, qui se prolongea, non sans heurts, jusqu’au milieu du XVe siècle et la mise sous tutelle des universités par les États modernes en construction.
4Parmi les universités qui commencèrent à émerger en Europe occidentale, certaines naquirent spontanément, avant d’être reconnues par les autorités, alors que d’autres furent créées sous l’action d’éléments extérieurs. Bologne est le type même de l’université spontanée. Cette ville d’Italie du Nord était un centre réputé d’enseignement juridique depuis le début du XIIe siècle. Les étudiants étrangers, qui y affluaient, commencèrent à se regrouper, vers 1190, selon leur origine géographique, en « nations ». Ces associations se fédérèrent ensuite en corporations plus vastes, qu’on appela alors des universitates. Il y avait ainsi une universitas pour les Italiens (Citramontains) et une autre pour les étudiants non italiens (Ultramontains). La commune de Bologne tenta bien de s’opposer à la constitution de ces universitates, mais Honorius III les reconnut officiellement en accordant à l’archidiacre de Bologne le droit de délivrer la licentia docendi (1219). On assiste au même moment à l’émergence d’autres corporations à Paris, Oxford et Montpellier. À côté de ces fondations motu proprio, certaines universités bénéficièrent de la migration des maîtres et étudiants d’une ville voisine, à l’occasion d’une grève universitaire, suivie d’une sécession, c’est-à-dire d’une dispersion de l’universitas, comme l’université de Padoue, née d’une sécession bolonaise (1222). D’autres enfin furent créées de toutes pièces par des souverains spirituels ou temporels, tels le roi Alphonse IX de León, pour l’université de Salamanque (1218/9), l’empereur Frédéric II, pour celle de Naples (1224), ou le pape Grégoire IX, pour celle de Toulouse (1229). L’intervention de la papauté dans les procédures de fondation finit d’ailleurs par devenir incontournable, car on considérait que seul un pouvoir universel pouvait créer une université. Ainsi, tous les souverains de la fin du Moyen Âge demandèrent au pape une bulle de fondation pour leur université. La papauté créa en outre une licence permettant d’enseigner dans toute la chrétienté, la licentia ubique docendi, qu’elle était seule à pouvoir accorder et qui consacrait le statut de studium generale. Le droit de délivrer cette licence universelle fut ainsi octroyé à Toulouse dès 1233 et à Salamanque en 1255. Mais il fallut attendre la fin du XIIIe siècle pour que Bologne (1291) et Paris (1292) se voient officiellement accorder ce privilège, qui leur était pourtant reconnu de longue date par la coutume. Quant à l’université d’Oxford, elle ne l’obtint jamais.
Le système universitaire
5En tant qu’institutions d’enseignement, les premières universités étaient l’aboutissement de la « renaissance » intellectuelle du XIIe siècle, qui avait profondément renouvelé les programmes et les méthodes scolaires du haut Moyen Âge. Les principaux apports de cette période avaient été la redécouverte du Corpus juris civilis de l’empereur Justinien († 565), qui offrait le panorama le plus complet du droit romain antique, et la traduction de l’ensemble de l’œuvre d’Aristote à partir des versions recopiées et commentées par les philosophes musulmans. La redécouverte du corpus aristotélicien, qui se poursuivit au XIIIe siècle et s’accompagna de la traduction des commentaires arabes d’Alfarabi, Avicenne et Averroès, permit en particulier d’ajouter à la partie transmise par Boèce (Logica vetus) le reste de la logique (Logica nova), mais aussi toute la Physique, l’Éthique et la Métaphysique. Perçue dès le XIIe siècle comme un système de pensée cohérent et puissamment heuristique, la philosophie d’Aristote exerça une profonde fascination sur les universitaires médiévaux. La logique aristotélicienne, véritable philosophie du langage et science de la démonstration, fut d’ailleurs mise à profit pour moderniser les techniques pédagogiques héritées du haut Moyen Âge, donnant ainsi naissance à la méthode scolastique.
6La base de l’enseignement consistait en effet à commenter un texte de référence (auctoritas) : le maître lisait l’œuvre à ses étudiants (lectio), expliquait le sens littéral des mots (littera), puis la logique du texte (sensus), avant d’en dégager la signification profonde (sententia). À l’aide de la dialectique, les maîtres des XIIe et XIIIe siècles approfondirent cette analyse textuelle en isolant les problèmes posés par l’œuvre (questiones) et en les soumettant à la discussion entre les étudiants (disputatio). L’échange d’arguments opposés et la résolution des contradictions nécessitaient de mettre en relation l’auctoritas commentée avec d’autres auctoritates, qui pouvaient la contredire ou l’expliquer, si bien que d’un simple commentaire linéaire on s’achemina peu à peu vers un exposé systématique, autrement dit une somme, présentant l’ensemble de la matière sans suivre la lettre du texte. La scolastique s’appliquait à toutes les disciplines, chacune ayant ses propres auctoritates. On peut rappeler, par exemple, que le droit canonique s’appuyait sur le Décret de Gratien (v. 1140), les Décrétales de Grégoire IX (1234), le Sexte de Boniface VIII (1298), les Clémentines de Clément V (1317) et les Extravagantes de Jean XXII (v. 1327). Antérieure aux universités, la scolastique n’en devint pas moins la méthode d’enseignement et de recherche propre au système universitaire.
7L’Université peut être considérée comme le premier système d’enseignement institutionnalisé, dans la mesure où elle fonde, par la délivrance des grades, un contrôle juridiquement sanctionné des compétences. Né à Paris de la volonté de se soustraire à l’examen des autorités locales, ce système s’est d’abord organisé autour de la licence, qui fit l’objet d’âpres conflits entre l’université et le chancelier de Notre-Dame, équivalent parisien de l’écolâtre. Mais les universitaires éprouvèrent le besoin de créer deux autres grades : le baccalauréat, qui sanctionnait, avant la licence, les compétences de l’étudiant avancé, et la maîtrise, qui consacrait l’intégration du licencié au corps des maîtres. Contrairement à la licence, qui restait par nature une autorisation ecclésiastique, le baccalauréat et la maîtrise étaient des grades internes à la corporation, sur le modèle des métiers urbains, et ne nécessitaient pas, en principe, l’intervention du chancelier. Seule la licence conduisait à la composition d’un jury d’examen, constitué de maîtres et présidé par le chancelier. Le baccalauréat s’obtenait à la suite d’une série d’exercices scolaires (disputationes). Quant à la maîtrise, elle était reçue lors de l’inceptio, sorte de leçon inaugurale en présence des maîtres. En dépit de l’obligation théorique faite à tout nouveau maître d’enseigner au moins deux ans, bon nombre d’entre eux se dispensaient de cette charge professorale. On distinguait alors les maîtres régents, tenant officiellement une école, et les maîtres non régents, faisant carrière ailleurs. La succession des grades – baccalauréat, licence, maîtrise – se répétait dans chaque faculté, les juristes et les médecins parlant plutôt de doctorat pour la maîtrise. La faculté des arts accueillait les plus jeunes étudiants connaissant au moins les rudiments du latin, langue exclusive de l’enseignement universitaire. Ces artiens devaient apprendre les sept arts libéraux, à savoir le trivium (grammaire, rhétorique, dialectique) et le quadrivium (arithmétique, géométrie, musique, astronomie), même si, dans les faits, les programmes des facultés des arts étaient surtout centrés sur le trivium. Une fois obtenue la maîtrise ès arts, on pouvait accéder aux facultés supérieures de médecine, de droit (civil et canonique) et de théologie, mais seule cette dernière exigeait ce grade pour suivre ses cours. Le système universitaire était donc fondé sur une hiérarchie des disciplines où la faculté des arts occupait la place la moins honorable. Pour autant, cette subordination académique faisait de l’enseignement des arts une propédeutique à toutes les autres sciences, ce qui ne pouvait que renforcer la prégnance de l’aristotélisme sur la culture savante.
L’institution universitaire
8Le XIIIe siècle a connu deux grands modèles d’universitates, correspondant au fonctionnement des deux principales universités de l’époque. On parle ainsi d’université d’étudiants pour Bologne et d’université de maîtres pour Paris. À Bologne, ce sont en effet les étudiants qui constituèrent des universitates. Le studium était géré par la seule corporation étudiante, qui votait les statuts, définissait les programmes et fixait les salaires des professeurs. Ces derniers formaient, de leur côté, un collège de docteurs, exclu de l’universitas, mais conservant la prérogative d’organiser les examens. Ce modèle était celui des universités de juristes du sud de l’Europe. À Paris, au contraire, le studium était administré par une corporation réunissant maîtres et étudiants. Mais, en fait, seuls les maîtres gouvernaient le studium, car les simples étudiants n’avaient pas le droit de vote en assemblée générale. Ce modèle était celui des universités de théologiens et d’artiens du nord de l’Europe. Il faut toutefois relativiser l’importance de cette distinction typologique, même pour le XIIIe siècle. En premier lieu, la population universitaire qui dirigeait le studium était, en quelque sorte, la même. À Paris, les assemblées générales restaient dominées par les maîtres ès arts, de loin les plus nombreux. Or, ces derniers avaient beau être maîtres dans leur faculté d’origine, ils n’en restaient pas moins de simples étudiants dans les facultés supérieures, de sorte que leur profil n’était guère éloigné de celui des étudiants en droit de Bologne. Par ailleurs, en dehors de Paris et Bologne, rares furent les universités qui adoptèrent un modèle pur. La plupart appliquaient, comme à Toulouse, des modèles mixtes, ménageant les prérogatives des maîtres et les aspirations des étudiants. Enfin, certaines solutions institutionnelles imaginées à Paris et Bologne étaient incompréhensibles et même inapplicables ailleurs. Ainsi, lorsque les universitaires allemands transposèrent dans l’Empire le modèle parisien, ils réduisirent considérablement le poids politique de la faculté des arts, qui n’avait plus de sens, sorti de son contexte. Ces conditions expliquent qu’il y ait eu presque autant de structures universitaires que d’universités au Moyen Âge. On peut toutefois tenter d’en dresser le portrait en s’inspirant de la plus célèbre d’entre elles, l’université de Paris. Mais, avant d’entrer dans le détail de cette organisation, il convient d’insister sur un point qui n’a pas toujours été mis en valeur par l’historiographie.
9On a souvent tendance à voir dans les universités du XIIIe siècle des institutions abouties. Or, ce sont encore des corporations en construction, et les mutations décisives qui firent d’elles des institutions intervinrent, au mieux, au début du XIVe siècle. Cette institutionnalisation des universités se traduisit par la rédaction de statuts généraux, qui ne se contentèrent pas de mettre par écrit des coutumes ancestrales, mais contribuèrent à fixer des rapports de forces établis au XIVe siècle. Il faut donc se garder d’une description téléologique des premières universités à la lumière des sources postérieures. Ces précautions étant prises, on peut définir l’université de Paris comme une corporation privilégiée. Les universitaires parisiens avaient en effet obtenu du pape et du roi d’être assimilés à des clercs, afin de ne dépendre que de la juridiction ecclésiastique (privilegium fori). Ils bénéficiaient en outre de la sauvegarde royale, à l’instar des étudiants bolonais placés sous la protection de l’empereur depuis l’authentique Habita (1155). Leurs revenus jouissaient enfin d’une exemption fiscale, consacrée par Philippe IV le Bel, véritable fondateur de la législation royale universitaire. Ces privilèges s’étendaient à tous les suppôts, c’est-à-dire non seulement aux maîtres et étudiants, mais encore aux bedeaux, libraires, messagers et autres serviteurs de l’universitas. D’un point de vue institutionnel, l’université de Paris fonctionnait comme une fédération : aux trois facultés supérieures de théologie, de décret (droit canonique) et de médecine s’ajoutait la faculté des arts, elle-même constituée des nations de France, de Normandie, de Picardie et d’Angleterre, rebaptisée « d’Allemagne » pendant la guerre de Cent Ans. La prise de décision en assemblée générale impliquait donc des procédures complexes de représentation et de veto, qui préservaient l’autonomie des différents corps. Chaque faculté supérieure élisait son doyen, et chaque nation son procureur. L’assemblée délibérative de chaque corps comprenait au moins tous les maîtres régents, mais on pouvait aussi accepter la présence des non-régents. Enfin, la faculté des arts était dirigée par un recteur, élu pour trois mois, qui finit par représenter l’ensemble de l’universitas, malgré l’opposition des facultés supérieures.
10La fin du Moyen Âge voit la généralisation du modèle universitaire dans le système d’enseignement occidental : d’une quinzaine d’universités aux alentours de 1300, on passe à une trentaine en 1400 et à une soixantaine en 1500. Jusqu’alors limitées à l’Europe occidentale et méridionale, elles s’étendent désormais à l’Europe centrale et septentrionale. Elles connaissent d’ailleurs un élan décisif dans le monde germanique, qui fournit à lui seul une quinzaine de fondations effectives, plus ou moins inspirées du modèle parisien à travers son adaptation pragoise (1347). On transforme aussi en universités d’anciens centres d’études, comme Orléans (1306) et Angers (1337), qui, bien qu’actifs dès le XIIIe siècle, n’avaient pas encore obtenu ce statut. La plupart de ces fondations sont le fait de princes territoriaux ou de gouvernements urbains pour qui elles sont un instrument de prestige et le moyen de construire une administration locale. On assiste également à la multiplication des collèges dans certaines villes universitaires : à la fin du Moyen Âge, il y en avait notamment 44 à Paris, 13 à Cambridge, 12 à Toulouse et 10 à Oxford, exclusion faite des collèges monastiques et des studia mendiants. Chargés, à l’origine, d’héberger des étudiants pauvres, ces établissements charitables finirent, au XVe siècle, par accueillir un enseignement, à l’instar du collège de Sorbonne (1257), qui avait accompli cette mutation dès le XIVe siècle sur le modèle des studia mendiants. Par leur emprise immobilière, les collèges universitaires faisaient partie intégrante du paysage urbain et contribuaient à sédentariser une corporation en voie d’institutionnalisation.
11Loin d’être une période de crise, la fin du Moyen Âge représente donc un épanouissement du modèle, ce que confirme d’ailleurs l’augmentation continue des effectifs étudiants. Sur le plan politique, les universités n’ont jamais été aussi influentes. Elles jouirent, tout au long du XIVe siècle, des faveurs de la Curie pontificale, qui accéda généreusement à leurs innombrables demandes de grâces bénéficiales. C’est particulièrement vrai pour l’université de Paris, qui tira profit de la compétition entre le pape et le roi, puis entre les papes du Grand Schisme, pour s’arroger le droit de conseiller les souverains. Si cet âge d’or culmina avec les conciles de Constance (1414-1418) et de Bâle (1431-1449), la seconde moitié du XVe siècle vit au contraire la reprise en main de la corporation parisienne par la monarchie française. Mais cette sujétion politique ne fut pas toujours un signe de déclin. Dans les espaces allemand et italien, ce lien étroit avec l’État se traduisit par la dotation de chaires professorales, qui contribuèrent à la professionnalisation des carrières enseignantes.
La culture universitaire
12Les universités n’ont pas seulement produit des savoirs, elles ont aussi formé un grand nombre d’étudiants capables de les mettre en œuvre et de diffuser la culture savante dans la société médiévale. La fin du Moyen Âge correspond en effet à la progression des gradués au sein des administrations civiles et ecclésiastiques, elles-mêmes en plein essor. L’Église fut la première à reconnaître ce type de compétences : la proportion d’évêques anglais issus des universités d’Oxford et de Cambridge passa de 51 % au XIIIe siècle à 70 % au XIVe siècle, atteignant même 91 % au XVe siècle. L’attrait pour le personnel savant toucha aussi les princes, qui s’inspiraient du modèle pontifical pour construire leur propre administration et utilisaient les services de clercs savants, qui avaient le grand avantage d’être rémunérés par l’Église. On constate ainsi la multiplication des gradués dans l’entourage des rois – les fameux « légistes » de Philippe le Bel, qui apparurent en fait dès le règne de saint Louis –, dans les administrations centrales – les conseillers du Parlement de Paris étaient presque tous licenciés en droit à la fin du XIVe siècle – et même à l’échelon local des corps de ville ou des bailliages, qui ne connurent toutefois cette mutation qu’au XVe siècle. Certes les études universitaires n’ont jamais aboli les inégalités de naissance dans l’accès aux offices, mais le simple fait qu’on pût mettre en balance diplôme et noblesse ou même que certains nobles eussent dû faire des études pour prétendre à une charge consacrait la valeur sociale de cette formation. Le grade offrait la garantie d’une expertise applicable à divers domaines professionnels, même si un stage pratique devait souvent compléter la formation théorique. Si la vocation professionnelle du médecin paraît évidente, il faut rappeler que celle du théologien était admise pour la pastorale et la prédication, et celle du juriste pour l’administration et la justice, tant civile qu’ecclésiastique, faisant du doctorat in utroque jure (dans l’un et l’autre droit) le grade le plus prisé. Même la maîtrise ès arts, qui ne prédisposait pourtant qu’à l’enseignement, conférait une compétence socialement reconnue, l’universitaire étant perçu comme un professionnel de la parole et de l’écrit. La diffusion de la culture savante se fit donc par l’intermédiaire des gradués. Mais on ne pourrait pas parler d’acculturation si le maniement de cette science s’était limité à une élite savante. Or, des pans entiers de la doctrine furent assimilés par une partie non négligeable de la population, grâce à l’activité d’une foule de praticiens, rarement gradués et n’ayant même parfois jamais été étudiants, mais qui n’en maîtrisaient pas moins les rudiments d’une science dotée d’un fort prestige social.
13On pense en particulier aux prédicateurs, issus ou non de studia mendiants, qui vulgarisaient pour les fidèles les principes de la théologie scolastique. C’était aussi le cas des chirurgiens et des barbiers, eux-mêmes acculturés à la médecine savante et dont la pratique empirique se nourrissait de la physiologie d’Aristote et de Galien. Mais le domaine qui subit les évolutions les plus radicales fut sans doute celui du droit. Entre le XIIe et le XVe siècle, l’Occident connut une mutation profonde de ses institutions judiciaires avec le développement de la juridiction épiscopale, exercée, dès la fin du XIIe siècle, par un tribunal spécifique : l’officialité. Ces nouvelles cours appliquaient une procédure romano-canonique, inspirée du droit savant, qui préconisait la représentation (procureurs), l’assistance judiciaire (avocats), le débat contradictoire et l’appel, ainsi que l’enquête du juge en matière criminelle. La compétence de l’official, nécessairement instruit en droit savant, se fondait sur l’état clérical du justiciable (ratione personae) ou sur le caractère religieux de la cause (ratione materiae), ce qui lui permettait d’intervenir dans les affaires de sacrilège et d’hérésie, mais aussi dans les questions matrimoniales, testamentaires et contractuelles, en plus de tous les cas qui impliquaient un clerc. La juridiction épiscopale, qui avait l’avantage d’être gratuite, parvint ainsi à capter les causes des tribunaux seigneuriaux, si bien que, lorsque la justice royale chercha à imposer son monopole aux XIVe et XVe siècles, elle ne put le faire qu’en adoptant une procédure et un personnel savants.
14Cette évolution est fondamentale pour comprendre l’acculturation d’une partie de la population à certains principes romano-canoniques, comme la théorie consensualiste du mariage – consentement entre époux –, qui ne se serait jamais imposée aux familles, soucieuses de contrôler leurs stratégies matrimoniales, si les officialités n’avaient pas validé les mariages clandestins, pourtant condamnés par l’Église. Certes, le juge admettait la prépondérance des coutumes locales, lorsqu’elles permettaient de résoudre le procès, mais cela laissait tout de même au droit savant commun (jus commune) le vaste champ du droit des obligations, que régissaient très peu de règles coutumières. C’est pourquoi les notaires, acculturés au droit savant, multipliaient dans leurs contrats les clauses de renonciation aux exceptions du droit romanocanonique, qui étaient communément admises dans les tribunaux. Ainsi, par leur rôle dans la production des savoirs et la formation des élites, les universités furent de puissants instruments d’acculturation de l’Occident latin à la culture savante.
Bibliographie
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Pour les savoirs théologiques, on se reportera à la bibliographie du chapitre suivant (« La théologie scolastique »).
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Sources imprimées
Gilli Patrick (dir.), Former, enseigner, éduquer dans l’Occident médiéval (1110-1450). Textes et documents, Paris, SEDES, 1999, 2 vol.
Auteur
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Thierry Kouamé
MCF, université de Paris I
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