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Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449)

 | 
Marie-Madeleine De Cevins
, 
Jean-Michel Matz

Le monde des réguliers

Chapitre XVII. Le séisme observant (XIVe-milieu du XVe siècle)

Ludovic Viallet

Texte intégral

Éléments de tectonique

1Les mouvements réformateurs de observantia ont touché le monde du clergé régulier en général, au sein duquel ils ont exprimé une exigence de retour à un plus grand respect des normes de vie primitives, exprimées dans les prescriptions de la règle ou des constitutions propres à un ordre religieux. L’histoire de ces mouvements nous a été transmise par toute une historiographie postérieure de quelques décennies, souvent produite dans le dernier tiers du XVe siècle et au début du XVIe, dont on pourrait multiplier les témoins : par exemple, les Annales de Hirsau de Jean Trithème, achevées en 1514, pour la dynamique enclenchée à partir du monastère de Kastl en Bavière, puis en Souabe et jusqu’à Saint-Gall, qui a constitué l’un des trois rameaux de la réforme bénédictine en Allemagne avec ceux partis de Melk et de Bursfeld. La Règle de François*, toutefois, posait davantage de problèmes d’interprétation et surtout de mise en pratique que celle de Benoît : dans cette simple constatation réside la principale explication de l’ampleur inégalée des tensions ayant traversé l’ordre des Frères mineurs aux XIVe-XVe siècles, d’autant que le terrain sur lequel elles s’affirmèrent avait, dès l’origine, été marqué par des conflits.

2De ce point de vue, il est évident que l’on ne saurait faire l’histoire du franciscanisme de la fin du Moyen Âge sans prendre en compte les débats qui ont marqué le premier siècle de son histoire, jusqu’aux dramatiques décennies 1310 et 1320. Pour autant, la nouvelle phase qui s’est ouverte ensuite pour l’ordre a trop souvent été appréhendée en une vision excessivement influencée par les épisodes de la lutte entre Conventuels et Spirituels ; une vision qui n’était pas contrariée par la rhétorique des partisans des réformes chez les réguliers, au tournant du Moyen Âge et de l’époque moderne, constamment fondée sur la dichotomie entre « réformés » et « déformés ». On a donc pendant longtemps eu du mal à penser la réforme franciscaine autrement qu’en envisageant un mouvement unique, « l’Observance », dans lequel se seraient fondues toutes les dynamiques et duquel aurait émergé, en une sorte de placage des clivages originels du XIIIe siècle, une distinction bipolaire entre les adeptes d’une ligne dure, « stricte », et ceux d’une conception plus souple, « relâchée », bientôt appelée « régulière ». Dans l’histoire de la famille franciscaine, fatalement, inévitablement, il ne pouvait y avoir que deux camps, les partisans de l’adaptation et ceux de la fidélité. En fait, à bien des égards, le problème réside dans la majuscule. Si on l’ôte, l’observance redevient ce qu’elle a été jusque dans la première moitié du XVe siècle, et ce qu’elle est restée aux yeux de ceux qui, dans la seconde moitié du siècle, refusaient qu’une branche institutionnalisée de l’ordre s’en arrogeât le monopole : une intention et une revendication identitaires, au nom desquelles les Mineurs se déchirèrent en une lutte fratricide jusqu’à la scission.

3Puisqu’elles plaçaient au cœur des enjeux la question de la fidélité – en une sorte de réplique, à l’échelle d’un ordre religieux, des défis à relever par l’ensemble de l’Église –, les problématiques franciscaines sont à la fois exceptionnelles et exemplaires pour cerner les contours de l’observance régulière à la fin du Moyen Âge. Elles soulignent l’importance de la parole fondatrice à rappeler, de l’autorité paternelle à respecter, sans lesquelles il n’est pas de projet commun ni de construction institutionnelle qui tienne. Elles témoignent des difficultés induites par l’alternative entre la mise en œuvre d’un propositum vitae selon la lettre (ad litteram) et sa réalisation selon l’esprit. Elles montrent bien, en outre, l’inévitable dialectique qui s’établissait, modelant les réponses apportées face à ce dernier choix, entre les aspirations au renouveau et les données du contexte dans lequel celles-ci s’affirmaient. Certes, les dynamiques réformatrices prenaient leur référence dans le passé – la reformatio médiévale étant toujours associée à l’idée de restauration d’un ordre antérieur –, notamment dans le souffle des XIe-XIIe siècles, en écho aux attentes d’une population qu’il ne fallait pas beaucoup stimuler pour qu’elle exprimât son désir de retour à un âge d’or. Mais en Occident, vers 1450, les éléments de la conjoncture comme les niveaux de développement socio-économiques étaient bien différents de ce qu’ils étaient au début du XIIIe siècle, et nombre de grands réformateurs mendiants, franciscains notamment, étaient en prise avec les réalités sociales de leur temps. N’oublions pas enfin la prégnance, dans les consciences, d’un verset paulinien que les intellectuels chrétiens n’eurent de cesse de respecter tout au long du Moyen Âge, « la lettre tue, mais l’esprit vivifie » (2 Cor 3,6) ; histoire de ne pas faire trop facilement de cette aventure une sorte de querelle entre « anciens » et « modernes » et, chemin faisant, de ne pas considérer que le fondamentalisme, condamnable pour notre époque, serait forcément admirable pour les temps d’hier.

Secousses et failles dans les ordres mendiants : la genèse de congrégations autonomes

4Phénomène majeur du dernier siècle du Moyen Âge, l’Observance a profondément ébranlé le paysage des réguliers, dont elle a provoqué une vaste recomposition, avec toutefois des rythmes et des degrés de profondeur différents selon les familles religieuses. Écartons donc d’emblée toute ambiguïté sur la chronologie. Les mouvements de observantia ont éclos dans les décennies de la fin du XIVe et du début du XVe siècle, c’est-à-dire dans un contexte de crise de l’institution pontificale, de rivalités entre obédiences, de sévère critique des ordres religieux, mais aussi, corrélativement, d’appels à la conversion et à la pénitence, de multiples échanges entre foyers universitaires et de rencontres liées à la préparation ou à la tenue des conciles. En ce sens, le tournant des XIVe-XVe siècles peut être rapproché de celui des XIIe-XIIIe siècles, lorsque le renouveau est sorti du bouillonnement de matière en fusion dans lequel s’affrontaient hérésie et orthodoxie, quel que soit par ailleurs cette sorte de « moteur interne » qui, depuis le haut Moyen Âge, était à l’œuvre dans le monde des réguliers, soucieux de renouer avec l’esprit des origines. Passé le concile de Bâle, le trend réformateur s’est poursuivi jusqu’au début du XVIe siècle avec pour point d’orgue, dans les années 1480-1520, un véritable revival monastique. Le milieu du XVe siècle marque donc surtout une coupure pour l’ordre franciscain, avec la constitution en son sein d’une structure institutionnelle rendant désormais autonomes une partie des couvents. C’était là un phénomène inhérent à l’une des deux stratégies qui, schématiquement, s’offraient aux candidats réformateurs des ordres mendiants, dont l’organisation très centralisée imposait que les Observants obtinssent une autonomie – faute de quoi, chapitres généraux ou provinciaux briseraient toute initiative d’une frange encore minoritaire – ou alors que la réforme partît d’en haut, comme on tenta de le faire chez les autres mendiants sans pour autant éviter, au moment où se clôt notre période, le début d’un processus d’autonomisation de congrégations observantes.

5Dans l’ordre de Notre-Dame du Mont-Carmel, le milieu du XVe siècle coïncida avec l’accession de Jean Soreth au généralat (1451). Conscient des aspirations réformatrices qui s’étaient déjà manifestées ici ou là dans l’ordre, il promulgua de nouveaux statuts et entreprit de les faire appliquer en jouant la carte de la propagation de la réforme à partir de foyers régénérés. La seconde moitié du siècle fut toutefois marquée par la formation de congrégations parmi les couvents de Lombardie, puis autour de celui d’Albi. Une évolution semblable affecta les Ermites de saint Augustin, dont les premières congrégations observantes en Italie, formées à partir de noyaux apparus dès la fin du XIVe siècle, furent reconnues officiellement au milieu du siècle suivant : celle de Lecceto en Toscane et dans une partie de l’Ombrie ; celle des Carbonari, fondée à partir de Naples ; celle des Lombards, vaste et importante au plan numérique, de l’Italie du Nord à la Marche ; celle aussi, en Vénétie, de Santa Maria di Monte Ortone, au développement de laquelle œuvra à partir de 1434-1436 le frère augustin Simone da Camerino, diplomate au service de Venise mort en 1478.

6Un peu plus précocement, la réforme dominicaine fut lancée en 1388 lorsque Raymond de Capoue, ancien confesseur de Catherine de Sienne* devenu maître général de l’obédience romaine, envoya une lettre encyclique appelant à établir dans chaque province un couvent où seraient formés des frères selon l’observance stricte des Constitutions. Les deux principaux foyers de départ furent les maisons de Colmar et Venise, réformées respectivement en 1389 et 1390 à l’initiative de Conrad de Prusse et Giovanni Dominici*. Ce dernier fonda également, dans la Sérénissime, le couvent de religieuses du Corpus Christi, qui fut avec la communauté rassemblée à Pise autour de Claire Gambacorta (1362-1419) l’un des grands centres du versant féminin de la réforme de l’ordre dominicain. Il fallut près d’un siècle pour que, dans la province d’Allemagne, le mouvement enclenché à Colmar, Nuremberg ou encore Schönensteinbach débouchât sur le contrôle du chapitre, donc l’élection du provincial. C’est dire si le projet initial de Raymond de Capoue, malgré les efforts produits sous le long généralat de Barthélemy Texier (1426-1444) et le rayonnement de personnalités comme saint Antonin de Florence*, n’avait pu se déployer comme il l’avait souhaité, les résistances à la réforme imposant même que l’on en vînt à regrouper les couvents réformés en congrégations. Après le milieu du siècle, certaines devinrent autonomes, avec leurs propres statuts, un vicaire élu et un chapitre. C’est de la première d’entre elles, celle de Lombardie, que fut issu le premier maître général choisi dans les rangs des observants, Conrad d’Asti, en 1462. L’autre grande congrégation, dite de Hollande, essaima bien au-delà des Pays-Bas, en France et dans le nord de l’Allemagne. Pour décrire ce phénomène, toutefois, il faudrait, comme pour les autres ordres mendiants, s’avancer jusqu’au début du XVIe siècle, afin d’établir le diagnostic nuancé d’un succès partiel sur le plan de l’institution et contrasté sur celui de l’esprit : porteur de renouveau, le mouvement observant avait aussi, par sa virulence voire son arrogance, attisé bien des tensions et des ressentiments. Le cas le plus extrême, évidemment, fut celui des Franciscains.

Des Spirituels aux Observants : contestation et renouveau chez les Frères mineurs

7Au milieu du XVe siècle, chez les Frères mineurs, jamais sans doute les divergences de voies n’avaient été aussi importantes. À la tribune du concile de Bâle, vers 1435, le Conventuel François Futz distingua six manières différentes d’appliquer la Règle en matière de pauvreté, sans y voir pour autant une raison de mettre en péril l’unité administrative des provinces et custodies. Au contraire, la diversitas vitae (« diversité de vie ») des religieux est mise en avant par le frère Nicolas Glassberger dans sa Chronica – source majeure de la connaissance de la réforme franciscaine dans le monde germanique – pour expliquer la décision du pape Eugène IV, à l’été 1443, d’instituer deux vicaires généraux de l’Observance. La lettre Fratrum ordinis Minorum fut suivie trois ans plus tard, le 18 juillet 1446, de la lettre Ut sacra. Elles firent prendre à la famille franciscaine un tournant essentiel, en même temps qu’elles accrurent le raidissement suscité chez les frères attachés à l’unité de l’ordre plus qu’à une définition stricte de la pauvreté franciscaine. La ligne de partage se situait en effet principalement entre ceux qui, compte tenu du primat accordé à la pauvreté, pensaient désormais inévitable une autonomie institutionnelle, et ceux qui, souvent favorables à une réforme, considéraient l’unité de l’ordre comme la première des fidélités à saint François* sous peine de trahir l’exigence d’obéissance aux supérieurs (les ministres). Au printemps 1450, la canonisation de Bernardin de Sienne* apporta aux premiers – partisans de l’Observance sub vicariis (« sous les vicaires ») – une légitimation essentielle. Un an plus tard, son principal artisan, Jean de Capistran*, franchit les Alpes et entama une longue tournée de prédication dans l’Empire et en Europe centrale, en faveur de l’Observance franciscaine dont il était l’un des deux vicaires généraux. Ce voyage répondait toutefois à l’invitation du roi Frédéric de Habsbourg (empereur en 1452) et aux vifs encouragements du pape ; il intervint dans un contexte de réchauffement des relations entre les deux souverains et d’une façon générale de raffermissement des liens entre les Églises germanique et romaine, après le concordat de Vienne (1448) et la clôture officielle du concile de Bâle (7 avril 1449). Capistran* était censé œuvrer à ce rapprochement et prêcher la paix devant les foules. On voit donc qu’au milieu du XVe siècle, les enjeux des affrontements internes à l’ordre franciscain, tout près du point de non-retour, dépassaient largement le seul cadre d’une querelle familiale, fût-elle celle des fils de l’alter Christus.

8Un siècle auparavant, un jalon essentiel avait été posé afin d’éviter l’escalade dans le processus de division. Les Constitutions de 1354 promulguées sous le généralat de Guillaume Farinier visaient en effet à permettre la coexistence, dans l’obéissance aux autorités de l’ordre, de deux modes de vie différents par leur degré d’observance de la Règle. La même année, pourtant, Farinier ordonna l’emprisonnement du frère Gentile de Spolète, qui avait été autorisé en 1350 par le pape à suivre la Règle dans toute sa pureté aux Carceri d’Assise. L’activité des inquisiteurs contre les Fraticelles reprenait alors et se renforça en Italie centrale au cours de la décennie suivante, au moment où éclosaient les premiers foyers érémitiques à l’origine du mouvement observant en Italie centrale. On peut en effet considérer que chez les Franciscains, l’Observance est née au milieu du XIVe siècle avec la petite congrégation formée autour de Jean de la Vallée et de l’ermitage de Brogliano, non loin d’Assise. Entre 1388 et 1390, Paoluccio Trinci (ou Paoluccio de Foligno) fut nommé commissaire par le ministre général de l’obédience romaine, avec une autorité sur dix-huit ermitages. La frontière, on le voit, était donc ténue entre les groupes condamnés pour hérésie et ceux qu’on laissait vivre avec une véritable autonomie, sans doute grâce aux relations existant entre les frères des ermitages et la Curie romaine, qui plus est dans le contexte particulier des débuts du Schisme. Le concile de Constance allait ouvrir encore plus largement une porte dangereuse pour la cohésion de l’ordre, en concédant en 1415 une hiérarchie propre aux Observants de France. Hors de la péninsule italienne, l’essor de la réforme s’était en effet enclenché de façon concomitante, à la charnière des XIVe-XVe siècles, au couvent de Mirebeau (Poitou) et dans les provinces de Saint-Jacques de Compostelle, Aragon et Castille.

9Au cours d’une large première moitié du XVe siècle, la progression de la réforme franciscaine en Europe occidentale fut spectaculaire, grâce à l’action de personnages comme Colette de Corbie, Bernardin de Sienne* et Jean de Capistran*. Vers 1450 était désormais entamé le processus de modelage, au sein de l’ordre, de trois grands groupes de communautés : la Conventualité, qui n’avait pas été et n’était pas étrangère à toute velléité de réforme ; l’Observance, organisée en deux grands ensembles, cismontain et ultramontain, eux-mêmes divisés en différentes vicairies ; entre ces deux pôles, une via media, caractérisée par le refus de la rupture avec la hiérarchie de l’ordre et des conceptions plus souples sur la pauvreté. Cette voie moyenne était incarnée par l’Observance « colétane », dite à l’époque sub ministris (« sous les ministres »), qui fut particulièrement active sur un espace allant de la France du Sud-Est à la Flandre, et par les courants de la réforme « martinienne » qui, à l’instar des Reformaten (« Réformés ») de la vaste province de Saxe (de la Baltique à la Bohême), avaient comme référence les Constitutions promulguées par Martin V en 1430.

10Chez les femmes, deux principales dynamiques de retour à la Règle de sainte Claire* peuvent être distinguées. L’une s’inscrivit dans le sillon tracé par Colette de Corbie*, qui fit approuver en 1434 par le ministre général des Constitutions destinées aux couvents de religieuses (les Clarisses dites « colettines ») qu’elle avait fondés. L’autre fut un mouvement se situant dans la mouvance des Observants autonomes, qui manifestaient de réelles réticences à prendre en charge des communautés féminines. C’est ainsi que l’on peut expliquer la progression globalement plus tardive des Clarisses « de l’Observance », dans la seconde moitié du XVe siècle et au début du XVIe, mais aussi des processus de genèse plus complexes, parfois difficiles à cerner. À l’origine de ces couvents se trouvèrent souvent des communautés de tertiaires aux histoires et fonctions diverses, nombre d’entre elles ayant une vocation hospitalière. Les autorités franciscaines définirent a posteriori, au cas par cas, leurs liens avec ces groupes auxquels elles imposèrent la clôture, les faisant passer du tiers-ordre régulier – dans la définition duquel Capistran* joua un rôle essentiel – à la vie de Clarisse.

11Si l’on s’en tient à une approche chronologique, l’essor du mouvement observant franciscain est assez nettement postérieur à la fin du mouvement des Spirituels, intervenue dans les décennies 1320-1330. En outre, les frères qui se posaient en continuateurs de ces derniers, les Fraticelles (fraticelli, diminutif de frati), furent activement combattus par certains des principaux promoteurs de l’Observance, comme Jean de Capistran* et Jacques de la Marche († 1476). On sait toutefois que des groupes clandestins ont proliféré en Italie du Sud et du Centre tout au long du XIVe siècle et que bien des éléments incitent à ne pas marquer une césure trop abrupte entre les courants franciscains dissidents apparus à la fin du XIIIe siècle et les réformateurs conquérants du XVe. La transmission des textes de Pierre de Jean Olivi ou Ubertin de Casale* a été abondante à travers le XIVe siècle. Des filiations, aussi, peuvent être établies, voire des fils tirés – via les idées, parfois les hommes – sur les traces des prédicateurs-réformateurs franciscains. Davantage encore, l’analyse serrée de la constellation de foyers érémitiques repérables dans l’Italie de la seconde moitié du XIVe siècle et du début du suivant montre, comme l’a récemment souligné Sylvain Piron, qu’il faut exclure toute bipartition rigide entre Franciscains « orthodoxes » et « hérétiques », dans un paysage où le curseur de la tolérance pouvait être déplacé selon les moments et les autorités concernées ; un paysage traversé par une série d’interrogations et de tensions communes à l’ensemble du monde franciscain. Cela ne veut pas dire que le curseur de l’exigence des réformateurs dans l’application de la Règle, lui, soit resté à la même place entre le temps des Spirituels et celui de la victoire de l’Observance désormais autonome. Les meneurs de cette dernière, qui voulaient revenir à un degré élevé de respect de la Règle, avaient intégré l’impossibilité de la suivre ad litteram ; il faudrait aller chercher dans des expériences extrêmes de la seconde moitié du XVe siècle, notamment dans la péninsule Ibérique, des exemples de la volonté d’une très stricte observance.

12Globalement, les mouvements de observantia furent avant tout une volonté de retour à la pauvreté, aussi bien collective qu’individuelle, par la réaffirmation du rôle de la quête et des « personnes interposées » (selon l’expression de la Règle) entre les religieux et les seuls biens matériels nécessaires. L’autre grand pilier de la réforme fut une forte tendance au retrait à l’écart du monde, mais aussi au retour au cloître, y compris chez les Franciscains. De fait, si bien des fraternités choisissaient l’éloignement par recherche de la solitude, les Observants ont vite cherché à entrer en ville ou dans sa proche périphérie, de façon plus ou moins précoce selon les aires géographiques considérées ; mais ils ont tous réagi contre la trop faible place accordée à l’intimité silencieuse avec Dieu. Or, celle-ci pouvait être obtenue par plusieurs voies, et pas uniquement par le refus de la ville. Le « désert » pouvait aussi être trouvé à l’intérieur même du couvent, grâce à l’oraison mentale, et fut une idée-force de nombre d’intellectuels humanistes qui étaient loin de vivre reclus sur le flanc des montagnes.

Humilitas ? Les Observants, la culture et le pouvoir

Observance régulière et culture humaniste

13Le lien entre réforme franciscaine et culture livresque n’est pas évident a priori, compte tenu des virulentes critiques adressées aux Observants dans les cercles de l’élite intellectuelle, mais aussi des réticences d’une partie des religieux à l’égard des études. Certains frères ont pourtant placé la culture de l’humanisme au cœur de l’élaboration de projets de réforme. Leur référence était Pétrarque, grand admirateur de François*, auteur du De vita solitaria et du De otio religioso, mais aussi ami de Thomas de Frignano, ministre général franciscain qui, en concédant en 1368 à Paoluccio Trinci le droit de se retirer au couvent San Bartolomeo de Brogliano et en le plaçant directement sous sa responsabilité, présida à la genèse du principal foyer italien de l’Observance. Selon Pétrarque, l’ordre franciscain pouvait constituer un point de départ pour la réforme de la société. Dans la même veine, d’autres lettrés ont exalté l’éloignement des engagements mondains et la solitude, propice au travail et à l’écriture, selon un idéal d’accomplissement personnel, certes, mais qui n’évacuait pas forcément l’idée de réforme.

14Cécile Caby, après d’autres, a bien souligné la richesse du réseau développé par Ambrogio Traversari dans toute l’Italie du Centre et du Nord-Est dans le premier tiers du XVe siècle, tant au service de son activité intellectuelle que de la réforme de l’ordre des Camaldules, dont il fut prieur général de 1431 à sa mort en 1439. Dans cette dernière entreprise, Traversari puisait avant tout aux sources du monachisme ascétique que constituaient les Pères grecs. On a là un mouvement d’observance fondé sur la continuité – avec le monachisme des origines – par imitation, d’autres ordres faisant le choix d’une continuité par filiation qui passait par la construction d’origines antiques. Ce fut le cas des Ermites de saint Augustin, au sein desquels se développa, à partir de l’extrême fin du XIVe siècle, une hagiographie renouvelée de l’évêque d’Hippone insistant sur la conciliation de la solitude et de l’amour des lettres. Pour un religieux lettré comme Andrea Biglia (1395-1435) à l’intérieur de cet ordre, comme pour son inspirateur Pétrarque à l’extérieur, c’est par un réenracinement de la vita religiosa dans le terreau de l’érémitisme des Pères orientaux antiques – dont il fallait avoir une ferme connaissance des textes, renouvelée par la critique humaniste – que devait se concevoir tout projet de réforme observante.

L’Observance au service de l’Ordre

15La plupart de ces hommes œuvrant pour la réforme de leur ordre n’étaient pas des ennemis du pouvoir et de l’ordre social, y compris chez les Frères mineurs. Par-delà même leurs origines, leurs formations et leur parcours respectifs, qui les rapprochaient des élites, ils avaient besoin des autorités en place ; inversement, du Conseil de ville à l’État royal en construction, en passant par la papauté en restauration, tous les pouvoirs étaient susceptibles de soutenir les mouvements observants. Restait à savoir lesquels… Dans un spectre aussi large que celui de la réforme franciscaine, ce choix a varié selon le charisme et les appuis des meneurs, les intérêts géopolitiques des puissants mais aussi leur sensibilité religieuse et les caractères de leur dévotion. En témoigne, parmi bien des exemples, la genèse du mouvement observant en Touraine au tournant des XIVe-XVe siècles, avec le réseau aristocratique de dévots dans lequel s’insérait Jeanne-Marie de Maillé*. Le niveau local, celui des communautés urbaines, est particulièrement intéressant à scruter. La « bonne réforme », pour des gouvernements urbains désormais à l’âge de la maturité, était avant tout celle qui œuvrait le mieux au « Bien commun » ; derrière cette notion se profilent tout à la fois des nécessités urbanistiques, liées à la gestion de l’espace et des besoins publics, et des logiques idéologiques ressortissant à la légitimation de la domination socio-politique. Ainsi peut-on comprendre le soutien apporté par certaines villes à une réforme de « voie moyenne », qui se conjuguait mieux avec leurs intérêts économiques et géopolitiques qu’un mouvement observant plus strict. L’une des pistes les plus intéressantes de la recherche est sans doute, de ce point de vue, celle qui consiste à scruter comment la mise en œuvre concrète d’un propositum vitae – notamment celui, particulièrement malléable, des Frères mineurs – pouvait être influencée, sinon modelée par les attentes et exigences des sociétés locales.

16Les récits relatifs à la prédication des réformateurs observants témoignent de sa mise en scène et de sa virulence, voire de la violence qu’elle pouvait générer. Jean de Capistran* eut ainsi une responsabilité directe dans les flambées meurtrières dont furent victimes en Silésie, au printemps 1453, les populations juives, derniers obstacles à la construction de la societas christiana. Le Franciscain italien utilisait la dimension visuelle de façon audacieuse, dans la continuité de ce que faisait Bernardin de Sienne * grâce à sa fameuse tavoletta – tablette portant le monogramme du Christ, IHS, peint dans un soleil –, mais en présentant une relique de ce dernier, en l’occurrence sa barrette d’ecclésiastique. Lorsqu’il l’élevait pour la montrer à la foule et que celle-ci s’exclamait « Miséricorde ! Miséricorde ! », comme dans les mois qui précédèrent puis suivirent son franchissement des Alpes, Capistran renouait avec les pratiques de disciplinamento que ses aînés avaient mises en œuvre deux siècles auparavant dans les cités italiennes. Il ne faut pas croire, pour autant, que cette attitude et cette action pastorale suscitaient l’unanimité au sein de l’Église. Au milieu du XVe siècle s’élevaient ainsi des critiques virulentes de la part de nombre de clercs et d’intellectuels contre une piété excessivement fondée sur le visuel et le symbole, le spectaculaire voire le miraculeux, et qui était susceptible de mener les foules à des comportements d’hystérie collective.

*

17En définitive, il faut veiller à ne pas faire du tropisme laïque et « populaire » le trait caractéristique des réformes observantes, y compris chez les Frères mineurs. Celles-ci furent différentes de certains mouvements de « réveil » fondés sur l’enthousiasme populaire plus ou moins teinté d’anticléricalisme dont les mendiants ont pu être proches aux XIIIe et XIVe siècles. En première ligne au sein du vaste mouvement de rénovation de la vie régulière, les réformes franciscaines ont ainsi tâché de prendre en compte un certain nombre des mutations caractéristiques du XVe siècle tout en œuvrant main dans la main avec les pouvoirs en place afin de créer une religiosité du consensus et du contrôle social et d’imposer une loi morale rigoureuse. Les caractères de ce mouvement de « restauration innovatrice » (Grado G. Merlo) expliquent la grande proximité de l’Observance avec les élites urbaines de la Renaissance. Pour autant, celles-ci ne pouvaient s’embarrasser d’extrémistes. Les souverains non plus, d’ailleurs. Ce que le regard porté sur les pratiques réformées des réguliers permet d’évoquer, c’est aussi la genèse de la ville et de l’État modernes. Un séisme, l’Observance ? Certes, qui secoua et transforma, compte tenu de son ambition d’œuvrer à la réforme de la société tout entière ; mais, en définitive, un séisme qui consolida plus qu’il ne détruisit.

Bibliographie

BIBLIOGRAPHIE INDICATIVE

Approches d’ensemble et problématisation

Caby Cécile, « L’humanisme au service de l’observance. Quelques pistes de recherche », dans Humanisme et Église en Italie et en France méridionale (XVe siècle-milieu du XVIe siècle), P. Gilli (dir.), Rome, EFR, 2004, p. 115-148.

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Sur les Franciscains

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Evangelisti Paolo, I Francescani e la costruzione di uno Stato. Linguaggi politici, valori identitari, progetti di governo in area catalano-aragonese, Padoue, Editrici Francescane, 2006.

Lopez Élisabeth, Culture et sainteté. Colette de Corbie (1381-1447), Saint-Étienne, PU de Saint-Étienne, 1994.

Piron Sylvain, « Le mouvement clandestin des dissidents franciscains au milieu du XIVe siècle », dans Oliviana. Mouvements et dissidences spirituels, XIIIe-XIVe siècles, t. 3, 2009, publication électronique [http://oliviana.revues.org/index337.html].

Viallet Ludovic, « Le réformateur, le prince et l’infidèle, entre Aragon et Silésie (XIVe-XVe siècles) », Reti Medievali – Rivista, t. 11, 2010, publication électronique [http://fermi.univr.it/rm/rivista/2010-1.html].

© Presses universitaires de Rennes, 2010

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