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Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449)

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Marie-Madeleine De Cevins
, 
Jean-Michel Matz

Le monde des réguliers

Chapitre XVI. La fondation des ordres mendiants : une révolution ?

Paul Bertrand

Texte intégral

1L’apparition des ordres mendiants, au début du XIIIe siècle, a de tout temps occupé l’historiographie. Dès les premiers siècles dominicains ou franciscains, des historiens se sont emparés à la fois des ordres et de leurs spécificités pour s’en servir comme toile de fond d’une chrétienté en pleine transformation : de la Vie des frères composée par le Dominicain Gérard de Frachet au grand tableau qu’est le Speculum historiale écrit par son confrère Vincent de Beauvais, en passant par la célèbre chronique du Franciscain italien Salimbene… Les chercheurs à l’œuvre sur les mendiants, pour les siècles suivants et jusqu’au milieu du XIXe siècle, sortaient tous des rangs de ces ordres dont ils se faisaient les historiens. Ils étaient animés par un souci apologétique parfois problématique, développant une approche monographique, couvent par couvent ou au mieux, ordre par ordre, avec une vision très événementielle.

2Jusqu’en 1968 : c’est alors que, sous les coups de boutoir de la Nouvelle histoire, la forteresse historiographique mendiante s’écroula : Jacques Le Goffproposa une grande enquête d’histoire urbaine autour du phénomène mendiant. C’est autour de lui et de ses collaborateurs qu’est « canonisée » une seconde fois, après la fixation canonique du XIIIe siècle, la structure essentielle des quatre grands ordres mendiants telle qu’elle a été envisagée par les historiens depuis lors. Franciscains, Dominicains, Carmes, Ermites de saint Augustin : voilà le quadrige mendiant. Pour Jacques Le Goffet ses collaborateurs, la grande spécificité de ces ordres mendiants, c’est la ville. Il constate que les mendiants ne s’installent dans des villes qu’après enquête et après avoir jugé si elles leur permettraient une vie ou une survie convenables. Ils choisissaient les villes en fonction de leur taille et de la présence d’autres communautés plus ou moins concurrentes. Ainsi, pour ces chercheurs, quatre couvents mendiants dès la seconde moitié du XIIIe siècle représentent l’indice d’une grande ville ; un seul (souvent franciscain) est le signe d’un petit bourg. À sa suite, nombre de dossiers autour d’un espace géographique circonscrit ont été pris en main pour confirmer, infirmer ou préciser cette théorie : la Bretagne, la Flandre, la Hollande et d’autres encore.

3Au cours des années 1980 puis 1990, une nouvelle vague thématique s’approprie le sujet : une nouvelle histoire sociale qui n’a plus peur de théoriser les pratiques économiques. C’est l’autre grande face inexplorée – mais pressentie comme grandiose – du massif des mendiants qui se découvre peu à peu : la pauvreté conventuelle. Cette pauvreté et cette mendicité des religieux se lisent à la fois dans la législation pontificale, dans celle des ordres et dans la pratique conventuelle. Les mendiants étaient-ils vraiment pauvres ? Comment vivaient-ils cet idéal ? La situation était-elle différente selon les ordres, qu’ils soient franciscain ou dominicain ? De même, on découvre, étonnés, la présence des mendiants dans les campagnes. Ce courant de recherche reste très actif, de même que le suivant.

4Au cours de cet élan de recherches nouvelles, des historiens se sont penchés sur les écrits des mendiants eux-mêmes : de l’historiographie à la théologie, l’exégèse, la littérature homilétique… On a alors dessiné le portrait des mendiants universitaires, que le lecteur retrouvera en nombre dans l’annexe consacrée aux notices biographiques. L’histoire intellectuelle mendiante fut alors mise au jour, et avec elle l’histoire de leur production manuscrite, des bibliothèques conventuelles et individuelles.

5On le voit, l’histoire des mendiants se construit peu à peu et reste tributaire des différents mouvements qui l’ont façonnée et la façonnent encore aujourd’hui.

Quatre ordres mendiants ?

6Les communautés mendiantes du XIIIe siècle sont regroupées selon leur Ordo, dont elles sont issues, à l’instar des communautés cisterciennes du siècle précédent, mais de façon plus structurée encore. Avec l’ordre, apparaissent une organisation et une hiérarchisation très poussées des mouvements religieux, avec une structure en provinces religieuses, voire en sous-provinces pour les Franciscains (les custodies) ; apparaît aussi la mise en place de réunions décisionnelles et judiciaires au niveau général et provincial (les chapitres généraux et provinciaux).

7Les deux grandes figures fondatrices du mouvement mendiant sont saint François* et saint Dominique*. François, fils d’un riche marchand d’Assise, se décide, après une révélation divine, à rompre avec les habitudes du siècle et à vivre dans la pauvreté évangélique. Réunissant autour de lui une petite communauté, il propose un programme de vie au pape Innocent III, qui l’accepte oralement, en 1209. François abandonna la direction de ses frères quand, pressés par leur protecteur, le cardinal Hugolin, ceux-ci se constituent en ordre, nanti d’une règle, la regula bullata¸ approuvée en 1223. François meurt en 1226 et est canonisé en 1228. Son ordre était alors tout entier mû par le désir de pauvreté évangélique : « Suivre nu le Christ nu. » Par ailleurs, un second ordre, féminin, sous la houlette de Claire d’Assise*, naît presque en même temps et compte vivre dans le même esprit : l’ordre des Clarisses. Tandis qu’un tiers-ordre, ou ordre de laïcs désirant rester dans le siècle tout en suivant les idéaux de saint François, se met en place vers la fin du XIIIe siècle.

8Saint Dominique, chanoine du chapitre cathédral d’Osma, est emmené par son évêque, Diègue d’Azebès, dans des entreprises d’évangélisation en Languedoc, luttant contre l’hérésie cathare au moyen d’une « prédication itinérante de type apostolique ». Dominique fonde, en 1207, une communauté de femmes à Prouille ; puis, après la mort de son évêque, il s’établit à Toulouse avec une équipe de clercs qu’il a réunie autour de lui, afin de s’occuper de la cura animarum. Cette petite congrégation est reconnue par Honorius III, après Latran IV ; la règle de saint Augustin lui est imposée. En 1220-1221, ce qui allait devenir l’ordre des Prêcheurs est doté de Constitutiones mettant notamment l’accent sur la nécessité d’une pauvreté conventuelle. À la mort de Dominique, en 1221, les Prêcheurs, appuyés par la papauté, disséminés dans les grandes villes universitaires, rencontrent déjà un succès considérable.

9Le troisième ordre mendiant reconnu est celui des Ermites de saint Augustin. Cette congrégation est issue de la réunion d’une série de communautés italiennes à tendance érémitique. Leur premier chapitre général se tint à Rome en 1256.

10Le quatrième ordre : les Carmes, ou frères de la bienheureuse Vierge Marie du Mont-Carmel – appelés aussi Barrés à cause de leur habit rayé. Cette communauté fondée en Terre sainte, dotée d’une règle entre 1206 et 1214, avait été obligée de prendre la fuite, chassée par les musulmans, après 1230 : elle arrive alors en Occident. Grégoire IX et Innocent IV en font un ordre mendiant en lui imposant une nouvelle règle.

11Mais bien d’autres groupements de laïcs ont déjà éclos, regroupant, autour d’une personnalité écrasante ou d’un prédicateur de renom, des laïcs désireux de suivre les propositions de vie spirituelle de ce personnage. Car ces chefs religieux proposent tous une spiritualité en phase avec leur temps : suivre la foi du Christhomme, souffrant et triomphant, dans la pauvreté évangélique la plus complète, partir à l’évangélisation du monde par la parole. Si certains de ces mouvements connaissent un grand succès, immédiat, comme l’ordre franciscain, l’ordre dominicain ou les Carmes, un grand nombre d’entre eux, éphémères et bruyants, ne font que traverser le XIIIe siècle, certains disparaissant suite à une décision du concile de Lyon II en 1274 – les Frères de la Pénitence de Jésus-Christ, dits du Sac ou Sachets, appelés ainsi en raison de leur habit pauvre, supprimés malgré le grand succès qu’ils connaissent dès le milieu du XIIIe siècle, ou encore les Frères de la Pie… –, ou par une intense campagne anti-hérétique dans la mesure où ils tenaient un discours perçu comme dangereux par l’appareil ecclésiastique en place – c’est le cas du mouvement italien dit des « Apostoliques » lancé par Gherardo Segarelli, dénoncé par le Franciscain Salimbene de Adam.

12D’autres encore survivent, mais en s’adaptant au monde qui veut bien les accueillir (les Camaldules d’origine érémitique, les Cellites qui s’occuperont d’assistance aux pauvres et aux malades au XVe siècle notamment) ou aux exigences des pouvoirs ecclésiastiques. Parmi ces derniers, les Croisiers, qui adoptent des constitutions et une liturgie inspirées fortement des Dominicains mais ne furent jamais reconnus comme mendiants. Les Guillemins, ou plutôt Wilhelmites, ordre fondé, selon la légende, par Guillaume de Malavalle, ermite toscan, disposaient d’une règle en 1211 mais durent se soumettre à la regula Benedicti sur les instances papales, en adoptant les principes de propriété cisterciens et la stabilitas loci, tout en s’insérant dans le tissu urbain. Enfin, les Écoliers, qui adoptèrent la regula Augustini des chanoines réguliers. Cet ordre fondé par des intellectuels en rupture avec l’intelligentsia parisienne à la fin du XIIe siècle présente lui aussi un profil ambigu, proche des ambitions des Prêcheurs.

13Exception faite des Ermites de saint Augustin, composés d’une série de communautés érémitiques italiennes, la plupart de ces mouvements sont forcés d’abandonner l’« étiquette » d’ordre mendiant, jugée sulfureuse par les uns ou considérée comme « appellation contrôlée » par les autres, en l’occurrence les ordres franciscain et dominicain.

La parole inspirée

14La prédication est une des fonctions premières assignées aux communautés de frères mendiants. Le genre, de l’homélie traditionnelle expliquant le texte sacré au sermo modernus, développant des accents moraux, sociaux ou spirituels, est marqué de l’empreinte des ordres mendiants. Les clercs de l’Université comme les chanoines de cathédrale ont contribué à sa mise en place mais ce sont les frères de ces nouveaux ordres qui lui ont donné et ses lettres de noblesse et son succès. Ils ont développé des innovations qui ont concouru à la promotion de ce discours des clercs aux laïcs, destiné à convertir : la mise en œuvre des langages ou dialectes vernaculaires, l’insertion dans les sermons de petites historiettes destinées à édifier, impressionner ou simplement attirer l’attention du public (les exempla), l’utilisation de collections de sermons-modèles pour servir de guide aux prédicateurs, de gloses, de manuels de prédication (artes predicandi)… Les prédicateurs – surtout des Dominicains, des Franciscains, mais aussi des Carmes – développent des procédures parfois très originales pour faire passer leur message, de la simple gesticulation au mime ou à l’expression théâtrale : ils opèrent dans les larges églises-halles des mendiants, agrandies et réorganisées en fonction de cette mission de prédication ou, mieux, sur la place devant l’église, juchés sur une estrade portable.

15La prédication est organisée au niveau des chapitres conventuels : les prédicateurs y sont désignés, leurs compétences délimitées ainsi que l’étendue de leur mandat, leur affectation ou réaffectation. Les tournées pastorales y sont définies, fréquentes, qu’elles soient locales ou régionales. Parfois, en dehors des prédicateurs conventuels, des prédicateurs généraux, de grande qualité, étaient envoyés sous mandat du chapitre provincial ou général pour des prédications importantes ou longues.

16Ce contact accru entre clercs et laïcs a permis aux communautés mendiantes de devenir la coqueluche de la bourgeoisie urbaine naissante. Les mendiants s’adressent à tous les fidèles, mais ils adaptent leur prédication à certains publics, ad status, à telle ou telle confrérie, à tel ou tel clerc, à tel ou tel métier… Ce contact privilégié par la « parole inspirée », pour reprendre l’expression d’André Vauchez, a permis un renforcement des liens entre les mendiants et les laïcs ou certains ecclésiastiques, comme les béguines.

La pauvreté

17La pauvreté était aux origines de la vie monastique, dès les premiers ermites d’Orient, puis devint le leitmotiv des communautés régulières occidentales, qu’elles relèvent de la règle de saint Benoît ou de celle de saint Augustin. Chaque nouvelle forme de communauté religieuse s’accroche à cette pauvreté individuelle et plus ou moins collective : sentiment fort qui se mitige au fur et à mesure des nécessités de la vie, puis mis à mal lorsque les communautés accumulent richesses, terres et bétail, éventuellement pouvoir, à l’instar des Clunisiens du XIIe siècle ou des Cisterciens de la fin du XIIe siècle. Chacun de ces ordines réclame alors le retour à la pauvreté : soit en se réformant, soit en se lançant dans une refondation ou une nouvelle création monastique. C’est ainsi que la pauvreté monastique connaît un revival à la fin du XIIe et au XIIIe siècle. Pour ajouter à ce renouveau, il faut savoir que, du XIIe au XIIIe siècle, la pauvreté a pris une vraie valeur sociale. C’est le temps de la « révolution de la charité », lorsque les pauvres et les malades sont la personnification du Christ souffrant. En ce sens, nombre de laïcs désireux de se rapprocher de ce Christ de douleurs, ayant accepté de prononcer quelque vœu dans le cadre de règles vaguement augustiniennes, s’engagent parmi le personnel semi-religieux des hôpitaux, léproseries, maladreries qui sont autant de petites communautés unissant vie spirituelle et soin aux pauvres et aux malades. Au même moment, naît une myriade de petits groupements obsédés par la pauvreté totale, individuelle comme commune, désireux de renouveler la vie monastique. Parmi eux se détacheront les grands ordres mendiants.

18Les fondateurs des deux plus grands mouvements, saint François et saint Dominique peu après lui, prônent la stricte pauvreté volontaire, individuelle et collective. Les caractéristiques de cette pauvreté conventuelle mendiante sont bien connues. Une première subtilité réside dans la propriété des bâtiments du couvent et des jardins chez les Franciscains : ceux-ci n’en ont que l’usage ; le propriétaire restant d’abord le donateur, dans la législation primitive de l’ordre. Puis, à partir de 1245, la propriété principale, du fonds et des biens, passe dans les mains de la papauté. Les Dominicains peuvent eux, dès les débuts de l’ordre, posséder église et bâtiments conventuels ; les Carmes ont la permission de posséder leur emplacement de résidence en 1247 et leurs églises, logements et cimetières à partir de 1261.

19La première règle franciscaine de 1216 méprise l’argent ; celle de 1223 interdit de posséder des maisons et de recevoir de l’argent, même en aumône ; cependant la bulle Quo elongati du 28 septembre 1230, à l’intention des Franciscains, distinguant la « propriété » de l’usage, permet quant à elle toutes les libéralités. Elle donne aux frères le « droit d’usage » et surtout la possibilité de recevoir et d’utiliser de l’argent. Les Frères mineurs utilisent dès lors des intermédiaires : ceux-ci prennent à leur place la propriété des biens et de l’argent acquis par ces frères. À la suite de cette bulle et dans la mouvance d’une longue querelle qui commence à propos de la pauvreté des Mineurs, le Franciscain Bonaventure* définit dans son Apologia pauperum¸ en 1269, un concept qui resta célèbre : l’usus pauper, « usage pauvre ». Pour lui, chaque bien temporel doit être considéré en fonction du dominium – la propriété au sens strict – et de son usus – l’usage ou l’utilisation. La pauvreté évangélique adoptée par les disciples de saint François doit évidemment les forcer à renoncer au dominium et, bien que ne rejetant pas l’usus, limiter ce dernier. Une grande querelle est née, qui divise l’ordre franciscain en deux tendances : les partisans d’une pauvreté évangélique rigoureuse – les Spirituels – et ceux d’une pauvreté mitigée, les Conventuels. Ce conflit, qui secoue l’ordre et émousse quelque peu sa crédibilité, ne s’épuise qu’à la fin du premier quart du XIVe siècle.

20En 1228 déjà, les Constitutiones de l’ordre dominicain permettent de recevoir des dons en argent. En 1249, le chapitre général de Trèves adoucit l’interdiction faite aux couvents dominicains en 1220 de posséder en propre des biens-fonds. Les frères peuvent dès lors accepter et posséder des propriétés et des rentes à condition de les revendre le plus vite possible. Cette tolérance, probable entérinement d’abus répétés, plante un des jalons les plus importants sur le chemin de la propriété « définitive ». L’année 1274 voit la répétition par le chapitre général dominicain de l’obligation de vendre les biens acquis – vente dans l’année, précisait-on. Seule la propriété provisoire est tolérée, répètent les chapitres généraux.

21À la fin du XIIIe siècle, Franciscains et Dominicains s’acheminent déjà vers la propriété pure et simple des biens. Les Carmes les ont rejoints en cours de route : en 1265, Clément IV leur permet de recevoir des revenus stables, rentes perpétuelles, par la voie de legs ; à partir de 1274 puis de 1296 surtout, l’ordre des Carmes, reconnu comme « mendiant », se soumet à l’interdiction de posséder des biens produisant un revenu stable. Mais la possession de rentes comme aumônes, liées à des fondations de services anniversaires, est tolérée. Nous ne sommes pas loin de la propriété de revenus fixes.

22En parallèle à la pauvreté professée et vécue par les ordres, les religieux tentent de pratiquer la mendicité : à l’imitation des pauvres, modèles du Christ pauvre et souffrant, les voilà courant les chemins, sébile à la main. Une mendicité vécue profondément et comme un vrai engagement dès le départ, avec le plus grand sérieux. Chez les Franciscains, la mendicité semble rester un vrai enjeu religieux, un signe fort : la quête est une composante essentielle de la vie économique franciscaine, en tout cas dans les milieux où elle est bien documentée, comme chez les Franciscains d’Avignon. Chez les Dominicains ou les Carmes, la quête reste un symbole important et un complément économique appréciable, mais elle n’apparaît pas comme le poste premier parmi les différents types de revenus.

La ville et la campagne

23Le terrain de prédilection des religieux, leur lieu d’implantation premier, c’est la ville. Les communautés fondées sont profondément urbaines, urbanisées et destinées à la ville. Appelés par l’évêque, le seigneur du lieu ou, le plus souvent, des bourgeois, les frères installent leurs maisons dans des endroits clés, mais nécessairement derrière les remparts. On leur donne un espace à l’ombre de ceux-ci et ils y adossent leurs maison et église, sur des terrains vagues bien souvent, à charge pour eux d’entretenir la portion de remparts sur laquelle ils s’arc-boutent. Dès le départ, en particulier dans les régions méridionales de l’Occident, ils entretiennent des relations suivies avec les corps de ville : ils accueillent les réunions municipales, conservent le trésor, les archives, les armes de la ville en leurs murs.

24Les religieux, souvent formés aux grands studia ou aux universités, apparaissent régulièrement comme des conseillers réputés, des juristes qui interviennent dans les arbitrages, les exécutions testamentaires. Parmi eux, certains frères sont issus de l’oligarchie urbaine : une vraie communauté spirituelle et d’intérêt se fait jour.

25Les couvents ont un recrutement local. La plupart des membres sont issus de la région et ne quitteront pas le couvent, malgré la réputation de mouvement qui entoure ces ordres : seules les élites religieuses bougent de couvent en couvent. Le recrutement peut être différent selon les types de communautés : les Dominicains recruteraient davantage dans les rangs de la haute bourgeoisie, des spécialistes du droit, des intellectuels ; les Franciscains ouvriraient leurs portes à une bourgeoisie de moindre rang. Mais ici, des recherches restent à mener pour préciser cette vision encore trop schématique et pas attestée clairement. Il est évident, en tout cas, que certains couvents attirent des familles bien précises qui s’y attachent et y fondent chapelle, chapellenies, nécropole familiale, y affectant certains de leurs membres comme frères.

26On remarquera cependant que ce lien spécifique, tissé par ces nouveaux ordres, entre des clercs urbains et une population laïque demandeuse, se retrouve à d’autres niveaux : chez des ordres plus anciens comme les congrégations militaires ou hospitalières ; dans des communautés d’obédience bénédictine ou cistercienne installées non loin des villes ; surtout dans des communautés qui n’exigent pas un vrai retrait du siècle mais permettent cependant d’endosser une forme de vie religieuse, comme les celles au travail dans les hôpitaux, en plein essor au XIIIe siècle (toujours le même lien au Christ pauvre et souffrant) ; ou encore dans des associations dévotionnelles comme les confréries.

27Les couvents mendiants féminins ont une moindre importance au XIIIe siècle, en France du moins, sauf peut-être dans le Sud-Ouest. Les femmes laïques manifestent cependant la même soif d’engagement spirituel que les hommes et elles se ruent dans des communautés neuves ou moins neuves qui s’adaptent à leurs désirs. Ainsi, de la Picardie à la Rhénanie, dans les communautés de béguines, dites « semi-religieuses » car leurs membres ne quittent pas vraiment le siècle tout en s’engageant dans une vie communautaire et spirituelle assez active. Les groupes du tiers-ordre en accueillent également un grand nombre : ce sont des communautés de laïques engagées dans une vie semi-religieuse similaire, mais placées sous la bannière de tel ou tel ordre mendiant : ainsi le tiers-ordre franciscain, qui remplace rapidement le mouvement béguinal, éradiqué dans le sud de la France car suspecté d’hérésie. D’autres femmes rentrent dans de jeunes communautés de Cisterciennes assez ouvertes dans leur recrutement, souvent proches des mendiants qui en assurent régulièrement le contrôle spirituel, comme pour bon nombre de béguinages du Nord.

28Mais le lien avec la ville ne doit pas faire oublier l’ancrage dans les campagnes. Les mendiants se sont répartis le terrain de prédication (et de quête) dans les villes par des accords bi, tri ou quadripartite selon qu’ils sont deux, trois ou quatre couvents. Dans les campagnes, ils se partagent aussi le terrain, du moins se répartissent les temps de prédication. Chacune des communautés balise aussi la campagne environnant la ville, en y fixant des espaces de prédication et de quête bien distincts, autour de grands axes régionaux, politiques (comtés, évêchés, principautés…) ou dialectaux (flamand, picard…). Ce sont les « termes » ou termini – concept quelque peu remis en question actuellement. En fait, ces axes sont aussi des axes de perception des revenus tirés des rentes et des cens dont ils jouissent de l’usage, selon les lieux où sont situés les biens sur lesquels sont grevés ces revenus. Pour se faciliter la tâche, ils s’appuient sur des maisons jalonnant les itinéraires de quête-prédication-perception, dans de petits bourgs d’importance secondaire, maisons qu’ils ont reçues ou qu’ils ont acquises et qui jouent le rôle de grange dans les régions où cette pratique est documentée.

Grandeurs et décadences

29Les ordres mendiants ont connu un succès sans précédent dans l’histoire de la vie religieuse en Europe médiévale : vers 1300, on compte près de 2000 couvents en Occident, dont plus de 1100 pour les seuls Franciscains et 400 pour les Dominicains. Le XIIIe siècle les voit triompher sur tous les terrains et attirer à eux des foules de laïcs, grands ou petits : le nombre de communautés fondées, leur omniprésence dans les testaments écrits d’un grand nombre de laïcs, que ce soit au sud ou au nord de la Loire, le prouvent, de même que leur présence écrasante dans les universités ou dans les cours régnantes au même moment. Un tel succès devait se bâtir aux dépens d’autres : les évêques bien souvent s’opposent à ces religieux qui interdisent à l’ordinaire toute action ou contrôle à leur propos, s’appuyant sur les exemptions de juridiction épiscopale que leur avaient données les papes du XIIIe siècle : dépendant directement de leurs chapitres et supérieurs généraux et surtout du pape, ils sont tout-puissants dans le diocèse. Seuls quelques évêques plus ouverts ou d’anciens mendiants devenus prélats leur sont favorables. Autres opposants : le clergé séculier dans son ensemble et surtout les curés de paroisses qui se voient privés de leurs ouailles, attirées par la prédication et la cura animarum des mendiants. Les laïcs fuient la paroisse et son cimetière ; le curé séculier voit son casuel et ses revenus réguliers fondre comme neige au soleil. Très vite, les papes décident de réguler les relations entre mendiants et séculiers, pour éviter la ruine de ceux-ci, en tentant de rétablir un équilibre entre les paroisses et les couvents. Mais le climat reste délétère. Autre ennemi, souvent : l’élite sociale urbaine. En effet, les citadins donnent aux mendiants propriétés et rentes assises sur des biensfonds dans la ville. Autant de biens et de revenus qui disparaissent du contrôle municipal en devenant bien de mainmorte – bien de statut ecclésiastique, ne souffrant plus aucun contrôle ni imposition laïque. Les responsables des villes, les seigneurs, les princes tentent d’endiguer cette hémorragie foncière et financière : soit en contrôlant davantage celle-ci, soit en forçant les religieux à remettre dans le circuit des échanges les biens-fonds dont ils héritent.

30Mais les ennemis des ordres viennent aussi de l’intérieur : le lent mouvement de passage de la pauvreté vécue totalement à une pauvreté mitigée n’est pas toujours bien perçu. Ainsi, à la mort de son fondateur, l’ordre des Mineurs est déchiré par une querelle terrible entre les partisans d’un ordre institutionnalisé, maîtrisé, à la pauvreté totalement assumée mais aussi contrôlée, attentif à la viabilité de chacun de ses couvents, typique de l’ordre construit et laissé tel quel in fine par saint François… et les partisans d’un mouvement moins structuré, moins maîtrisé, avec une pauvreté vécue totalement et sans aucun affadissement, se réclamant du mouvement initial de François. D’un côté les Conventuels, de l’autre les Spirituels. D’un côté saint Bonaventure, de l’autre Pierre de Jean OIieu (ou Olivi). Emblématique de cette crise interne qui déchire bon nombre de communautés et d’ordres, cette querelle se termine par le triomphe prévu des Conventuels. Un peu partout, une sorte de Realpolitik religieuse l’emporte. À tel point que tous les mouvements mendiants ou semi-mendiants non encore reconnus officiellement (comme l’étaient les Franciscains, les Dominicains ou les Carmes), ayant ici ou là des relents d’hérésie, rentrent dans le rang, soit en étant intégrés dans ces mouvements reconnus (les béguines et béguins rentrant dans le tiers-ordre…), soit en adoptant de gré ou de force une règle existante (les Wilhelmites), soit en étant tout simplement supprimés (les Frères du Sac…) au fil des conciles comme Latran IV (1215) ou Lyon II (1274).

31Les ordres mendiants sont donc révolutionnaires en ce qu’ils ont donné un cadre religieux neuf aux laïcs des villes ; révolutionnaires par leur vie, leur liturgie, leur engagement culturel, spirituel, pastoral, mais aussi juridique et économique ; révolutionnaires par leur approche de la pauvreté ; révolutionnaires par leur modelage de la vie de la cité dont ils deviennent des acteurs dominants. Mais il faut nuancer ces affirmations trop schématiques : les ordres mendiants ne sont pas seuls, ils sont au sein d’une nébuleuse d’ordres, de communautés, d’organisations religieuses ou semi-religieuses urbaines ayant des fonctions et des activités similaires. Enfin, ils façonnent la ville, mais surtout ils s’adaptent aux exigences et aux nécessités du monde urbain, avec une parfaite efficience. En ce sens, ils sont révolutionnaires parce qu’ils ont su s’adapter à un monde, celui du XIIIe siècle, en pleine (r) évolution.

Bibliographie

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© Presses universitaires de Rennes, 2010

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