Chapitre XV. Les ordres militaires et hospitaliers : une « nouvelle religion »
p. 179-193
Texte intégral
1Nova religio : c’est le terme employé par plusieurs auteurs de la seconde moitié du XIIe siècle pour rendre compte de la nouveauté spirituelle incarnée par l’ordre du Temple. Nés sur les frontières de la chrétienté, dans un contexte de confrontation avec l’Islam ou le paganisme, les ordres religieux militaires ont offert aux laïcs, hommes et femmes, la possibilité de faire leur salut sans renoncer à leur état dans le siècle. Alors que l’association du bellator et de l’orator bousculait l’ordre social hérité de la tripartition carolingienne, ces « nouvelles milices » qui ne relevaient strictement ni de l’ordo monasticus, ni de l’ordo canonicus, ont déconcerté théologiens et canonistes en brouillant les catégories de la vie religieuse. Aussi le caractère inédit de ce nouveau propositum vitae suscita-t-il parfois le scepticisme de moines habitués aux états de vie bien tranchés – ainsi le clunisien Pierre le Vénérable ou le chartreux Guigues – voire la franche hostilité du cistercien Isaac de l’Étoile vitupérant contre ce « monstre nouveau » qui souillait l’idéal monastique en répandant le sang. Mais la diffusion du modèle de l’ordre religieux militaire à travers toute la chrétienté latine, comme son succès immédiat auprès des fidèles, prouve que celui-ci répondait bien à une attente spirituelle et aux impératifs stratégiques de la guerre sainte. Acteurs déterminants de l’histoire des croisades et de la Reconquista, les principaux ordres continuèrent à accomplir, aux XIVe et XVe siècles, leur mission initiale en Méditerranée (Hôpital), sur les marges orientales de l’Europe (Teutoniques) ou en péninsule Ibérique. Toutefois, cet aspect primordial est délaissé dans ce chapitre où l’on préfère présenter les « structures et dynamiques religieuses » de ces institutions, qui furent longtemps considérées comme de simples corporations guerrières et seigneuriales, mais dont on commence enfin à saisir l’impact sur les mutations ecclésiologiques du Moyen Âge central.
2Inspirés par une « spiritualité de l’action » (A. Vauchez) fondée sur la sacralisation de la guerre comme sur les œuvres miséricordieuses, les ordres militaires rejoignent pleinement la catégorie des congrégations hospitalières qui, à partir du XIIe siècle, vinrent compléter les traditionnelles structures d’assistance monastiques et laïques. La diffusion des deux phénomènes, militaire et charitable, fut étroitement contemporaine et participa du même message évangélique au service du prochain. Pourtant, la connaissance des ordres militaires et celle des hospitaliers repose sur deux historiographies qui s’ignorent largement, d’où l’intérêt de les traiter ici de concert, d’autant que de nombreuses institutions ont cultivé une double vocation.
3Longtemps fabriquée au sein des ordres eux-mêmes ou bien laissée à des érudits en marge des courants académiques, soumise encore à un fort cloisonnement géographique, l’histoire des ordres militaires est sortie d’une certaine marginalité depuis une trentaine d’années seulement. Ouverte au comparatisme et internationalisée, la recherche est aujourd’hui intégrée aux grands courants de l’histoire scientifique. Les études sur les ordres hospitaliers furent, de même, longtemps tributaires des récits apologétiques élaborés depuis l’époque moderne ou de traditions locales rattachant souvent des hôpitaux titulaires de vocables répandus – Saint-Lazare, Saint-Esprit, Saint-Jacques – aux grandes congrégations éponymes. Comme pour les ordres militaires, la récente multiplication des monographies et des premières synthèses scientifiques a permis de replacer cet élan de fondations charitables au sein du contexte socio-spirituel du Moyen Âge central. Toutefois, il manque encore, sur les congrégations caritatives, une synthèse comparable à celle qu’a donnée Alain Demurger pour les ordres militaires.
Des pieuses associations fraternelles aux puissantes congrégations
Des chemins de pèlerinage aux frontières de la chrétienté
4Formés dans l’orbite du chapitre du Saint-Sépulcre de Jérusalem à partir d’une confrérie de chevaliers champenois et bourguignons, les Templiers ont reçu leur règle au concile de Troyes en 1129. Ils ont inspiré toutes les fondations qui suivirent en montrant notamment la voie de la militarisation à des confréries charitables : l’hôpital de Saint-Jean de Jérusalem, apparu dans le contexte de la première croisade, s’engagea dans les combats en Terre sainte et dans la péninsule Ibérique dès les années 1130-1140, tout comme l’hôpital Sainte-Marie des Teutoniques – né à Acre vers 1190, militarisé huit ans plus tard – et Saint-Lazare – issu d’une léproserie attestée à Jérusalem vers 1130 et impliqué dans la croisade un siècle plus tard. Opérée sous l’influence du Temple, cette conversion militaire fut également encouragée par les souverains de Terre sainte et de la péninsule Ibérique désireux d’impliquer ces puissances nouvelles dans la défense de leurs États. Parallèlement aux expériences de Terre sainte, mais cette fois-ci sur le front de la Reconquista, des confréries de chevaliers encadrées par les Cisterciens se formèrent pour défendre et peupler villes et territoires devenus chrétiens. Celles-ci donnèrent naissance à des ordres militaires marqués par une empreinte « nationale » : Calatrava fut fondamentalement castillan, le contrôle d’Alcántara fut un enjeu entre Castille et León, Santiago fut plutôt proche de la monarchie castillane, mais donna naissance à une branche portugaise indépendante en 1290, tandis qu’Avis fut spécifiquement portugais. À l’autre extrémité de la chrétienté, dans le premier tiers du XIIIe siècle, la spiritualité militante de Cîteaux donna de même naissance aux milices des Porte-Glaive et de Dobrin, chargées de soutenir l’évangélisation des confins baltes. Malgré leur diversité, ces ordres partagent une origine commune : ils sont issus d’associations de chevaliers attachés à la défense d’une ville ou d’un château et patronnés par une institution canoniale ou monastique. Ce creuset confraternel, conforme à l’esprit évangélique mais enrichi d’une dimension militaire, constitua l’essence spirituelle du monachisme militaire. Au XIIIe siècle, il continua d’inspirer des confréries armées dédiées à la lutte contre l’hérésie et au contrôle des mœurs, soutenues par les Dominicains en Italie du Nord – milices de Jésus-Christ et de la Vierge Marie – ou par les légats pontificaux en Languedoc – milices de la Foi de Jésus-Christ et de la Foi et de la Paix.
5Les congrégations hospitalières découlent de la même démarche : un petit groupe de pieux laïcs, mus par une volonté d’engagement dans le monde et attachés à un sanctuaire, finit par se transformer en ordre religieux. Caractéristique est la fondation des Antonins à partir d’une communauté hospitalière installée à La Motte-aux-Bois, en Dauphiné, auprès d’une église qui conservait les reliques de saint Antoine depuis les années 1070. Les frères accueillaient les pèlerins et se consacrèrent surtout aux victimes du « mal des ardents », une forme d’ergotisme qui fit des ravages entre les XIe et XIVe siècles. Ces congrégations se sont engagées dans le soin et l’accueil de tous les nécessiteux et déracinés – pèlerins, enfants abandonnés, lépreux, malades… –, mais certaines se spécialisèrent dans certaines formes d’entraide. Dans les régions de frontière où sévissait la piraterie sarrasine, comme le Midi de la France et la péninsule Ibérique, les ordres dits « rédempteurs » se consacrèrent au rachat des chrétiens captifs en terre d’Islam. Fondés à la suite de la troisième croisade, les Trinitaires se développèrent essentiellement dans les grandes cités maritimes du Midi (Arles, Marseille, Narbonne), de Catalogne et d’Italie, tandis que les Mercédaires apparurent autour de 1230 lors de la conquête de Majorque par le roi Jacques Ier d’Aragon. Tout en gérant des hôpitaux traditionnels, ces ordres développèrent notamment leur activité en Afrique du Nord, plaque tournante du trafic esclavagiste. Il faut enfin mentionner les dizaines de pieuses confréries laïques affectées à la gestion d’un pont ou d’une maison d’accueil sur une route et dont certaines connurent une postérité remarquable au point de se transformer en véritable congrégation. C’est le cas de San Jacopo d’Altopascio, né d’un hôpital attesté dès l’époque carolingienne sur la via Francigena, dans le diocèse de Lucques.
Vers l’institutionnalisation
6L’institutionnalisation de ces regroupements suivit un processus similaire qui passa souvent par la rupture avec la communauté régulière qui avait d’abord accueilli la fraternité. Cette conquête de l’autonomie s’appuya sur la papauté dont la bienveillance et l’autorité furent décisives dans la transformation d’un groupe parfois confus de pieuses personnes en véritable ordre doté d’une règle. Ainsi, les Antonins parvinrent à se libérer de la tutelle de l’abbé de Montmajour qui pesait sur le prieuré de la Motte-aux-Bois à Saint-Antoine-en-Viennois : Innocent IV leur imposa la règle de saint Augustin en 1247 puis, en 1297, Boniface VIII érigea le prieuré de Saint-Antoine en abbaye chef d’un ordre indépendant de chanoines réguliers. L’obtention de privilèges pontificaux entérinait le processus d’institutionnalisation : les grands ordres militaires jouirent de la forme la plus achevée de l’exemption, mais les autres institutions bénéficièrent aussi de libertés importantes : protection spéciale du Saint-Siège, octroi de leurs propres églises et cimetières, administration des sacrements aux membres de la familia et aux malades, libre exercice de la quête, parfois affranchissement de l’interdit, etc. Outre son action en faveur de la croisade, le pontificat d’Innocent III représenta un tournant pour plusieurs congrégations puisqu’il donna une règle aux ordres du Saint-Esprit et de la Trinité (1198), confirma la double mission des Teutoniques (1199) et reconnut les Porte-Glaive (1204). Théoriquement indépendants des pouvoirs locaux, les ordres internationaux servirent pleinement les projets centralisateurs et réformateurs de la papauté : ils participèrent à l’encadrement ecclésiastique des fidèles et même du clergé – au XIIIe siècle, plusieurs monastères bénédictins en crise furent par exemple confiés au Temple en Italie – et ils fournirent des cadres au gouvernement pontifical – ambassadeurs, collecteurs de taxes, offices militaires… –, même s’ils hésitèrent à s’engager dans les croisades trop politiques dirigées contre d’autres chrétiens.
7Malgré leur nouveauté, les institutions militaro-hospitalières ne donnèrent pas naissance à de nouvelles règles, conformément au concile de Latran IV qui avait limité le foisonnement de la vie religieuse. Seuls des statuts, souvent révisés et augmentés, conféraient une personnalité propre à chaque institution dont les fondements normatifs reposèrent sur l’une des deux grandes traditions du monachisme occidental. Appropriée à une vie active dans le siècle, la règle dite de saint Augustin fut adoptée par l’Hôpital, Saint-Lazare, Santiago, la plupart des ordres hospitaliers. Mais cela n’en faisait pas pour autant des ordres de chanoines réguliers, à l’exception des Antonins. Seconde tradition monastique : la règle de saint Benoît. Adaptée à la mission militaire, elle fut proposée au Temple et aux ordres hispaniques encadrés par Cîteaux – Calatrava, Alcántara, Avis. Là encore, ce choix ne permet pas d’assimiler pleinement à des moines ces frères guerriers qui rompaient franchement avec certains principes monastiques, non seulement par l’intégration de l’homicide, mais encore par le rejet de la stabilitas. À l’instar des Trinitaires, dont le mode de vie reposait sur l’itinérance, les missions guerrières et d’assistance imposaient aux frères des déplacements permanents à plus ou moins grande échelle et, parfois, un déracinement jusque dans la mort, puisqu’ils pouvaient être inhumés hors de leurs propres établissements. Bref, à l’image des Templiers, dont la règle était d’inspiration bénédictine mais qui suivaient la liturgie canoniale du Saint-Sépulcre, ces ordres cultivaient l’ambiguïté. Juridiquement et socialement, les frères des ordres militaires et hospitaliers n’en étaient pas moins reconnus comme des religieux.
Une organisation administrative inédite
8Soutenus par les pouvoirs seigneuriaux, princiers et monarchiques – notamment en péninsule Ibérique –, enrichis par les donations des fidèles, le Temple et l’Hôpital furent les premières institutions régulières à investir l’ensemble de la chrétienté latine, de la Terre sainte à l’Occident. Outre l’Orient latin, les Teutoniques s’établirent surtout dans l’espace germanique et dans le sud de l’Italie. L’action des ordres ibériques s’exerça essentiellement dans le cadre des royaumes péninsulaires, même si on a pu souligner leur présence diffuse sur d’autres terrains, comme la Terre sainte ou l’Italie. À quelques exceptions près, comme les Antonins, les ordres hospitaliers eurent surtout un rayonnement régional. Ainsi, au début du XIVe siècle, les Mercédaires détenaient une soixantaine de maisons disséminées dans la Couronne d’Aragon, en Castille, au Portugal et en Languedoc. Saint-Lazare réunit un temporel dispersé dans quelques contrées, par exemple autour de Burton Lazars, en Angleterre, de Seedorf, en Suisse, ou de Boigny, dans le Loiret. Chaque institution connut bien sûr un rythme de développement propre, mais l’on peut considérer qu’au milieu du XIIIe siècle, les temporels et les structures gouvernementales étaient fixés dans leurs grandes lignes.
9À partir de la Terre sainte où ils installèrent leurs quartiers généraux – qui migrèrent au gré du contexte géopolitique, de Jérusalem à Acre, jusqu’à Chypre –, les ordres internationaux durent mettre en place une organisation administrative adaptée à une expansion inédite à l’échelle de la chrétienté latine. Bien avant les ordres mendiants, la division en provinces (Temple), prieurés (Hôpital) ou baillies (Teutoniques), une hiérarchie administrative complexe et des instruments de contrôle – chapitres généraux et provinciaux, visites – permirent de maintenir la liaison entre le couvent central, composé du grand-maître et des hauts officiers, et l’arrière reposant sur la trame des commanderies. Si ces découpages étaient indépendants des structures territoriales de l’Église et ne coïncidaient pas forcément avec les frontières politiques, ces ordres furent néanmoins soucieux de préserver une certaine cohérence linguistique et culturelle. La répartition en langues que l’Hôpital surimposa à la division territoriale à partir du XIVe siècle trouve par exemple son équivalent dans l’organisation en quatre nations – française, allemande, italienne, espagnole – représentées à l’abbaye chef de Saint-Antoine depuis 1420.
10Loin des complexes urbains ou castraux de Terre sainte, de la péninsule Ibérique ou de Prusse qui accueillaient les couvents centraux et les principales garnisons, le lieu de vie essentiel des frères en Occident était la commanderie. Le terme de preceptoria/comendaria – qui apparaît plutôt au XIVe siècle, la documentation préférant l’idée générale de domus, maison – regroupe plusieurs réalités. C’est d’abord un microcosme humain, composé de religieux, de familiers et d’affiliés laïques, réunis sous l’autorité d’un commandeur. À la différence des monastères traditionnels, une commanderie moyenne n’était guère peuplée de plus d’une dizaine de frères car, à la concentration de leurs effectifs dans d’importants couvents, les milices ont préféré un essaimage d’établissements modestes mais quadrillant parfaitement le territoire. Une commanderie est également une réalité juridictionnelle et matérielle : c’est l’ensemble d’un temporel et de droits seigneuriaux et spirituels divers organisés à partir de dépendances – granges, églises, maisons annexes… – régies par une maison mère. Enfin, selon l’acception la plus courante mais souvent dévoyée, la commanderie peut aussi désigner une réalité monumentale, c’est-à-dire l’habitat d’une communauté religieuse comportant des espaces de vie commune – réfectoire, dortoir, cloître parfois –, un lieu de culte, des annexes économiques et quelquefois un lieu d’accueil. Même si leur rayonnement fut plus modeste, les congrégations hospitalières, à l’instar des Antonins ou des Mercédaires, adoptèrent une organisation comparable en commanderies (ou préceptories) regroupées en provinces. Altopascio établit également un réseau de dépendances, appelées obedientiæ, le long des voies de pèlerinage dans de nombreuses régions d’Europe. Les principaux ordres militaires inspirèrent donc les institutions d’assistance jusque dans leur organisation interne : les usages du Temple et de l’Hôpital déterminèrent ceux de Saint-Lazare et des Teutoniques, tandis qu’Altopascio et le Saint-Esprit reçurent les statuts de l’Hôpital.
« Une spiritualité de l’action »
Frères, sœurs et clercs
11À l’origine, les associations militaires et hospitalières ne regroupèrent que des laïcs : chevaliers ou bien frères et sœurs dévoués à l’assistance. Les ordres militaires internationaux distinguaient les frères chevaliers, voués au combat à cheval, et des membres appelés à exercer le métier des armes ou bien des tâches matérielles et administratives : sergents/servants (servientes) et frères de métiers. Cette distinction était théoriquement fondée sur la naissance. Mais dans les faits, il arriva souvent que des nobles non adoubés se contentent du titre de sergent et qu’à l’inverse, des non nobles combattent à cheval ou accèdent à des dignités élevées. Dans les détails, chaque milice garda un fonctionnement original : la plupart des ordres ibériques n’ont apparemment pas connu la catégorie des sergents, l’Ordre hospitalier d’Altopascio entretenait également des chevaliers chargés de la protection des voyageurs, tandis que Saint-Lazare, jusqu’au milieu du XIIIe siècle, accepta pleinement des lépreux au nombre des frères. En optant pour une forme de vie régulière, les ordres militaro-hospitaliers obtinrent en outre l’autorisation d’intégrer des frères ordonnés afin de pourvoir aux besoins spirituels des communautés et des fidèles. Le degré de cléricalisation constitue un critère distinctif fort. Le Temple n’attira jamais beaucoup de chapelains et dut souvent recourir à des prêtres extérieurs pour desservir commanderies et paroisses. En revanche, l’essor de l’encadrement clérical fut nécessaire aux milices qui, tels les Teutoniques, Santiago ou Calatrava, avaient en charge le peuplement et la christianisation de vastes territoires. Les clercs participaient donc pleinement de l’identité de certains ordres : à Santiago et à Calatrava, ils vivaient séparés sous la direction d’un prieur, tandis que chez les Antonins, les chanoines s’individualisèrent à côté des frères soignants. La plupart des hôpitaux comportaient donc aussi des frères laïques, dévoués aux soins du corps, et des prêtres chargés du soin des âmes. Ces derniers en vinrent souvent à prendre une importance croissante dans le fonctionnement des institutions caritatives, comme chez les Mercédaires où ils supplantèrent les frères laïques à partir des années 1330. Malgré la place prêtée aux clercs, ces institutions conservèrent, chez les militaires plus que chez les hospitaliers, un profil « laïque » marqué, qui renouait assez avec la tradition monastique des origines et qui explique l’évolution vers la sécularisation à la fin du Moyen Âge.
12Le phénomène militaro-hospitalier est inspiré par la pénitence au contact des nécessiteux et des malades ou bien, chez les ordres guerriers et rédempteurs, par la quête du martyre. Le monachisme militaire rendait notamment accessible à l’aristocratie guerrière l’idéal du miles Christi sublimé par le De laude novæ militiæ de saint Bernard. Partout, le succès fut donc immédiat auprès de la petite et moyenne aristocratie chevaleresque, mais aussi des nouvelles élites émergentes issues de la ministérialité ou bien des mondes du commerce et de l’artisanat. La conjonction entre l’implantation des milices et l’affirmation des méliorats urbains a notamment été remarquée par les récentes études portant sur la Provence, le Portugal, la Rhénanie ou l’Italie du Nord. En répartissant leurs membres entre chevaliers, sergents et chapelains, les principales milices paraissent avoir reproduit l’organisation fonctionnelle de la société féodale. En réalité, au-delà de l’image aristocratique que ces dernières cultivèrent, le recrutement plutôt ouvert annonçait déjà les liens privilégiés tissés par les ordres mendiants avec certains milieux laïques. Même si cela a été moins étudié, cette diversité sociale existait au sein des ordres hospitaliers qui trouvèrent également leurs appuis auprès de nouvelles élites soucieuses de gagner leur salut par les œuvres.
13Une autre rupture avec le monachisme traditionnel, peut-être encore plus inattendue, réside dans la place faite aux femmes. Si tous les ordres attirèrent des bienfaitrices et des affiliées, plusieurs accordèrent un vrai rôle aux sœurs professant une vie régulière. Le caractère assez empirique de leur intégration explique toutefois la grande variété des situations, depuis le modeste groupe de sœurs vivant une existence séparée sous la direction d’une commanderie, jusqu’au couvent féminin, en passant par les maisons doubles dirigées par un homme ou par une prieure/comendatrix. La vocation charitable conduisit notamment plusieurs ordres hospitaliers à développer de véritables maisons féminines. Il y avait ainsi à la commanderie lazariste de Seedorf deux établissements ouverts aux hommes et aux femmes, tandis qu’à Saint-Antoine-en-Viennois, une communauté de sœurs soignantes doublait celle des frères. Parfois, les nonnes menaient une vie contemplative, comme au couvent calatravais de San Felices de Amaya (Castille) ou bien recevaient l’éducation seyant à la bonne noblesse, comme au monastère royal de Sigena, en Aragon. À la différence des commanderies classiques, dont très peu furent de véritables fondations lignagères, beaucoup d’établissements féminins étaient patronnés par la haute noblesse. La volonté de servir et surtout le poids des traditions familiales ont pu ainsi conduire des femmes à entretenir une maison féminine voire à faire profession dans un ordre militaire ou hospitalier. Enfin, l’originalité de Santiago et des milices anti-hérétiques qui s’en inspirèrent fut d’accueillir des couples mariés soumis à la chasteté conjugale et dont les enfants recevaient une éducation à l’intérieur de l’ordre.
Une force d’encadrement
14La vie conventuelle répondait à l’observance monastique ou canoniale adaptée aux contraintes de la vocation militaire : même loin du front, tout ascétisme déplacé était écarté, tandis que les entorses à la liturgie des heures ouvraient une brèche dans la vie commune. Également adaptée à des combattants, une spiritualité traditionnelle privilégiait des figures vétéro-testamentaires, comme les Maccabées, ou bien des saints guerriers – notamment Georges, Maurice et Jacques. Il serait simpliste, toutefois, de s’arrêter à ce constat car des ordres abritant à la fois guerriers et prêtres, hommes et femmes, développèrent assurément des cadres spirituels variés. À la fin du Moyen Âge, plusieurs commanderies furent de véritables pôles de la devotio moderna, à l’image de l’Hôpital du Grüner Wörth, à Strasbourg, qui devint un foyer de réforme et de culture en s’associant notamment un hôpital et une confrérie laïque favorisée par le patriciat urbain. Même si les frères étaient assez peu versés dans la contemplation, ils ne furent pas pour autant coupés des expériences mystiques du temps : quelques dévotes de l’entourage de l’Hôpital parvinrent à la sainteté – telles Ubaldesca de Pise au XIIe siècle, ou bien Fleur de Beaulieu et Toscana de Vérone au XIVe siècle – et la mystique Dorothée de Montau* fut liée à la commanderie teutonique de Marienwerder. Ces exemples rappellent combien la vénération de figures féminines était ancrée dans la spiritualité des frères guerriers, de la dévotion mariale assez conformiste des Templiers et des Teutoniques, au culte des martyres comme sainte Catherine d’Alexandrie ou de saintes contemporaines comme Élisabeth de Hongrie*, patronne des Teutoniques. En revanche, si ces ordres naquirent de la volonté d’un personnage charismatique – Hugues de Payns, Gérard l’hospitalier…, ou bien Jean de Matha († 1213) et Pierre Nolasque († 1256), créateurs respectifs de la Trinité et de la Merci –, ni les militaires ni les hospitaliers ne cherchèrent à sanctifier leurs fondateurs, préférant plutôt relier leurs origines au passé biblique. Cet ancrage explique aussi pourquoi, par leur liturgie et leur mission, les milices nées en Orient incarnèrent toujours l’image de la Terre sainte. L’afflux de dons « pour le subside de la Terre sainte » dont Saint-Lazare bénéficia en Occident à partir de son engagement armé résume tout le crédit dont jouirent ces ordres qui défendaient la terre du Christ.
15Dès l’origine, les milices s’investirent dans l’encadrement des fidèles. Leurs églises construites en rase campagne obtinrent souvent le statut paroissial, tandis qu’en milieu urbain, où la concurrence entre institutions religieuses était plus vive, les frères négocièrent, auprès des ordinaires, l’autorisation d’inhumer familiers et fidèles. Leur succès inquiéta partout le clergé séculier, si bien qu’à partir du concile de Latran III, des arbitrages relayés par la législation synodale durent fixer les attributions des commanderies et des hôpitaux en matière de pastorale et de droits funéraires. S’ils furent attentifs à la commémoration liturgique de leurs propres défunts (prières, nécrologes), les ordres militaires ouvrirent encore largement leurs cimetières à l’ensemble des fidèles. L’élection de sépulture en échange d’un don, ou bien la vêture ad succurrendum reprise du vieux monachisme, reposèrent sur une généralisation de l’écrit dont rendent compte cartulaires et chartriers des commanderies. Il n’est donc pas étonnant que les frères aient accompagné dès l’origine la diffusion du testament et des nouvelles pratiques de piété corollaires. Dès la fin du XIIe et au long du siècle suivant, les Templiers et Hospitaliers provençaux bénéficièrent ainsi d’élections de sépulture et de legs en échange d’une certaine pompe funéraire et de messes, répétées ou cumulées, parfois assises sur des rentes perpétuelles. Et l’archéologie confirme partout que les ordres militaires accueillaient hommes, femmes et enfants dans leurs cimetières. Si, à partir du XIVe siècle, l’engouement pour les ordres militaires s’attiédit, les institutions hospitalières bénéficiaient toujours du soutien d’élites urbaines attachées à la dimension rédemptrice de l’aumône aux pauvres.
16Parallèlement à l’encadrement de la mort, les ordres militaires et hospitaliers ont développé des formes de religiosité et de sociabilité plus spécifiquement urbaines en transformant les traditionnelles associations de prière monastiques en confraternités affiliées à leurs maisons. Hommes, femmes et même enfants s’associaient à ces communautés religieuses en partageant leur propositum vitae et bénéficiaient des secours spirituels et matériels prodigués par les frères. Ces liens, fondés sur une classique économie de l’échange, permettaient aux ordres de s’attacher de véritables clientèles, susceptibles de transférer leur patrimoine et de participer à la gestion des maisons en suppléant parfois la carence des effectifs réguliers. Confrères et consœurs s’activaient ainsi en faveur des nécessiteux, tandis que les milites laïques, parfois appelés à servir par les armes, trouvaient le moyen d’exalter ainsi leur ethos aristocratique. La variété des termes employés pour désigner ces affiliés – confrères, donnés, rendus, demi-frères, convers… et leurs équivalents féminins – témoigne de l’inventivité de ces associations dont les formes purent, dans les détails, varier selon les ordres, les lieux et le temps. Entrée en déclin à partir de la fin du XIIIe siècle au profit d’autres formes de liens, l’affiliation survivait encore au XVe siècle, notamment chez les Hospitaliers : hors de toute contrainte de vie régulière, mais formalisée par une rente annuelle, la confraternité permettait aux bienfaiteurs d’entretenir un lien avec l’ordre et de participer indirectement à ses missions.
Le secours au prochain
17Les ordres militaro-hospitaliers héritèrent d’une tradition d’assistance bien ancrée dans le milieu canonial régulier depuis le XIIe siècle. En Occident, les milices se contentèrent de pratiquer une charité de type monastique, adaptée à « chacun selon ses moyens », selon les mots prêtés à saint Augustin. Ainsi, malgré les difficultés du temps, la plupart des maisons provençales de l’Hôpital continuaient à pratiquer l’aumône aux pauvres à la fin du Moyen Âge. Quelques commanderies gérèrent en outre des infirmeries réservées aux frères – parfois spécialisées dans l’accueil des vieillards ou des blessés, comme à San Julián del Pereiro, berceau d’Alcántara – ou des hôpitaux ouverts aux fidèles. Comme en Terre sainte, Santiago, l’Hôpital ou le Temple établirent encore des structures d’accueil sur les principales voies de pèlerinage, notamment les chemins de Compostelle, même si leur présence ne fut pas aussi massive que le voudraient bien des traditions locales. Plus que les milices, dont ce n’était pas la mission principale, les congrégations hospitalières furent susceptibles de réunir sous leur patronage des hôpitaux dispersés et de créer ainsi de véritables réseaux d’assistance. C’est le cas des Croisiers à l’Étoile rouge : né à Prague dans les années 1230 sous l’influence de la spiritualité franciscaine mais soumis à la règle de saint Augustin, l’ordre géra un grand nombre de maisons en Bohême, Hongrie et Pologne. Les Antonins régirent encore des hôpitaux dans toute la chrétienté, mais leur structure principale demeura à Saint-Antoine-l’Abbaye où les différentes catégories d’assistés – malades contagieux, pauvres pèlerins, femmes, voyageurs fortunés – étaient séparées selon une pratique déjà expérimentée au grand hôpital de Saint-Jean à Jérusalem.
18L’œuvre d’assistance quotidienne permit au mouvement militaro-hospitalier de s’attacher les sympathies des fidèles. Les legs enregistrés dans le Midi et en Catalogne témoignent ainsi de la reconnaissance des populations envers l’œuvre de rachat accomplie par les Trinitaires et les Mercédaires. Dons, aumônes et legs vinrent donc grossir les temporels et permirent à ces institutions d’accomplir leur mission. Encore peu connus, les apports de la quête furent sans doute importants. La quête, qui n’obéissait pas, comme chez les ordres mendiants, à une philosophie de la vie religieuse mais à une nécessité pratique, reposait sur un support logistique : les Antonins disposaient de dépôts – termini – où étaient conservés les produits alimentaires rassemblés, tandis que l’aire de quête recevait le nom de « baillie » chez les Frères du Saint-Esprit. La collecte pouvait s’accompagner de la prédication – ce qui explique que les ordres militaires qui quêtaient pour la croisade s’adjoignaient des frères mendiants – mais la confession des fidèles était en revanche interdite aux frères. La plupart des ordres affectaient théoriquement le tiers de leurs revenus à leur mission. Ce financement, appelé « responsion » au Temple et à l’Hôpital, supposait toute une organisation logistique et financière capable de transférer vivres et argent de l’arrière vers les zones de combat.
Une nécessaire adaptation aux temps nouveaux
L’ère des difficultés
19La perte définitive des États latins d’Orient, en 1291, inaugura pour tous les ordres militaires une ère de difficultés. Si la perspective d’une reconquête de la Terre sainte resta longtemps vivante, l’opinion publique et les pouvoirs princiers n’en commencèrent pas moins à s’interroger sur la compétence des milices et sur la légitimité de leurs richesses. Outre les critiques qui témoignaient souvent d’une méconnaissance du fonctionnement de ces institutions, apparurent, entre les conciles de Lyon II (1274) et de Vienne (1311-1312), plusieurs projets d’union des principaux ordres militaires. Les Hospitaliers et les Teutoniques réussirent pleinement leur reconversion en fondant, à partir de 1309, des principautés ecclésiastiques indépendantes sur les terres conquises à Rhodes et en Prusse. Le procès du Temple (1307-1312), dont la complexité ne saurait être résumée ici en quelques lignes, est paradigmatique d’un contexte où l’État moderne ne pouvait plus s’accommoder de l’autonomie d’institutions religieuses dotées de pouvoirs seigneuriaux et juridictionnels. Cet épisode tragique, qui sonna comme un avertissement pour tous les autres ordres, permit la naissance des nouvelles milices de Montesa (royaume de Valence) et du Christ (Portugal) sur les décombres du Temple. L’Hôpital, qui recueillit partout ailleurs l’essentiel du temporel de l’ordre défunt, fut contraint à une restructuration administrative qui s’avéra ruineuse à moyen terme. Déjà affectés depuis la fin du XIIIe siècle par une certaine atonie économique, commanderies et hôpitaux souffrirent des guerres endémiques qui meurtrirent l’Occident à l’automne du Moyen Âge. Si l’Hôpital finit par parvenir à restaurer maisons et temporels éprouvés par la guerre de Cent Ans, les institutions plus modestes ne se relevèrent pas véritablement. Déjà victime d’un recul de la fréquentation de la via Francigena, l’hôpital d’Altopascio souffrit des luttes entre communes de Toscane, avant de passer sous le contrôle de Florence (1347) puis de la famille Capponi (1446). En Bohême, les guerres hussites mirent maisons et personnels des Croisiers à rude épreuve, les contraignant à se replier en Silésie et en Moravie. Le désastre de Tannenberg, en 1410, face à la coalition lituanopolonaise, marqua, quant à lui, le début du déclin teutonique et ouvrit la voie à la sécularisation.
20Le Grand Schisme lui-même eut, sur les ordres militaires et hospitaliers, des répercussions qui n’ont pas encore suscité d’étude globale. En 1382, le grand-maître de l’Hôpital Juan Fernández de Heredia se rallia à l’obédience avignonnaise, tandis qu’à Rome, Urbain VI désigna l’anti-maître Riccardo Caracciolo. Si ce dernier échoua à prendre le contrôle du couvent central, la réunification de l’ordre ne fut vraiment effective qu’en 1409, sous le grand-maître Philibert de Naillac. Entre-temps, le schisme exacerba les tendances centrifuges assises sur des prétentions nationales, à l’exemple des Hospitaliers écossais qui tentèrent de sortir de la langue d’Angleterre. Saint-Antoine, qui se scinda de même en deux obédiences, fut déchiré par les querelles internes et soumis à la rapacité des partis. La scission de l’Église permit en outre aux monarchies d’appesantir leur contrôle sur les milices. En Castille, les Trastamares jouèrent ainsi des difficultés de la papauté pour obtenir de Clément VII, en 1383, la désignation des maîtres des ordres hispaniques.
21La récession démographique générale et la transformation des aspirations religieuses eurent enfin un profond impact sur le recrutement. Au XIVe siècle, l’Hôpital apparaît comme un ordre vieillissant qui ne suscitait plus guère de vocations chevaleresques. Pourtant, la richesse encore réelle de la plupart des institutions militaires attisait les convoitises de la noblesse. La tendance générale, à l’Hôpital, chez les Teutoniques comme chez les milices ibériques fut de réserver l’accès aux offices internes à la noblesse de sang. Cette aristocratisation, qui visait à exclure des dignités une élite plus récente et étrangère à la tradition militaire, s’accompagna d’une compétition pour le contrôle des charges et des temporels. La patrimonialisation des commanderies et la mainmise de réseaux lignagers, particulièrement en péninsule Ibérique, favorisèrent la corruption de la vie régulière. Si la faiblesse des effectifs ne permettait plus, parfois depuis la fin du XIIIe siècle, une vie commune véritable, le cumul des charges et l’absentéisme, un train de vie nobiliaire peu conforme à l’esprit des origines et le relâchement des mœurs caractérisaient de nombreux établissements. Finalement, les législations entérinèrent le comportement de plus en plus séculier des membres des ordres, à l’image de Calatrava dont les frères non ordonnés obtinrent l’autorisation de se marier en 1440. Les congrégations hospitalières ne furent pas épargnées par une certaine crise morale, comme l’ordre du Saint-Esprit, souvent accusé, au cours du XIVe siècle, de quêter de manière abusive en employant de fausses indulgences. À Saint-Antoine, où les commanderies étaient assimilées à des prébendes, les précepteurs menaient une vie quasi autonome, parfois hors de la discipline de l’ordre.
Les mutations structurelles
22Il serait évidemment caricatural de s’en tenir à cette sombre vision des institutions militaro-hospitalières à la fin du Moyen Âge. Malgré les troubles, bien des maisons s’efforcèrent d’observer une vie religieuse satisfaisante et d’accomplir leurs missions spirituelles et sociales. Sous la pression de la papauté, l’histoire de l’Hôpital au XIVe siècle fut celle d’une réforme permanente. Et si les exhortations répétées à la renovatio in capite et in membris peuvent être interprétées comme un aveu d’échec, l’institution n’en connut pas moins un certain renouveau à partir du XVIe siècle. Mais ce fut, pour l’Hôpital comme pour les autres, au prix d’une rupture décisive avec l’esprit et le fonctionnement des origines.
23La première adaptation concerne les missions fondamentales des ordres. Après la perte de la Terre sainte, les ordres militarisés après-coup abandonnèrent les armes pour se consacrer uniquement à la charité. C’est le cas de Saint-Lazare où l’image de chevaliers lépreux, déjà sérieusement estompée au milieu du XIIIe siècle, finit par disparaître avec le recul de cette maladie. D’autres congrégations surent opérer une habile reconversion : malgré la raréfaction de l’ergotisme, les Antonins continuèrent à accueillir pèlerins et miséreux et furent surtout favorisés par la papauté d’Avignon qui leur confia notamment l’hôpital ambulant qui suivait la Curie dans ses déplacements. Au cours du XIVe siècle, le rachat des captifs, quant à lui, se concentra essentiellement dans la Couronne d’Aragon. Loin des zones soumises à la piraterie barbaresque, les ordres rédempteurs se consacrèrent à une hospitalité plus traditionnelle. Les principales milices, enfin, poursuivirent leurs campagnes militaires, conformément à l’attente de la papauté et des monarchies ibériques. Loin du front, toutefois, les commanderies apparaissaient davantage comme des maisons religieuses comme les autres. La cléricalisation constitua une réponse, à la fois aux besoins de l’encadrement des fidèles et à la pression sociale des nouvelles élites qui espéraient trouver, dans les ordres, des débouchés pour leurs fils. En 1373, les clercs représentaient ainsi 70 % des effectifs du prieuré hospitalier de France. Malgré cette tendance, il est significatif que les ordres militaires demeuraient un fort élément d’identification de l’idéal chevaleresque, comme l’illustrent les Reisen de Prusse que les nobles d’Europe accomplirent au service des Teutoniques jusqu’en 1410.
24Du point de vue de la gestion économique, la réduction des effectifs et la patrimonialisation des offices et des temporels précipitèrent des tendances apparues dès la fin du XIIIe siècle : abandon des terroirs non rentables, investissement dans l’élevage spéculatif, remplacement progressif du faire-valoir direct par l’arrentement. Les biens fonciers et même des commanderies entières furent confiés en ferme aux frères eux-mêmes ou à des laïcs. Certains ordres hospitaliers, comme les Antonins, allèrent jusqu’à arrenter le produit des quêtes afin de se consacrer uniquement à leurs tâches pastorales et caritatives. Le relâchement des organes de commandement qui faisaient la force des réseaux militaro-hospitaliers favorisa la mise sous tutelle des hôpitaux par les pouvoirs locaux. Dans un contexte de municipalisation de l’assistance, les structures d’accueil passèrent souvent sous le contrôle des villes ou de familles aristocratiques. À partir du XIVe siècle, les Croisiers à l’Étoile rouge déléguèrent ainsi la gestion de leurs hôpitaux aux autorités municipales pour se réserver la cura animarum, accentuant ainsi leur cléricalisation. Beaucoup de fondations nouvelles furent, dès lors, patronnées par les élites laïques, comme l’hôpital des Trinitaires à Avignon, fondé en 1353 par le riche juriste Bernard Rascas et son épouse.
25Pour l’ensemble des congrégations militaires, les tendances autonomistes résultaient de l’affirmation des logiques régionales et de la compétition que se livraient leurs dignitaires pour le contrôle des plus riches établissements, voire de provinces entières. Ces phénomènes centrifuges favorisèrent la mainmise croissante des pouvoirs politiques sur des institutions désormais pensées dans un cadre national. Par exemple, dès les années 1350, la plupart des maisons lazaristes échappèrent au grand-maître installé à Boigny, tandis qu’à partir de 1421, le maître de Burton Lazars était nommé par le roi d’Angleterre. C’est en péninsule Ibérique que le contrôle monarchique fut le plus systématisé au point que les historiens espagnols ont développé le concept d’« incorporation des maîtrises à la Couronne ». À partir du début du XVe siècle, les rois du Portugal et de Castille s’efforcèrent ainsi de placer leurs parents à la tête des ordres ibériques. Instrumentalisés par les monarchies, les ordres religieux militaires, devenus pour l’essentiel des corporations aristocratiques, entraient dans une logique pleinement séculière.
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BIBLIOGRAPHIE INDICATIVE
Les publications sur les ordres militaires ont connu, ces trente dernières années, une croissance exponentielle, essentiellement dans le monde anglo-saxon et la péninsule Ibérique. Les titres en français ou facilement accessibles sont privilégiés ici.
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