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Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449)

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Marie-Madeleine De Cevins
, 
Jean-Michel Matz

Le monde des réguliers

Chapitre XIV. Le monachisme bénédictin : un modèle obsolète ?

Ghislain Baury

Texte intégral

1Au milieu du XIIe siècle, deux catégories de réguliers suivaient les préceptes de saint Benoît. Les moines noirs, tout d’abord, étaient composés des Clunisiens, membres de l’ordre constitué autour de l’abbaye bourguignonne de Cluny, et des Bénédictins, héritiers directs du monachisme carolingien, relevant d’abbayes indépendantes qui pouvaient former de petites congrégations locales. Les moines blancs, ou Cisterciens, ensuite, produits de la réforme monastique de la fin du XIe siècle, suivaient une interprétation plus ascétique de la Règle. Chacune de ces traditions avait été adaptée pour les moniales. Le monachisme bénédictin jouissait alors d’une position enviable. Les abbayes dominaient les campagnes, où elles possédaient terres et droits seigneuriaux cédés par de riches bienfaiteurs convaincus de leurs mérites religieux. Les monastères les plus importants rayonnaient bien au-delà de leur environnement immédiat. Une génération de supérieurs remarquables, qui s’étaient distingués par leur influence sur l’Église ou le royaume de France, venait à peine de disparaître : Suger de Saint-Denis était mort en 1151, Bernard de Clairvaux en 1153 et Pierre le Vénérable de Cluny en 1156. Certains papes étaient issus de leurs cloîtres, comme Eugène III (1145-1153), ancien moine de Clairvaux, ou Lucius III (1181-1185), lui aussi cistercien. Loin de connaître une crise, le monachisme bénédictin continua d’accroître son influence sur l’Église et la société médiévales dans les décennies qui suivirent.

L’âge d’or (1179-milieu du XIIIe siècle)

Multiplication des fondations, afflux des vocations

2L’importance numérique des institutions et leur peuplement traduisait ce dynamisme. Alors que le réseau des abbayes de moines noirs s’était stabilisé depuis la fin du XIe siècle autour de 1 200 établissements (parmi lesquels seulement une vingtaine d’abbayes et une centaine de prieurés de plus de huit moines), l’élan des nouvelles fondations bénédictines s’était tout entier reporté sur les moines blancs, dont l’expansion se poursuivit à un rythme soutenu. En un siècle, de 1150 à 1250, le nombre d’abbayes cisterciennes masculines doubla, passant de 320 à 650, et leur réseau s’étendit à toutes les périphéries de l’Occident, jusqu’en Terre sainte.

3Les institutions féminines connurent une croissance plus importante encore pendant cette période, comme le notèrent des contemporains tels que Jacques de Vitry*. La théorie d’un mouvement féminin de piété au début du XIIIe siècle a longtemps été acceptée. Sa chronologie varie pourtant suivant les espaces et suivant les obédiences, dont le choix semblait obéir à des logiques de modes locales. Ainsi, dans la moitié nord de la France, les communautés de cisterciennes se multiplièrent dès les années 1130, avec une accélération dans la seconde moitié du XIIe siècle, comme en Angleterre. Dans le royaume de Castille, la quasi-totalité des nouvelles abbayes féminines se réclamèrent de l’ordre cistercien. Elles apparurent suivant trois vagues : la première et la plus importante, dans les années 1160-1180, fut suivie d’une seconde dans les années 1220, puis d’une troisième dans les années 1240. En Flandre et dans d’autres territoires d’Empire, le phénomène semble plutôt commencer au début du XIIIe siècle. C’est à ce moment qu’apparurent également de nombreux prieurés féminins en Provence, sous l’autorité des moines noirs de Saint-Victor de Marseille. La relative pénurie d’établissements pour moniales et les nouvelles utilisations de ces institutions par les aristocraties locales contribuèrent certainement autant à cette efflorescence que l’afflux des vocations. Les plus importantes maisons fondées à cette époque étaient destinées aux religieuses, comme les prestigieuses abbayes royales de Las Huelgas de Burgos en Castille (1187) ou de Maubuisson non loin de Paris (1241).

4Les effectifs des communautés féminines ne rivalisaient toutefois pas avec ceux de leurs confrères, s’élevant au plus à une centaine de moniales (le chiffre est attesté pour Las Huelgas ou pour le prieuré de La Celle, en Provence), atteignant à peine une dizaine pour des établissements aristocratiques pourtant puissants comme celui de Cañas, en Castille. Les principales abbayes masculines comptaient alors plusieurs centaines de moines : Cluny en abritait quatre cent soixante au début de la période. Moines et moniales de chœur étaient recrutés pour la plupart dans l’aristocratie. Le monachisme s’ouvrait aux catégories sociales inférieures grâce au statut de convers, qui impliquait des vœux monastiques moins exigeants, et donc un statut intermédiaire entre moine et laïc. Ces frères lais exécutaient les travaux agricoles. Les Cisterciens, notamment, les utilisèrent de manière systématique de façon à assurer l’exploitation en faire-valoir direct de leurs terres, à laquelle ils tenaient particulièrement. Des converses pouvaient également être employées comme servantes dans les institutions féminines (il y en avait cinquante à Las Huelgas au milieu du XIIIe siècle).

5Le monachisme bénédictin conservait une attractivité maximale pour tous les laïcs, qui y trouvaient toujours une réponse adaptée à leurs inquiétudes religieuses. Les grands seigneurs, notamment, étaient prêts à aliéner des pans importants de leurs domaines ruraux pour prendre part aux bénéfices spirituels des institutions. Ils en tiraient un prestige personnel et dynastique, et certains avantages matériels, notamment des opportunités de carrière ou des lieux de retraite pour leurs parents.

Le renforcement institutionnel

6Vers le milieu du XIIe siècle, le terme « ordre » désignait encore un ensemble d’abbayes caractérisées par les mêmes pratiques, et non une structure dotée d’organes institutionnels rigoureusement définis. Les ordres monastiques modernes apparurent pendant la période suivante, lorsque Clunisiens et Cisterciens adoptèrent une organisation centralisée.

7L’ordre cistercien disposait déjà d’un corpus de textes à valeur constitutionnelle ainsi que d’une pratique spécifique, le chapitre général de Cîteaux, qui réunissait chaque année tous les abbés. Depuis les années 1130, l’ordre prenait ses grandes décisions politiques à cette occasion. Il s’y exprimait un rapport de force entre l’abbé de Cîteaux d’un côté, et les quatre « premiers abbés » de La Ferté, Pontigny, Clairvaux et Morimond de l’autre, chacun soutenu par le groupe d’abbés de sa propre filiation. À partir des années 1190, le grand nombre d’abbayes cisterciennes nuisit au bon fonctionnement de l’assemblée, qui dut charger certains de ses membres de préparer les dossiers avant leur discussion. L’influence de ces définiteurs ne cessa de croître pendant la première moitié du XIIIe siècle. Vers 1250, ils formaient un collège de vingt-cinq spécialistes de droit canon, le Définitoire, où se prenaient les décisions que le chapitre général se contentait ensuite d’avaliser. À la fin du XIIe siècle, les capitulants systématisèrent aussi le recours à l’écrit, produisant ainsi des collections de statuts (statuta) qui constituèrent une nouvelle source de droit cistercien. L’ordre disposa dès lors d’un pouvoir central doté de compétences législatives et judiciaires. À partir de 1213, celui-ci entendit également placer sous son autorité les abbayes de moniales cisterciennes en leur attribuant systématiquement un abbé-père qui devait servir de relais local. Les communautés fondées avant cette date résistèrent à cette exigence, parfois jusqu’à la fin du XIIIe siècle, comme dans le cas de la Castille.

8Les institutions cisterciennes avaient servi de modèle aux moines noirs dès les années 1130, sur les instances de la papauté. En 1200, l’abbé de Cluny dota son ordre d’une nouvelle constitution, les Statuts, qui instaura également un chapitre général annuel aux compétences législatives et judiciaires bien définies, où agissaient aussi des définiteurs. Rome y imposa la présence de Cisterciens. La production écrite de ce chapitre général apparut tardivement, à partir de 1259. Cette évolution permit à Innocent III d’opérer une distinction entre cet ordre centralisé et les autres moines noirs, à qui il réserva le nom de Bénédictins lors du concile de Latran IV en 1215. Il invita ces derniers à organiser à leur tour des chapitres généraux, sous la supervision d’abbés cisterciens. Ils devaient être trisannuels et circonscrits aux provinces ecclésiastiques. L’interdiction de toute nouvelle règle de vie régulière, promulguée lors de ce même concile, consacrait l’influence du modèle bénédictin. Pour pallier l’absence de centralisation chez les autres moines noirs, Grégoire IX uniformisa plus tard leurs coutumes par ses Statuta ordinis nigris des années 1235 et 1237.

L’apogée culturel

9Les Bénédictins réalisèrent leurs constructions les plus remarquables dans ce contexte de prospérité économique. L’abbatiale Cluny III, débutée en 1088 dans un style roman, fut achevée à la fin du XIIe siècle en gothique, donnant naissance au plus grand monument de l’Occident médiéval, une église de 140 mètres de long et 65 de large, susceptible d’accueillir un millier de moines. Les Cisterciens procédèrent de leur côté à l’extension de Cîteaux III, consacrée à la Vierge en 1193, qui atteignit 102 mètres de long pour 52 de large. L’art cistercien, caractérisé par son dépouillement, conserva son originalité jusque dans les années 1230. Près de Paris, la reconstruction de la nef et de la façade de l’abbatiale de Saint-Denis commença en 1231, devant le chœur réalisé dans les années 1140, où les architectes avaient mis au point les nouvelles solutions de l’architecture gothique. Par ses constructions modernes et spectaculaires, le monachisme marquait le paysage et les esprits.

10L’activité des scriptoria monastiques demeurait très vigoureuse, ce qui maintenait les abbayes dans la position de grands pôles culturels. Les moines participèrent également à la culture universitaire, après une phase de concurrence souvent réduite de manière caricaturale à l’opposition entre Abélard et Bernard de Clairvaux au concile de Sens en 1140. L’abbaye de Clairvaux, précisément, se dota dès 1235 d’un collège à Paris, une maison destinée à héberger les moines venus étudier. L’importance des études universitaires décida l’abbé à engager en 1248 la construction d’un vaste ensemble monumental sur ce site. En 1254, lorsque l’université de Paris réserva six de ses douze chaires de théologie aux réguliers, les moines de Clairvaux furent placés sur le même plan que les Prêcheurs ou les Mineurs. Encouragé par Innocent IV, le chapitre général de Cîteaux prescrivit d’ailleurs en 1245 la mise en place d’un collège théologique par province.

11Seul le rayonnement politique des abbayes bénédictines recula quelque peu face à l’affirmation des monarchies. Le temps où Cluny cherchait à imposer la Paix de Dieu était révolu. Dans le duché de Bourgogne même, l’abbaye vit son autorité s’effacer derrière celle du roi de France, qui y accentua sa présence entre 1170 et 1239.

Le temps des difficultés (milieu XIIIe-milieu XIVe siècle)

Le tassement des effectifs

12Le ralentissement puis l’arrêt des fondations mettait en évidence la dégradation de l’image du monachisme traditionnel, qui perdit alors le soutien inconditionnel des élites laïques. Particulièrement manifeste pour les institutions masculines à partir des années 1250 (même s’il y eut encore une cinquantaine de nouvelles fondations cisterciennes en un demi-siècle), ce phénomène se produisit avec un certain décalage pour les moniales, qui continuèrent souvent, à l’instar des Cisterciennes helvétiques, à créer des maisons jusque dans les années 1280. Les donateurs privilégièrent dès lors les institutions urbaines des ordres mendiants, peut-être parce que les richesses s’étaient concentrées dans les villes, mais peut-être aussi parce que la spiritualité mendiante paraissait désormais plus méritoire. Leur réseau se rétracta même légèrement, car les Bénédictins et Clunisiens qui vivaient en petit nombre dans certains prieurés amorcèrent un mouvement de regroupement dans les établissements les plus importants. L’abbaye auvergnate de La Chaise-Dieu convertit ainsi en exploitations agricoles la moitié de ses prieurés languedociens au début du XIVe siècle.

13Les effectifs des moines et moniales de chœur demeurèrent stables, mais le recrutement se transforma progressivement. Symptôme de la perte de prestige du monachisme bénédictin, la grande aristocratie déserta de plus en plus leurs rangs, laissant la place à la petite et moyenne aristocratie, ou aux élites urbaines. Cette évolution s’observe notamment dans les abbayes féminines, où seules les institutions les plus puissantes, Las Huelgas ou La Celle, par exemple, purent conserver un recrutement très élitiste. Les effectifs de convers s’effondrèrent en revanche au cours de la seconde moitié du XIIIe siècle, preuve que l’attraction exercée sur les sociétés paysannes se réduisait encore plus fortement.

Le rayonnement du monachisme en question

14Les premiers symptômes de la crise du monde rural apparurent au cours du second XIIIe siècle dans les espaces précocement affectés par des troubles politiques et militaires. Elle éclata avec les premières grandes famines du début du XIVe siècle, qui provoquèrent l’endettement des abbayes. Certains monastères se retrouvèrent en situation de faillite, ce qui conduisit parfois à leur mise sous tutelle par le souverain ou l’évêque local, comme ce fut le cas pour l’abbaye flamande de Saint-Martin de Tournai entre 1308 et 1339. Une telle situation entamait sérieusement le prestige et la marge de manœuvre politique des religieux.

15Privés de moyens, les Bénédictins arrêtèrent leur activité de construction. Tout au plus termina-t-on, à la fin du XIIIe siècle, les grands projets en cours. Les institutions modestes durent composer avec des projets architecturaux inachevés : chez les Cisterciennes, nombreuses furent les abbatiales dont le chevet gothique monumental fut tardivement prolongé par une nef en matériaux périssables ou de taille réduite. Parallèlement, la production de manuscrits dans les scriptoria monastiques se ralentit, malgré quelques exceptions notables, comme Saint-Victor de Marseille ou Saint-Denis, où le moine Primat rédigea, à la demande de saint Louis, les Grandes Chroniques de France, achevées en 1274. Ses confrères prolongèrent son œuvre jusqu’au règne de Charles V, le souverain décidant alors de réserver cette tâche à sa chancellerie. Les institutions moins privilégiées se contentèrent de réorganiser leurs fonds. Beaucoup construisirent au début du XIVe siècle des salles de bibliothèques pour remplacer l’armarium (niche à livres) situé dans le cloître.

16L’implication des moines dans les études universitaires s’accentua pourtant. De nouveaux collèges furent créés pour eux près des universités : Saint-Denis à Paris (1261-1262), Moissac à Toulouse, Saint-Martial à Avignon. Le chapitre général de Cîteaux prit en charge la gestion du collège parisien des Bernardins, que l’abbaye de Clairvaux, financièrement aux abois, avait dû vendre avant 1320. Il lança alors la construction de nouveaux bâtiments monumentaux, comme le grand logis, parfaitement conservé aujourd’hui, ou, à partir de 1338, une énorme église qui demeura inachevée. Le pape cistercien Benoît XII (1334-1342), qui avait lui-même étudié la théologie au collège des Bernardins, imposa en 1335-1336 à tous les Bénédictins qu’un moine sur vingt fût envoyé à l’Université pour y suivre des cours de théologie ou de droit canonique, en privilégiant notamment les centres de Paris, Toulouse ou Oxford.

Relâchement de l’observance et crises institutionnelles

17Les problèmes liés à la discipline monastique se multiplièrent du fait des difficultés matérielles des monastères. En 1276, les nouveaux Statuts de l’abbé de Cluny Yves II de Chassant cherchaient avant tout à condamner la conduite de certains moines qui se livraient à la mendicité, se tournaient vers des pratiques économiques interdites comme l’usure, fraudaient, volaient ou fuyaient leur communauté. Pendant cette période, moines et moniales s’émancipèrent progressivement de la contrainte du dortoir collectif pour se doter de cellules séparées. Ils violaient les principes fondamentaux de l’isolement et de l’ascétisme, sortant de plus en plus fréquemment de leurs cloîtres, renonçant aux normes concernant le vêtement ou l’alimentation. Ces transgressions, en apparence mineures, écornèrent sérieusement l’image du monachisme.

18La tentation était forte pour la papauté d’intervenir directement dans les affaires des ordres. Elle profita notamment des difficultés que connurent les Cisterciens pour trouver un équilibre entre les cinq abbayes principales au sein du chapitre général. Le blocage complet des institutions qui en découla entre 1262 et 1265 imposa un arbitrage pontifical, ce qui affaiblit structurellement l’ordre. Le nombre de présents à l’assemblée annuelle se réduisit considérablement à partir de ce moment. Le pape Benoît XII, cistercien, affirma encore cette autorité en prenant l’initiative de réformer l’ensemble des traditions bénédictines. Après avoir traité en priorité le cas cistercien, en 1335, il s’adressa aux moines noirs en 1336 par la bulle communément appelée Benedictina.

19En 1265, Clément IV fit en outre enregistrer l’habitude prise par les papes au cours de la première moitié du XIIIe siècle de pourvoir à des charges vacantes d’abbé ou de prieur. Elle devint un droit pontifical, le « droit de réserve ». Lui et ses successeurs l’utilisèrent de plus en plus régulièrement, mettant ainsi à mal le principe de la libre élection abbatiale et nuisant indirectement au bon fonctionnement des chapitres généraux. Au cours de la première moitié du XIVe siècle, les papes nommèrent parfois des membres du clergé séculier, et ceux-ci furent par ailleurs autorisés à cumuler les fonctions. La charge d’abbé ou de prieur devint ainsi un bénéfice ecclésiastique associé à un revenu qui pouvait être attribué à des non-résidents, ce qui prédisposait les communautés, qui n’étaient plus gouvernées, à connaître des problèmes de discipline. Clément VI (1342-1352) généralisa cette pratique dans le Languedoc et en Provence. Les abbayes concernées devaient également contribuer à la fiscalité pontificale naissante, ce qui aggravait leur situation financière.

20Les grands ordres se heurtèrent enfin pendant cette période à la montée en puissance des États monarchiques. Les Cisterciens français tentèrent de résister aux levées de subsides militaires organisées par Philippe le Bel à la fin du XIIIe siècle. Ils obtinrent en 1296 une bulle de Boniface VIII qui les exemptait de la fiscalité royale lorsqu’il ne s’agissait pas d’une croisade. Cela contribua à attiser les tensions entre le roi et le pape. L’abbé de Cîteaux Jean de Pontoise prit même position ouvertement contre son souverain en 1302-1303, ce qui lui valut une incarcération au Châtelet, puis l’obligation de se démettre de sa charge. Philippe le Bel finit par reconnaître l’exemption, mais l’ordre tout entier sortit affaibli de cette confrontation.

Crises, réformes et réorganisations locales (milieu XIVe siècle-1449)

Stabilité du réseau, chute des effectifs

21La population des cloîtres se réduisit considérablement à partir du milieu du XIVe siècle, non seulement du fait de la Peste Noire de 1348 mais également en raison des difficultés croissantes du recrutement dues à la moindre attractivité du monachisme bénédictin. Les désertions se multiplièrent dans les zones directement touchées par les guerres, en particulier en France. Les convers disparurent presque complètement. Les moines noirs perdirent ainsi la moitié de leurs effectifs entre les années 1340 et le milieu du XVe siècle.

22Il faut toutefois nuancer le bilan catastrophiste de la diminution du nombre d’institutions que dressèrent les auteurs ecclésiastiques de la fin du XIXe siècle à partir de la seule situation française. Si les guerres provoquèrent la destruction d’un certain nombre d’ensembles architecturaux, les communautés masculines ne disparurent généralement pas pour autant. Elles profitèrent des périodes de relative stabilité pour se réorganiser, comme Saint-Denis, qui bénéficiait encore à la fin du XIVe siècle du dynamisme économique de la foire du Lendit. Un nombre non négligeable d’institutions féminines furent cependant supprimées par leur ordre de manière à ce que leur patrimoine renforçât le temporel de l’abbaye masculine voisine. Ce phénomène fut contrebalancé par l’apparition de nouvelles maisons dans les zones les moins touchées par les calamités, l’Europe centrale et orientale notamment, où l’on recense encore pendant cette période une trentaine de nouvelles fondations cisterciennes. Dans d’autres espaces, le besoin de réforme entraîna l’apparition d’institutions où furent menées des expériences de rénovation des pratiques. Ce fut par exemple le cas en 1390 du prieuré Saint-Benoît de Valladolid, une communauté de moines auxquels le roi de Castille Jean Ier chercha à imposer la claustration absolue. Dans le même royaume, le réformateur cistercien Martín de Vargas établit en 1427 une nouvelle abbaye masculine à Monte Sión, près de Tolède.

Des structures centrales aux congrégations locales

23Les structures institutionnelles du monachisme furent alors profondément bouleversées. Divers phénomènes remirent en question le fonctionnement centralisé des grands ordres. Les multiples opérations militaires en Bourgogne contribuèrent à la désorganisation des chapitres généraux de Cîteaux et de Cluny. Celui de Cîteaux ne rassemblait plus pendant cette période qu’une vingtaine d’abbés en moyenne, et ne se tenait pas régulièrement. La guerre de Cent Ans fit voler en éclat l’unité de l’ordre cistercien, car les abbés furent sommés de prendre le parti de leur souverain. Les autorités laïques leur dictèrent également les choix d’allégeance au moment du Grand Schisme, dessinant ainsi des fractures importantes entre les Cisterciens français, partisans de la papauté d’Avignon, et leurs homologues anglais ou germaniques qui soutenaient Rome. Certaines abbayes, comme Morimond, reproduisirent le schisme au sein même de leur cloître. L’ordre clunisien perdit pour sa part son autonomie en se laissant encadrer étroitement par la monarchie française.

24Volontairement ou non, les chapitres généraux encouragèrent la décentralisation des ordres monastiques. Les Clunisiens cherchèrent à se réformer grâce au déroulement régulier des visites. Or celles-ci s’effectuaient depuis le début du XIIIe siècle dans le cadre des chambreries, circonscriptions composées de plusieurs diocèses, mais distinctes des provinces ecclésiastiques. Dès lors que les chambriers furent coupés de Cluny par le dysfonctionnement du chapitre général, ils devinrent de facto indépendants. Chez les Cisterciens, après avoir tenté d’instaurer un système centralisé de visite des monastères dans les années 1420, le chapitre général finit par conseiller à ses visiteurs, en 1433, de constituer des réseaux locaux pour faciliter leur action. En ce qui concerne les Bénédictins, le concile de Latran IV avait imposé l’organisation en provinces, ce qui avait conduit à la mise en place de structures organisées à l’échelle des provinces ecclésiastiques tout d’abord, puis des royaumes à partir de la Benedictina de 1336. La congrégation anglaise, ou celle de Tarragone dans le royaume d’Aragon (les Claustrales), jouèrent ainsi un rôle croissant pendant cette période.

25D’autres congrégations se formèrent par la base, également dans le but de réformer la vie monastique. En Castille, Martín de Vargas agit à partir de 1425 avec l’accord du roi et du pape, mais contre la volonté de l’ordre cistercien, ce qui conduisit à une scission en 1438. Il constitua ainsi un ensemble indépendant formé d’abbayes cisterciennes ayant adhéré à son mouvement de réforme et d’institutions nouvelles fondées sur le modèle de Monte Sión. Les abbayes castillanes choisirent en majorité de rejoindre ce qui allait devenir la congrégation cistercienne de Castille. La réforme bénédictine impulsée par Jean Ier de Castille à partir de Saint-Benoît de Valladolid entraîna également la constitution d’un solide réseau de communautés, qui ne se structura définitivement qu’à la fin du XVe siècle.

Le prestige perdu du monachisme bénédictin

26Les difficultés matérielles rencontrées par de nombreuses institutions rendirent encore plus aléatoire la stricte observance des normes. Cela acheva de dégrader leur image. Parmi les réguliers, moines et moniales bénédictins devinrent ainsi une cible privilégiée de l’anticléricalisme littéraire, celui du Décaméron de Boccace (vers 1353) ou des Contes de Canterbury de Chaucer (vers 1387-1400), par exemple. La dénonciation de la richesse de l’Église par John Wycliff* à partir des années 1370, puis par Jan Hus* au début du XVe siècle, porta sérieusement atteinte à leur réputation en Angleterre et en Bohême. Les réformateurs appelèrent même à la confiscation de leurs propriétés, ce qui conduisit à des destructions de monastères pendant les guerres hussites.

27La réforme demeura le souci constant des instances décisionnelles monastiques, mais celles-ci n’avaient pas la capacité de la mener à bien. La réitération des règles élémentaires du monachisme bénédictin par les chapitres généraux clunisien et cistercien trahissait leur impuissance. Des acteurs étrangers au monde monastique continuaient de s’immiscer dans les cloîtres, désignant également les titulaires d’offices subalternes. Ces bénéfices furent en outre l’objet d’une patrimonialisation, ce qui a parfois conduit à évoquer une « féodalisation des charges ». Pendant les conflits, de nombreuses communautés ressentirent un besoin de protection militaire. Elles sollicitèrent de puissants laïcs, leur offrant en échange la dignité de supérieur et les revenus afférents. Les monarchies les mieux structurées tentèrent d’institutionnaliser en leur faveur ce système de commende pour soustraire le monde monastique à l’influence du pape. Ce fut l’un des points de la Pragmatique Sanction de Bourges promulguée par Charles VII en 1438. Les communautés étaient traversées par une fracture entre les moines et ces supérieurs qui leur étaient étrangers, et les revenus furent généralement partagés entre une mense abbatiale et une mense conventuelle. Les abbés imprimaient la marque de leur pouvoir personnel par la construction d’hôtels particuliers dans les abbayes.

*

28L’idée d’une crise du monachisme bénédictin pendant la période étudiée doit donc être nuancée. Le premier siècle constitue au contraire un âge d’or qui se caractérisa notamment par la construction institutionnelle des ordres grâce au rôle de fer de lance joué par les Cisterciens. Les difficultés qui se présentèrent à partir de cette époque ne s’expliquent pas par une crise interne du monachisme mais par la conjonction de divers phénomènes externes, la croissance urbaine, la montée en puissance des ordres mendiants, la crise de l’économie rurale et le renforcement des monarchies. Ces circonstances, conjuguées aux épidémies et aux guerres à partir du milieu du XIVe siècle, permirent à divers acteurs extérieurs, papes, souverains, magnats et détenteurs de bénéfices, de prendre le contrôle des communautés monastiques et de leurs revenus. Les ordres centralisés se trouvant parallèlement très affaiblis, les tentatives de réforme par le haut échouèrent. L’image du monachisme bénédictin se dégrada inexorablement, réduisant son attractivité. La relative stabilisation géopolitique et la reprise économique que connurent les campagnes occidentales à partir du milieu du XVe siècle permirent par la suite à la réforme monastique de regagner du terrain, sans toutefois annuler les évolutions antérieures. Le destin des moines et des moniales se trouvait désormais entre les mains des souverains, ce qui explique pourquoi ils connurent des évolutions aussi divergentes selon les espaces au moment de la Réforme protestante.

Bibliographie

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© Presses universitaires de Rennes, 2010

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