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Chapitre XIII. La prétendue médiocrité du clergé paroissial
p. 157-166
Texte intégral
1L’historiographie concernant la qualité du clergé paroissial a connu une évolution importante amorcée dans les années 1970. Depuis très longtemps, en effet, il était communément admis que le clergé paroissial de la fin du Moyen Âge se caractérisait par des abus généralisés en matière de mœurs et de comportement et par une ignorance largement répandue d’où découlait l’incapacité des prêtres paroissiaux à assumer correctement leurs obligations pastorales. Ce point de vue était en partie orienté par la nature de certaines des sources qui renseignent sur le clergé paroissial.
Les sources et leur utilisation
2Les canons des conciles et les statuts synodaux propres à chaque diocèse multiplient les prescriptions relatives au comportement du clergé et au niveau culturel des clercs et des prêtres. Il était alors usuel de déduire que la réitération de ces prescriptions était la preuve des abus généralisés du clergé, que les évêques cherchaient sans cesse à corriger. De même, les procès-verbaux des visites pastorales menées par les évêques, les archidiacres ou des représentants de ces derniers, qui constituent un deuxième ensemble de sources très précieuses pour la connaissance du clergé local, consignent souvent avec une grande précision les abus constatés lors des visites. La multiplication, dans ces registres, des dénonciations et des sanctions de clercs considérés comme fautifs a souvent amené à conclure que le clergé paroissial était globalement déficient, voire dépravé.
3Depuis une trentaine d’années, ces sources ont été réexaminées en tenant davantage compte de leur nature singulière. Les statuts synodaux, récemment publiés pour les diocèses de l’espace français, sont par essence des sources normatives qui témoignent avant tout de l’image du clerc ou du prêtre idéal développée par le haut clergé réformateur et du souci épiscopal de renforcer le contrôle des prêtres paroissiaux, ce contrôle n’étant pas resté sans effet dans la pratique. Les procès-verbaux de visites pastorales, quant à eux, ont prioritairement pour fonction de répertorier ce qui doit être corrigé, afin de favoriser précisément la correction des abus. Le célèbre registre d’Eudes Rigaud, archevêque de Rouen, tenu à jour entre 1248 et 1269, consigne ainsi les noms des prêtres fautifs qui se sont engagés par écrit à s’amender sous peine de sanction, ce qui permet, lors de la visite suivante, de vérifier que les abus ont bien été corrigés. Il est donc logique que les prêtres dont la vie et la compétence sont conformes aux attentes des autorités ecclésiastiques et/ou des fidèles ne soient que rarement mentionnés dans ces procès-verbaux de visite. Cela ne signifie pas pour autant que ces prêtres sont inexistants, bien au contraire.
4Il faut enfin préciser que la connaissance du clergé local s’appuie également sur les actes de la pratique issus des fonds d’archives ecclésiastiques ou seigneuriaux, particulièrement importants pour approcher l’origine de certains prêtres et l’inscription du clergé dans les sociétés locales. Les actes notariés sont par exemple d’une très grande utilité pour connaître le clergé paroissial gascon aux XIVe et XVe siècles.
La question de la résidence et la diversité du clergé paroissial
5L’un des problèmes les plus fréquemment soulignés dans l’historiographie ancienne était celui de la non-résidence des bénéficiers, c’est-à-dire des prêtres titulaires d’un bénéfice paroissial que les textes appellent de plus en plus souvent curés ou recteurs. Il est vrai qu’un certain nombre de curés ne résident pas dans leur paroisse, ne desservent donc pas leur église et se contentent de percevoir les revenus attachés à leur bénéfice. Environ un quart des curés du diocèse de Lausanne sont concernés en 1416-1417, et 40 % dans celui de Rodez à la même époque. Partout, le nombre de non-résidents progresse notablement au cours du XVe siècle. Théoriquement, seules deux situations autorisent un prêtre à ne pas desservir l’église qui lui a été confiée : s’il effectue un pèlerinage ou s’il poursuit des études. De fait, il est fréquent de voir des bénéfices paroissiaux détenus par des clercs étudiant à l’Université ou dans des écoles urbaines ; sous cet angle, la non-résidence peut apparaître comme une condition de l’élévation du niveau de formation du clergé paroissial. D’autres prêtres ne résident cependant pas dans leur bénéfice pour diverses raisons, en particulier parce qu’ils cumulent ce bénéfice avec d’autres fonctions. Beaucoup sont titulaires d’un bénéfice plus important, par exemple celui de chanoine cathédral. Ils résident dans ce cas en ville, leur cure rurale constituant un complément de revenus. D’autres, moins nombreux, cumulent plusieurs bénéfices paroissiaux parfois éloignés les uns des autres. D’autres enfin sont au service de cours laïques et sont donc absents de leur église. La possibilité de ne pas résider dépend également des revenus procurés par le bénéfice.
6Les réformateurs, qui cherchent à promouvoir la cura animarum, tentent de limiter le nombre des clercs qui ne résident pas dans leur bénéfice. Les conciles de Latran III (1179) et de Latran IV (1215) interdisent le cumul de plusieurs bénéfices ayant charge d’âmes. Ils proscrivent également qu’un bénéfice paroissial constitue une annexe de prébende, par exemple pour les chanoines cathédraux. Par ailleurs, les prêtres qui souhaitent poursuivre des études doivent obtenir l’autorisation écrite de leur évêque pour quitter leur paroisse. Dans la Normandie du XIIIe siècle, plusieurs évêques exigent des clercs auxquels est confié un bénéfice paroissial qu’ils prêtent serment de résider et de desservir eux-mêmes leur église.
7Si la non-résidence des bénéficiers peut être un problème aux yeux des prélats réformateurs, son impact sur la desserte effective des églises doit être fortement relativisé. Dans la très grande majorité des cas en effet, la non-résidence du bénéficier n’entraîne pas l’absence de tout encadrement pastoral, dans la mesure où le curé en titre fait appel à un vicaire. Dans l’idéal, comme le recommandent les conciles de la fin du XIIe et du début du XIIIe siècle, ce vicaire, responsable de fait de la pastorale dans sa paroisse, devrait être stable. En pratique, on trouve des vicaires perpétuels dans la plupart des paroisses incorporées – c’est-à-dire celles dont le curé en titre est un établissement religieux – et même, au XIIIe siècle, dans un grand nombre de paroisses où le curé séculier ne réside pas. Ces vicaires perpétuels sont alors souvent présentés à l’évêque pour être investis de leur fonction. À la fin du Moyen Âge, à l’inverse, les bénéficiers non-résidents emploient en général des vicaires par un contrat privé, pour une période déterminée souvent assez courte, en leur affermant tout ou partie des revenus de leur bénéfice : on qualifie parfois ces vicaires de prêtres mercenaires. Même lorsque les ressources dont disposent ces derniers sont insuffisantes, il est donc indéniable que l’église est desservie, que le curé réside ou non. On considère habituellement que ces vicaires sont moins compétents que les curés mais il faut être prudent sur ce point. Si, dans le diocèse de Grenoble, les vicaires sont plus fréquemment dénoncés pour ignorance que les curés, dans le diocèse de Genève en revanche, la proportion de vicaires reconnus comme assez instruits pour exercer leur fonction est presque identique à celle des curés dans le même cas, en 1411-1414. Même lorsque, plus rarement, ces vicaires ne desservent pas eux-mêmes, ils font le plus souvent appel à un chapelain stipendié qui assure la continuité et la réalité de la desserte et du service pastoral.
8Le véritable problème, par conséquent, n’est pas tant la non-résidence des bénéficiers que l’absentéisme des desservants d’églises. Les données chiffrées sont assez rares sur ce point, mais elles concordent globalement pour laisser penser que cet absentéisme est très rare. Dans le diocèse de Grenoble, par exemple, aucune paroisse n’est dépourvue de prêtre de manière permanente au début du XVe siècle. Par ailleurs, lorsque les desservants sont absents de leur paroisse de manière ponctuelle ou prolongée, les autres clercs qui exercent des fonctions dans la paroisse peuvent être amenés à les suppléer. C’est le cas des chapelains de chapellenies, des prêtres obituaires et des chapelains des chapelles établies sur le territoire paroissial – en Angleterre par exemple, où ces chapelains sont particulièrement nombreux.
Origines sociales et géographiques
9La grande majorité des prêtres des campagnes – bénéficiers, vicaires et chapelains – est issue des couches moyennes ou supérieures des sociétés rurales, comme le montrent, entre autres, les études réalisées en Angleterre et en Gascogne. Beaucoup de prêtres viennent de familles de la paysannerie moyenne ou aisée, de familles d’artisans ou de petits commerçants. En Normandie, un nombre important provient des familles de la petite aristocratie locale, qui fait partie des élites villageoises aux côtés des paysans les plus aisés. Les prêtres appartenant aux catégories les moins favorisées sont plus rares, dans la mesure où tout clerc souhaitant être promu aux ordres majeurs sans être assuré d’obtenir un bénéfice doit disposer d’un titre patrimonial, c’est-à-dire d’un minimum de ressources personnelles lui fournissant au moins le nécessaire pour vivre sans mendier ni vagabonder. Si l’aristocratie et les familles paysannes moyennes ou aisées ont les ressources suffisantes pour fournir ce titre à leurs enfants clercs, des stratégies de contournement ont été mises en lumière, par exemple en Rouergue, chez les moins aisés. De même, certains clercs issus de familles pauvres passent parfois des accords avec des « protecteurs » plus aisés afin que ces derniers leur fournissent les biens ou les sommes nécessaires pour leur permettre d’accéder à la prêtrise. À l’opposé de l’échelle sociale, les prêtres paroissiaux issus de la noblesse sont rares.
10Le recrutement des prêtres des paroisses urbaines est sensiblement différent, en particulier dans les grandes villes commerçantes. Les curés y sont souvent issus des familles de marchands ou des élites urbaines qui convoitent pour leurs enfants les bénéfices lucratifs des riches paroisses de la ville. Mais tous ne desservent pas et les vicaires proviennent parfois de milieux moins favorisés.
11L’origine géographique des prêtres paroissiaux peut être très différente d’un diocèse à l’autre et d’une période à une autre. Partout, néanmoins, on soulignera l’importance et la fréquence du recrutement local : les trois quarts des prêtres ordonnés par l’évêque de Genève en 1443 sont originaires du diocèse. Nombre de clercs paroissiaux sont natifs de la paroisse qu’ils desservent ou d’une paroisse proche de celle-ci : ainsi dans le diocèse de Sens au XVe siècle, nombreux sont les prêtres qui exercent dans leur doyenné d’origine, et 70 % des clercs paroissiaux de Dole sont originaires de la paroisse où ils officient. Ce recrutement local est un facteur important de stabilité des desservants. C’est le patron de l’église, qu’il soit ecclésiastique ou laïque – ce qui est plutôt rare, sauf en Normandie, en Italie et en Europe centrale – qui choisit le clerc ou le prêtre qu’il présentera à l’évêque. Les patrons privilégient souvent leurs proches et les clercs qu’ils connaissent. Dans le pays de Caux (Normandie) au XIIIe siècle, plusieurs prêtres paroissiaux sont ainsi les fils ou les parents du seigneur patron de l’église qu’ils ont reçue. La décision du patron doit néanmoins tenir compte de la préférence et des pressions de la communauté paroissiale, ce qui favorise le recrutement d’un clerc issu de la communauté. Ce recrutement local est également la règle lorsque les paroissiens choisissent eux-mêmes le prêtre à présenter, ce qui est moins fréquent. De même, il est courant de voir un curé non-résident faire appel, pour desservir son église, à la main d’œuvre presbytérale locale, dont le recrutement est aisé et la résidence à peu près assurée. Hormis le curé ou le vicaire, le même constat s’applique à l’origine géographique des chapelains. En ville, les chapellenies fondées par les familles bourgeoises sont ainsi régulièrement desservies par des chapelains issus de ces dernières (souvent de la famille fondatrice), tout comme les chapelains ruraux le sont des rangs de la communauté paroissiale locale. Ainsi, dans le sud-ouest de la France, les prêtres-filleuls, prêtres obituaires réunis en communautés qui assistent parfois les curés dans leurs tâches pastorales, sont nommés ainsi parce qu’ils ont été baptisés sur les fonts de la paroisse où ils officient.
12Toutefois, il existe une grande mobilité des clercs et des prêtres. De nombreux clercs, munis de lettres dimissoires, sont ainsi ordonnés prêtres dans un diocèse qui n’est pas celui de leur naissance. Cette mobilité est très marquée dans tout le sud-ouest de la France où les prêtres sont particulièrement nombreux. De même, entre 1412 et 1418, 45 % des prêtres ordonnés par l’évêque de Sées (en Normandie) viennent de l’extérieur du diocèse. Des Italiens se sont vus attribuer par le pape lui-même un bénéfice paroissial hors d’Italie, grossissant ainsi les rangs des bénéficiers non-résidents. Ils sont malgré tout peu nombreux dans la mesure où les bénéfices paroissiaux – hormis quelques bénéfices urbains – ne leur apparaissent pas assez lucratifs en comparaison des riches prébendes des chapitres cathédraux.
Qualité intellectuelle et formation
13Les prêtres paroissiaux ont presque tous suivi l’enseignement rudimentaire dispensé dans les écoles de grammaire, dans leur paroisse d’origine ou dans une paroisse voisine. Le nombre de ces écoles, en ville comme à la campagne, augmente considérablement aux XIVe et XVe siècles, à l’image de ce que l’on constate en Castille ou en Angleterre. L’exemple rouergat montre d’ailleurs qu’au XVe siècle, aller à l’école est bien perçu comme une nécessité pour envisager une carrière sacerdotale. Un nombre de prêtres nettement plus restreint a poursuivi sa formation dans des écoles urbaines, des écoles monastiques ou canoniales puis, pour une petite élite, dans les universités. Nombre de clercs étudiants sont titulaires d’un bénéfice paroissial reçu avant leur entrée à l’Université, assorti d’une autorisation spéciale leur permettant de ne pas résider, ce bénéfice assurant le financement de leurs études. Si les mentions de prêtres gradués de l’Université – le plus souvent en droit civil ou canon – se trouvent dans de nombreux diocèses, elles ne représentent qu’une très faible part du clergé paroissial. Surtout, contrairement au curé de Grave en Oisans (diocèse de Grenoble) qui, en 1410, dessert lui-même son église, la plupart des curés gradués ne résident pas : leur savoir n’est donc pas mis à profit dans l’encadrement pastoral des fidèles. Aucun des clercs identifiés dans les campagnes toscanes au XIVe siècle ne dispose d’un titre universitaire.
14Théoriquement, les évêques sont chargés de vérifier que les prêtres qui leur sont présentés par les patrons des églises paroissiales possèdent les connaissances et les compétences minimales nécessaires à l’exercice correct du ministère paroissial. Le registre d’Eudes Rigaud fournit quelques beaux exemples de l’examen auquel sont soumis les candidats présentés. L’archevêque, qui prend en général pour point de départ de l’interrogation une phrase de la Bible, vérifie les connaissances des candidats en latin en leur demandant de procéder à l’analyse grammaticale de tout ou partie des mots de la phrase, de décliner certains noms ou de conjuguer le verbe. Il leur impose également de traduire quelques termes ou la phrase complète. Il vérifie enfin leurs compétences en chant, dans la mesure où un prêtre doit pouvoir chanter correctement les messes à notes. Même si tous les évêques n’ont pas le même scrupule en la matière, un tel examen semble être effectivement réalisé dans de nombreux diocèses. À Rouen, si les candidats qui ne font aucune erreur sont bien rares, l’archevêque admet souvent des prêtres qui, malgré leurs erreurs, disposent d’un niveau global de connaissance jugé compatible avec la fonction paroissiale. Le registre fournit toutefois quelques exemples de prêtres refusés en raison d’une maîtrise insuffisante du latin, ou parce qu’ils chantent faux.
15Au total, les sources donnent à voir des différences de niveau culturel prononcées au sein du clergé paroissial, par exemple, dans le diocèse de Genève, entre le curé de Saint-Sigismond, qui occupe ses loisirs à la lecture de la Bible en 1411, et celui de Saint-Germain-de-Joux, qui ignore presque tout du canon de la messe et ne sait rien en grammaire, en 1443-1445. De même, si Eudes Rigaud refuse le transfert souhaité par le prêtre d’Étalleville dans une autre église parce qu’il est trop ignorant, plus d’un quart des clercs investis par les archevêques pour les paroisses du diocèse de Rouen entre 1248 et 1306 (d’après un pouillé du diocèse) sont qualifiés de « maîtres », mot dont le sens reste imprécis mais qui traduit des qualités intellectuelles reconnues. Globalement, le niveau de connaissance des prêtres est donc assez faible, mais on peut tout de même penser que la grande majorité d’entre eux doit posséder au moins les quelques bases de latin nécessaires pour dire la messe.
16Au-delà des qualités proprement intellectuelles, comment les prêtres ou les futurs prêtres sont-ils formés à l’exercice du ministère pastoral qui leur est confié ? En l’absence de séminaire, la formation spécifique au « métier » de desservant paroissial se déroule le plus souvent auprès d’un prêtre déjà en fonction, que le jeune ou le futur prêtre est amené à aider et à observer. Il n’est probablement pas rare qu’un prêtre originaire d’une paroisse dont il est appelé à desservir l’église soit formé à l’exercice du ministère pastoral par son prédécesseur dans cette église, comme c’est le cas pour le curé d’Arnay-sous-Vitteaux (Bourgogne) au milieu du XVe siècle. Parfois, certains jeunes bénéficiers doivent à l’inverse, sur injonction épiscopale, accueillir un prêtre plus expérimenté chargé de les former, ainsi que le montrent quelques exemples dans les Alpes du Nord.
17La formation au ministère pastoral et à l’encadrement des fidèles passe en grande partie par le synode diocésain, réuni de manière régulière, une ou deux fois par an. À cette occasion, les prêtres paroissiaux du diocèse sont rassemblés autour de leur évêque, qui se charge d’expliciter la façon dont ils doivent exercer la cura animarum. C’est au moment des synodes que les évêques expliquent à leurs prêtres comment ils doivent administrer les sacrements, en particulier entendre les confessions. L’évêque forme également les prêtres en matière de prédication, en prêchant lui-même devant eux, comme Guiard de Laon à Cambrai au XIIIe siècle, et éventuellement en ayant recours aux frères mendiants. Le synode est également le moment de rappeler aux prêtres la législation canonique du diocèse, à travers les statuts synodaux, dont ils doivent tous posséder une copie en bon état, qui doit être présentée pour vérification à chaque synode et qui est systématiquement examinée lors des visites pastorales. Ces statuts synodaux contiennent les règles auxquelles doivent se conformer les prêtres, aussi bien dans leur comportement que dans l’exercice de leurs fonctions liturgiques et sacramentelles. Lus à haute voix et commentés pendant le synode, ils constituent l’un des vecteurs principaux de la formation régulière des prêtres en fonction. L’action du synode en la matière est relayée localement par les réunions mensuelles des prêtres d’un doyenné autour du doyen rural, appelées calendes ou chapitres. Ces réunions, lors desquelles les règles à suivre étaient rappelées, sont bien attestées dans une grande partie de la France du Nord et en Allemagne à partir du XIIIe siècle, par exemple dans les diocèses de Strasbourg et de Bâle.
18Enfin, il existe une littérature pastorale de plus en plus abondante à la fin du Moyen Âge. Il s’agit de manuels à l’usage des prêtres, comme le célèbre Manipulus curatorum rédigé par le prêtre aragonais Guy de Montrocher dans les années 1330, et dont la possession est recommandée par certains évêques. Ce manuel comprend une explication des sacrements, accordant une grande place à la pénitence, et les éléments nécessaires pour connaître et comprendre les grands textes résumant les fondements de la foi chrétienne (Credo, Pater, Décalogue). Sa diffusion a été très large, même si beaucoup d’églises n’en possèdent pas d’exemplaire.
Mœurs, activités et mode de vie
19L’un des objectifs de la réforme grégorienne avait été de distinguer nettement les sphères laïques et ecclésiastiques. À l’heure où la cure des âmes est mise en avant, cette entreprise de distinction, encore inachevée, concerne au premier chef le prêtre paroissial.
20La question du célibat des prêtres a autant été au cœur de l’historiographie ancienne qu’elle avait été au centre des préoccupations des réformateurs grégoriens. À partir du XIe siècle en effet, le célibat des prêtres avait été érigé en règle incontournable, que les réformateurs tentaient de faire appliquer. Focalisant leur attention sur les nombreux exemples de clercs concubinaires ou incontinents que l’on trouve partout dans les sources de la fin du Moyen Âge, les historiens ont pendant longtemps conclu que la réforme grégorienne avait peu été suivie d’effets sur ce point et que le non-respect du célibat restait endémique dans le clergé paroissial.
21L’approche contemporaine est beaucoup plus nuancée. Certes, il est indéniable que de nombreux prêtres paroissiaux entretiennent des relations avec des femmes. Il n’est cependant plus question de prêtres mariés après le milieu du XIIe siècle. Il s’agit alors de prêtres qui soit multiplient les liaisons, soit ont une relation de concubinage durable avec une femme. Les deux situations ne sont d’ailleurs pas totalement comparables, alors que le débat est vif au sein de l’Église pour savoir si les prêtres sont astreints à la chasteté ou simplement au célibat. Quoi qu’il en soit, les procèsverbaux des visites pastorales dénoncent à l’envi ces prêtres qui fréquentent des femmes, dont certaines vivent au presbytère ou aident même leur amant pendant ses messes. Beaucoup de prêtres concubinaires privilégient cependant la discrétion, en installant ou en choisissant leur maîtresse dans une paroisse voisine de la leur – à l’image de ce prêtre d’Alella (en Maresme) qui visite régulièrement sa concubine dans la ville voisine de Barcelone – ou en la mariant à l’un de leurs serviteurs ou à l’un de leurs paroissiens pour donner le change. En effet, le problème principal en la matière n’est pas tant que le prêtre entretienne une relation charnelle, mais plutôt que cette relation soit publiquement connue, ce qui discrédite le sacerdoce.
22La question des enfants nés de ces relations est donc cruciale pour les autorités ecclésiastiques, car ils sont le signe visible et permanent rappelant aux fidèles l’indignité de leur prêtre, d’autant plus lorsqu’ils assistent leur père à l’église, ce qui n’est pas rare. À partir de la fin du XIIe siècle est donc progressivement élaborée par les conciles une législation visant à mettre à l’écart les fils de prêtres, en leur interdisant par exemple de succéder à leur père dans son bénéfice ou sa fonction de desservant. En pratique malgré tout, comme le suggèrent des exemples ibériques, il semble que cette succession existe encore parfois, le fils ayant été formé par son père. De même, comme le souligne le synode de Compostelle en 1320, les enfants de prêtres parviennent à hériter de leur père, bien que cela ne soit théoriquement pas permis. L’aspect socio-économique du problème n’est pas négligeable : les paroissiens sont souvent prompts à dénoncer leur prêtre concubinaire lorsque celui-ci dilapide les biens de l’église pour entretenir sa maîtresse ou ses enfants.
23Bien que ce tableau concorde bien peu avec les règles canoniques, il ne faut pas se laisser abuser par l’abondance des mentions de prêtres concubinaires ou incontinents. Ces derniers ne représentent toujours qu’une minorité, parfois assez faible. Si 17 % des prêtres visités dans le diocèse de Lyon en 1378-1379 sont concubinaires, la proportion est de 30 % au début du XIVe siècle dans celui de Gérone, où elle tombe à 5 % en 1402-1403. Ces chiffres, correspondant à des minima, peuvent certes paraître élevés, mais ils montrent que l’incontinence et le concubinage des prêtres ne sont pas généralisés. Dans le diocèse de Genève, les concubinaires (20 % en 1411-1414) sont prioritairement des prêtres dont le niveau intellectuel est faible et qui n’ont pas, de ce fait, intégré les exigences canoniques.
24La distinction des prêtres au sein de la société, d’après les prescriptions conciliaires, passe également par la nécessité de porter la tonsure et des habits sobres et de couleur sombre. Les procès-verbaux des visites pastorales montrent que les visiteurs sont plus attentifs à cette question que bon nombre de prêtres paroissiaux.
25C’est précisément à propos de cette distinction du sacerdoce que la réalité semble le plus diverger du modèle idéal du prêtre tel que le définissent les réformateurs. Les prêtres paroissiaux, pour la plupart, sont pleinement inscrits au sein de la société villageoise ou urbaine. Leur comportement, leur langage, leur vie quotidienne, leurs activités sont en grande partie similaires à ceux des laïcs avec lesquels ils vivent. Tout d’abord, beaucoup sont inscrits dans les réseaux de production et d’échange, à côté de leur activité liturgique et sacramentelle. À la campagne, presque tous ont une activité agricole. Curés résidents et vicaires cultivent souvent eux-mêmes les terres qui constituent la dot de l’église paroissiale, de même que les chapelains cultivent les terres données pour financer leur chapellenie. Beaucoup se livrent également à des activités marchandes, en ville comme à la campagne : ils vendent par exemple du bétail ou du vin, écoulant leur propre production en faisant parfois office de taverniers.
26Nombreux sont par ailleurs les prêtres qui participent à la gestion domaniale des laïcs ou des grands ecclésiastiques, en prenant à ferme des domaines ou des revenus appartenant à ces derniers, à l’image du prêtre de Soligny (diocèse de Sées) prenant à ferme en 1234 l’un des prieurés de l’abbaye de Saint-Évroult situé dans une paroisse voisine de la sienne. Certains cumulent ces fermes qui leur permettent de s’enrichir considérablement. De même, quelques clercs assument des fonctions dans les cours des grands laïcs, bien que cela leur soit théoriquement interdit pour éviter qu’ils s’éloignent de leur paroisse et négligent la cure d’âmes : on les trouve parfois comme notaires ou baillis des seigneurs laïques, ne résidant pas dans leur église.
27Parce qu’ils s’inscrivent profondément dans la société laïque, les clercs paroissiaux partagent les moments forts de la sociabilité de leurs paroissiens et, par conséquent, les travers qui les accompagnent. Ils participent aux festivités, comme ces prêtres espagnols qui « courent les taureaux ». Comme et avec leurs fidèles, certains prêtres fréquentent les tavernes où ils s’adonnent à des jeux de hasard, en particulier au jeu de dés, dont la réprobation est pourtant régulièrement réitérée par les conciles. L’ivrognerie des prêtres, tout comme leur propension à la bagarre, sont ainsi deux des problèmes les plus fréquemment constatés lors des visites pastorales d’Eudes Rigaud dans le diocèse de Rouen. Cela dit, comme dans le cas du concubinage, les joueurs, les ivrognes et les bagarreurs ne constituent qu’une minorité du clergé paroissial. De même, d’aucuns – peu nombreux – pratiquent régulièrement la chasse ; d’autres portent des armes. Autant de loisirs et de comportements que les prêtres issus de la petite noblesse peuvent considérer comme habituels mais qui se heurtent aux interdits canoniques et sont donc repris lors des visites pastorales. Enfin, parce qu’ils font partie des notables du village, on voit parfois les curés et les chapelains de paroisse, tout particulièrement dans l’Angleterre de la fin du XIVe siècle, se joindre aux mouvements de révolte de leurs paroissiens, voire prendre la tête des paysans révoltés.
*
28Quel bilan dresser à partir de ces indications ? Le clergé paroissial se caractérise par une forte hétérogénéité, d’excellents prêtres voisinant avec d’autres plus négligents. Moins dépravés et déviants qu’on l’a longtemps écrit, les prêtres paroissiaux n’appartiennent pas globalement à l’élite intellectuelle – loin de là – mais la plupart disposent des connaissances de base nécessaires à la cure des âmes, de l’aveu même de certains évêques. Au milieu du XIIIe siècle, rares sont ainsi les prêtres du diocèse de Rouen qui, d’après Eudes Rigaud, ne disent pas correctement la messe ou négligent leurs obligations pastorales. En 1411-1414, l’évêque de Genève note que plus des deux tiers des desservants paroissiaux du diocèse ont les compétences suffisantes pour exercer leur office. Le clergé paroissial, dans sa réalité, n’apparaît donc éventuellement insuffisant qu’en regard de la très haute idée que se font du « propre prêtre » les milieux réformateurs promoteurs de la cure d’âmes, comme le montre l’image peu flatteuse des prêtres paroissiaux développée dans les recueils d’exempla.
Bibliographie
BIBLIOGRAPHIE INDICATIVE
Première approche
Lemaître Nicole (dir.), Histoire des curés, Paris, Fayard, 2002 (chapitres 2 à 5, rédigés par C. Vincent).
Travaux collectifs
Le clerc séculier au Moyen Âge, Actes du XXIIe congrès de la SHMESP, Amiens, 1992, Paris, Publications de la Sorbonne, 1993.
Le clergé rural dans l’Europe médiévale et moderne, Actes des XIIIe journées internationales d’histoire de l’abbaye de Flaran, Toulouse, PU du Mirail, 1995.
L’encadrement religieux des fidèles au Moyen Âge et jusqu’au concile de Trente (Actes du 109e congrès national des sociétés savantes, Dijon, 1984), Paris, CTHS, 1985.
Études régionales
Binz Louis, Vie religieuse et réforme ecclésiastique dans le diocèse de Genève pendant le Grand Schisme et la crise conciliaire (1378-1450), Genève, Jullien, 1973.
La Roncière Charles-Marie de, « Dans la campagne florentine au XIVe siècle : les communautés chrétiennes et leurs curés », dans Histoire vécue du peuple chrétien, J. Delumeau (dir.), Toulouse, Privat, 1979.
Lemaître Nicole, Le Rouergue flamboyant. Clergé et paroisses du diocèse de Rodez (1417-1563), Paris, Cerf, 1988.
Paravy, Pierrette, De la chrétienté romaine à la Réforme en Dauphiné : évêques, fidèles et déviants (vers 1340-vers 1530), 2 vol., Rome, EFR, 1993.
Swanson Richard N., Church and Society in Later Medieval England, Oxford, Blackwell, 1989.
Sources imprimées
Regestrum visitationum archiepiscopi Rothomagensis. Journal des visites pastorales d’Eude Rigaud, archevêque de Rouen, T. Bonnin (éd.), Rouen, 1852; trad. angl.: The Register of Eudes of Rouen, J. O’Sullivan (éd.), New York, Columbia University Press, 1964.
Les statuts synodaux français du XIIIe siècle, Paris, CTHS, 1971-2001, 5 vol. (éd. O. Pontal pour les vol. 1-2 et J. Avril pour les vol. 3-5).
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Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449)
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