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  • Chapitre XI. Le corps épiscopal
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    Plan détaillé Texte intégral La hiérarchie épiscopale, principes et réalités Les origines des évêques Formation et expérience des évêques Les procédures de nomination et leurs conséquences sur la stabilité du corps épiscopal L’évêque dans son diocèse, l’Église et la société Bibliographie Auteur

    Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449)

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre XI. Le corps épiscopal

    Vincent Tabbagh

    p. 135-146

    Texte intégral La hiérarchie épiscopale, principes et réalités Les origines des évêques Formation et expérience des évêques Les procédures de nomination et leurs conséquences sur la stabilité du corps épiscopal L’évêque dans son diocèse, l’Église et la société Bibliographie BIBLIOGRAPHIE INDICATIVE Sources imprimées Auteur

    Texte intégral

    1Plusieurs milliers de clercs, parce que placés à la tête de l’un des quelque sept cents diocèses de la chrétienté latine, ont un jour revêtu la dignité particulièrement éminente de l’épiscopat en recevant, dans le cadre d’une grandiose cérémonie liturgique, la consécration donnée par un confrère qui les avait précédés dans cette élévation. Il ne s’agit pas d’un ordre, qui s’inscrirait hiérarchiquement au-dessus du sacerdoce, mais d’un ministère vénérable, considéré comme remontant aux origines de l’Église, puisque les évêques se disent successeurs des douze apôtres du Christ et des premiers évangélisateurs, souvent martyrs aussi, de chaque cité. La dignité épiscopale revêt une personne, mais ne prend sens que dans la relation étroite de celle-ci avec une communauté, son Église. Canonistes et théologiens ont tenté d’exprimer clairement cette relation et l’ont fait comme souvent à travers une métaphore, celle des noces. L’évêque épouse son Église, ce que manifestent les anneaux, souvent nombreux, qu’il porte aux mains, dans une union bénie par Dieu, indissoluble en principe donc, et destinée à la génération. En elle, explique Bonaventure*, il engendre spirituellement les hommes et les femmes de son diocèse en tant que fidèles du Christ appelés au salut, père de l’ensemble hiérarchisé des chrétiens de son diocèse, prêtres, clercs, religieux et religieuses, veufs et veuves, époux, chacun dans son statut ecclésiastique et social propre mais appartenant toujours à une communauté restreinte, monastère, paroisse, se réunissant dans un lieu consacré qui lui est particulier. Parmi ces communautés, celle qui rassemble autour de l’évêque les clercs qui desservent l’église-mère du diocèse, la cathédrale, jouit d’une éminence particulière. Portant le nom de telle ou telle cité, qui est aussi celui du diocèse tout entier – ecclesia Parisiensis pour Paris par exemple – elle figure par excellence les générations successives, antécesseurs, vivants et successeurs, que les évêques ont engendrées. Élisant son pasteur, elle choisit son époux.

    2La métaphore nuptiale constitue l’un des fondements de la théorie canonique du bénéfice, catégorie juridique qui englobe toutes les fonctions ecclésiastiques et qui en fait la propriété de son titulaire, où la responsabilité qu’il exerce se confond avec les revenus qu’il perçoit, qu’ils soient de nature spirituelle ou temporelle. Le bénéfice, et donc le siège épiscopal, forme une entité permanente, distincte de la personne de son possesseur, qui jouit des revenus et exerce les pouvoirs comme un usufruitier. Le cumul des évêchés entre eux est interdit, de même que celui d’un siège épiscopal et de tout autre ministère, contrairement à la possession de plusieurs bénéfices quand ils n’impliquent pas le soin direct des âmes. Les cardinaux ne peuvent donc, en principe, détenir un diocèse, puisqu’ils possèdent en titre cardinalice une église de la province ou de la ville de Rome.

    3Canoniquement, la dignité épiscopale donne des pouvoirs sacramentels exclusifs, conférer la tonsure et les sept ordres mineurs et majeurs, transmettre l’Esprit Saint dans la confirmation, qui s’ajoutent à ceux de n’importe quel prêtre. Les évêques seuls peuvent consacrer hommes et lieux, ou pour ces derniers le faire de nouveau dans une cérémonie dite de réconciliation, s’ils ont été souillés par un élément impur, le sang par exemple. Elle leur attribue aussi une juridiction spirituelle, la surveillance éminente des chrétiens de leur diocèse. Ils ne sont cependant pas les premiers responsables de leur salut, le soin de l’âme de chacun, c’est-à-dire la sacramentalisation – baptême, confession et communion essentiellement – relevant, après les définitions du « propre prêtre », à Latran IV notamment, du seul curé de la paroisse. Le débat entre mendiants et séculiers, qui secoue l’Église, en particulier en France du Nord, dans la seconde moitié du XIIIe siècle, tend, sinon à séparer, du moins à distinguer le sacerdoce et la responsabilité curiale et à promouvoir celle-ci pour elle-même dans la bouche ou sous la plume des auteurs séculiers et universitaires : le curé gagne en poids spirituel face à l’évêque. L’absolution de certains péchés, en raison de leur gravité, se trouve cependant réservée à ce dernier. Conçue comme la préservation d’un ordre voulu par Dieu, cette surveillance a été mise en place au long des siècles par les conciles généraux où siègent en premier lieu les évêques. L’image du Bon Pasteur s’impose, suivant l’inspiration du texte évangélique, celui qui conduit son troupeau vers la bergerie, sans d’ailleurs beaucoup d’insistance sur la recherche passionnée de la brebis égarée. D’autres métaphores apparaissent, celle de la lumière qui éclaire son peuple ou, chez Denis le Chartreux (†1471), celle du soleil qui illumine les planètes. Tous ces fruits de l’imagination fertile des auteurs disent bien la grandeur de la dignité épiscopale et la richesse de ses significations en ces derniers siècles du Moyen Âge.

    4Elle connaît pourtant à cette époque un certain éclatement, par détachement les uns des autres des éléments qui la composent. Des évêques résignent leur siège, dénouant ainsi le lien qui les unissait à leur épouse, mais restent susceptibles d’exercer leur pouvoir sacramentel. Le XIIIe siècle expérimente déjà, dans les grands diocèses anglais et allemands, les évêques suffragants, assurant les fonctions liturgiques et sacramentelles de leur dignité, mais non un pouvoir juridictionnel, comme des vicaires délégués au spirituel de l’évêque titulaire, qualifié d’ordinaire du lieu, dans la dépendance duquel ils vivent, qui les emploie et les rémunère. Pour qu’atteinte ne soit pas portée au principe que nul ne peut être ordonné sans titre, ils sont liés à une église virtuelle située dans cet Orient que dominent les Infidèles ou les Orthodoxes, dont ils portent le nom, des diocèses dits in partibus infidelium. Ils appartiennent souvent à des ordres réguliers, mendiants en premier lieu, ce qui les empêche de se considérer comme titulaires d’un bénéfice. Quelques séculiers surgissent cependant ça et là dans leurs rangs. Ils circulent d’un diocèse à un autre, plusieurs peuvent se trouver en même temps au service d’un même évêque résidentiel, comme dans le diocèse de Mayence qui en connaît 37 entre 1247 et 1447, beaucoup ne résidant pas dans la cité mais à Erfurt. Nettement plus rares en France ou en Italie, ils apparaissent aux yeux de ceux qui sont attachés à la conception traditionnelle de l’évêque comme un risque de dégradation de sa dignité.

    La hiérarchie épiscopale, principes et réalités

    5Identique pour tous les évêques, la dignité épiscopale revêt celui de Rome comme celui de Glandèves qui, dans les montagnes de Provence, ne surveille que quelques paroisses. Pourtant une hiérarchie distingue des patriarches, des primats, des archevêques ou métropolitains et de simples évêques : c’est là une hiérarchie des églises, soumises les unes aux autres, et non des dignités. L’Occident ne compte que trois patriarcats, Rome, Grado et Aquilée, mais des prélats reçoivent du pape – en simple titre, chargé d’un grand prestige et leur donnant le pas sur les autres évêques – les patriarcats de Constantinople, Jérusalem, Antioche et Alexandrie, puisque ces sièges ne sont plus aux mains des chrétiens latins. Les porteurs de ces titres dirigent par ailleurs un diocèse, par délégation révocable du pape, comme administrateurs apostoliques. La primatie, qui peut regrouper sous son autorité plusieurs métropoles, comme dans le cas de Lyon, mais aussi honorer seulement un siège métropolitain sans prétention de pouvoirs sur d’autres de ce rang, comme dans le cas de Rouen ou d’Esztergom, n’a alors souvent qu’une existence menacée et contestée, surgissant dans des contextes d’affaiblissement de la centralisation romaine et de renaissance d’instances intermédiaires, la première moitié du XVe siècle par exemple. D’une présence beaucoup plus effective, le métropolitain ou archevêque se trouve à la tête d’une province bien délimitée, rassemblant plusieurs diocèses, qui sont dits ses suffragants, à l’existence ancienne et stabilisée bien que des contestations surgissent parfois. Il réunit des conciles provinciaux, visite sa province, confirme les élections épiscopales et consacre les nouveaux évêques de son ressort, sa cour juge en appel sur celles de ses suffragants. La centralisation romaine tend cependant, par rapport aux périodes précédentes, à réduire l’influence des archevêques. Certains diocèses échappent à cette hiérarchie pour être soumis sans intermédiaire au siège apostolique – dix des douze qui forment l’Église d’Écosse, ou celui du Puy-en-Velay par exemple.

    6Le large éventail des revenus introduit un autre élément de diversité dans ce corps. Tels qu’estimés par la Chambre apostolique au milieu du XIVe siècle, ils sont très bas en Irlande et à peine supérieurs en général en Italie, où Modène vaut par exemple 150 florins, un chiffre qu’il faut sans doute multiplier par trois, là comme ailleurs, pour obtenir la somme réellement perçue chaque année. Beaucoup de sièges italiens assurent quelques centaines de florins, même des métropoles, seuls Milan et Ravenne, avec 3 000 et 4 000 florins, atteignant une réelle richesse. La situation ibérique est tout à fait comparable, avec une fortune moyenne un peu plus élevée sans doute. Saint-Jacques de Compostelle rapporte 4 000 florins, Tolède 8 000, quand Barcelone n’en vaut que 1 000 et Cuenca 500 : le revenu du siège n’est pas fonction de la richesse de la ville. La France et l’Allemagne présentent les plus grands contrastes, Paderborn est estimé à 100 florins, Passau et Metz à 6 000, Mayence et Cologne à 10 000. Rouen, qui en assure 12 000, s’oppose à Vannes qui n’en produit que 350, mais en général les sièges français apportent à leurs titulaires de véritables moyens. Dans l’ensemble, les évêques anglais sont les plus riches de la chrétienté. Tous ces revenus subissent les effets des conjonctures démographiques et économiques. Après avoir atteint un apogée sous les derniers Capétiens, les sièges français se trouvent souvent dans une situation financière difficile au milieu du XVe siècle.

    Les origines des évêques

    7À la diversité des fortunes correspond le caractère hétérogène des milieux de naissance. Sans que l’on puisse élaborer de très fines statistiques, un recrutement aristocratique domine dans l’Empire, y compris pour les petits sièges, avec des personnages appartenant à des familles princières. Cinq des dix évêques de Liège du XIIIe siècle en sont l’exemple et six des huit qui y ont régné entre 1300 et 1456. Les fils des grands lignages d’Angleterre apparaissent aussi parmi les prélats de ce royaume, les Courtenay, Arundel, Neville, Beaufort, Le Despencer, Percy. Boniface de Savoie est archevêque de Canterbury de 1243 à 1270. Néanmoins, sur 45 évêques pendant le règne d’Édouard II, un seul sort d’une lignée comtale, cinq ont pour ascendants des barons, quatorze viennent de milieux de chevaliers ou de la gentry, et plus de la moitié a donc une origine modeste. Milan a un archevêque de la famille Visconti qui domine la ville depuis le XIIIe siècle, Naples un Carraciolo au milieu de ce siècle, Mantoue un Gonzague à la fin du XIVe siècle. En France, le dernier fils de roi à être devenu évêque, Henri, meurt archevêque de Reims en 1175. Le corps épiscopal doit se contenter ensuite de petits-fils, comme Philippe de Dreux évêque de Beauvais († 1217), puis des neveux de Philippe VI de Valois, Charles et Philippe d’Alençon, respectivement à Lyon et à Rouen. Sur 108 évêques du royaume de France et du comté de Provence en 1438, dans une période de maigres revenus, seuls 13 appartiennent à la grande noblesse, dont le cardinal Pierre de Foix. Cependant, à cette date, 60 % des évêques français sont nés dans la moyenne ou petite noblesse. Se perpétue donc, en plein XVe siècle, un modèle d’évêque caractéristique du xiiie, le clerc issu d’une famille de noblesse locale, bien implantée au chapitre, qui après une carrière canoniale succède à un oncle ou à un cousin, sans avoir fait d’études universitaires. Pour les 62 évêques de la province de Narbonne entre 1249 et 1317, la noblesse est certaine pour 60 % des cas, vraisemblable pour 80 %, et les dix sièges de la province de Bordeaux aux XIVe et XVe siècles atteignent aussi cette proportion de 60 %. Les dynasties épiscopales apparaissent rarement, plusieurs familles entrecroisant plutôt leurs présences. Cinq membres d’une même lignée, les Cornu, accèdent pourtant au siège de Sens entre 1222 et 1309. Cinq Chissé détiennent Grenoble sans interruption entre 1337 et 1450. Le phénomène de patrimonialisation existe aussi en Italie : les Malavolti se succèdent à Sienne entre 1282 et 1370 à l’exception d’une interruption de dix ans.

    8Présents très tôt, les roturiers ont pu occuper des sièges prestigieux. Gui Paré, d’une origine si discrète que l’on n’arrive pas à la cerner, remplace en 1204 dans le duché-pairie de Reims Guillaume, oncle de Philippe Auguste et frère du comte de Champagne. La famille de son successeur immédiat Aubry de Humbert n’est pas mieux connue. À Sens, un chroniqueur local dit Pierre de Corbeil d’humble naissance, et à Rouen l’origine de Robert Poulain (1208-1221) reste aussi mystérieuse que celle de son confrère de Reims. À l’époque de Latran IV, les trois plus prestigieux sièges de France du Nord sont donc tenus par des roturiers. En Provence, parmi les évêques de la seconde moitié du XIIIe siècle, pour les provinces d’Aix et Arles, la majorité provient de familles de notables des cités, qui en peuplent les chapitres, dans une configuration que l’on retrouve en Italie. Par la suite, ils ne manquent pas dans les sièges français, légistes royaux pleins de capacités et d’ambitions plus que théologiens ou lettrés issus de l’Université, les premiers, bien implantés au XIVe siècle, perdant un peu à l’époque du Grand Schisme, mais de manière éphémère, un terrain que gagnent alors les seconds, avec les théologiens Michel de Creney à Auxerre, Pierre d’Ailly* au Puy puis à Cambrai, Gilles Deschamps à Coutances, Pierre Plaoul et Jean d’Achery à Senlis, Jean Courtecuisse à Paris puis Genève. Une naissance servile n’interdit pas une carrière sur des sièges français, puisque deux ou trois prélats de la première moitié du XVe siècle tentaient de faire oublier cette macule.

    9Noble ou bourgeois, le recrutement de l’évêque se fait majoritairement dans la région du siège qu’il va gouverner, souvent dans le diocèse lui-même. On compte environ 60 % de Provençaux parmi les 83 titulaires des provinces d’Aix et Arles entre 1250 et 1317 et la proportion monte à plus de deux tiers si l’on fait exception des deux sièges archiépiscopaux. De 1317 à 1378, tous les évêques identifiés de la province de Bordeaux y prirent naissance, mais entre 1378 et 1500 un tiers seulement est dans ce cas. Les extérieurs ont reçu une nomination du pape, très majoritairement. Au moins 75 des évêques établis sur un siège de l’espace français en 1438 virent le jour dans le diocèse qu’ils dirigèrent ou dans l’un de ses voisins. Tout au long de la période, l’épiscopat breton se recrute très largement dans le duché. Pourtant, une ancienne tradition de circulation des grands clercs se maintient. Des Italiens prennent place au XIIIe siècle sur de prestigieux sièges anglais ou français, promus par les chanoines électeurs après qu’ils se sont fait connaître par leur fonction de légat pontifical, comme Pierre de Collemezzo élu à Rouen en 1236. En 1438, deux Italiens au moins et quatre au plus siègent dans l’espace français. Les nominations pontificales de la période avignonnaise ont envoyé des prélats souvent issus des familles nobles de la France du Sud sur des sièges espagnols ou italiens. En revanche, les échanges entre la France et les pays d’Empire disparaissent dès qu’on s’éloigne un peu de l’ancienne Lotharingie.

    Formation et expérience des évêques

    10Le 17e canon du concile de Latran III (1179) exige une science suffisante des candidats à l’épiscopat. Le développement des universités à partir du début du XIIIe siècle répond à cette nécessité et entraîne l’augmentation du nombre d’évêques gradués, en France, Italie et Angleterre du moins, jusqu’à plus des trois quarts de ceux de France en 1438. Il faut alors une naissance particulièrement noble ou une insertion familiale remarquablement forte dans un chapitre pour revêtir cette dignité sans avoir pris ses grades. Sur cet effectif, près des deux tiers ont une licence et près de la moitié a même atteint le doctorat. Quatre évêques gradués sur cinq ont fait des études juridiques. Cette formation, en droit canon mais aussi en droit civil, l’emporte sur la théologie et plus encore sur la médecine, quoique l’exercice de cette dernière n’interdise pas complètement l’accès à l’épiscopat. Senlis, où au moins dix des treize évêques qui se succèdent entre 1344 et 1496 ont reçu une formation théologique, est pratiquement réservé aux confesseurs ou aumôniers du roi.

    11On devient évêque à tout âge, avant vingt ans parfois, un bon état de santé ou une certaine expérience ne paraissant pas des nécessités premières. Le plus souvent, une carrière antérieure a défini l’appartenance à un milieu particulier, une communauté ecclésiastique par exemple. Le temps des moines évêques, à partir de la fin du XIIe siècle, relève largement du passé. De nombreux sièges n’en connaissent plus aucun, bien que l’Italie du XIIIe siècle réserve encore une certaine place aux Cisterciens. D’autres réguliers ont-ils pris le relais ? Si certains sièges appartiennent à l’ordre qui les a fondés, comme Ratzebourg en Allemagne du Nord aux Prémontrés, les mendiants ne pèsent guère. La spiritualité et les exigences de ces ordres multiplient d’évidentes contradictions avec une dignité qui conduit à exercer des pouvoirs spirituels et seigneuriaux. Néanmoins des frères y parviennent peu d’années après la fondation de leur ordre. Vivian, un Franciscain par ailleurs notaire apostolique, reçoit l’évêché de Rodez d’Innocent IV en 1247, mais une élection, sans doute, conduit en 1248 Eudes Rigaud, gardien des Mineurs de la ville, sur le siège de Rouen, le plus riche de la chrétienté. Certains papes ont cherché à multiplier les évêques issus de ces ordres, Jean XXII par exemple, qui place des frères fidèles à ses orientations dans les diocèses d’une France méridionale travaillée par le franciscanisme spirituel. Les diocèses pauvres connaissent davantage de mendiants que les autres. Très rares en Allemagne et en Angleterre donc, un peu moins en Espagne où leur présence représente peut-être un évêque sur vingt, ils peuplent bien davantage les évêchés irlandais. Parmi les 20 archevêques d’Armagh entre 1200 et 1418, figurent 5 Dominicains et 1 Franciscain, quand aux mêmes dates, sur 17 archevêques de Dublin, 2 ont prononcé des vœux dans l’ordre des Prêcheurs, 1 dans celui des frères du Mont-Carmel et un quatrième dans celui des Ermites de saint Augustin. Dans l’espace français, on peut estimer à 7 % la proportion des évêques mendiants, plus élevée en Bretagne et en France du Sud, régions de diocèses modestes. Sur 119 sièges français en 1328, on trouve 12 Dominicains et 4 Mineurs, aucun frère d’un autre ordre ; en 1438, 7 Franciscains, 6 Dominicains, 1 Carme et 1 Augustin. Les évêques mendiants de France, bien formés en théologie, appartiennent pour presque le quart d’entre eux à des familles nobles et ceux d’une origine bourgeoise ou paysanne assurée sont très peu nombreux. L’Italie donne la meilleure place aux frères, dans une proportion qui a peut-être atteint le quart, y compris sur les sièges relativement aisés du Nord. Dans l’ensemble, cet épiscopat issu des nouveaux ordres compte, comme celui d’origine séculière, des personnalités remarquables aussi bien que d’autres dont le souvenir s’est effacé. Les premiers caractérisent en France plutôt les débuts de la période, avec Eudes Rigaud à Rouen (1248-1275), Gautier de Bruges à Poitiers (1279-1306) et Gilles de Rome* à Bourges (1295-1316), deux Franciscains et un Ermite de saint Augustin. Par la suite, l’épiscopat mendiant français se compose surtout de théologiens officiels de la cour d’Avignon ou de confesseurs d’un roi ou d’un prince. En Italie les personnalités puissantes sont présentes tout au long de la période, de Jacques de Voragine* à Gênes (1292-1298) à Antonin Pierozzi* à Florence (1446-1459) en passant par Andrea Corsini à Fiesole († 1374). Dans son comportement comme dans sa pastorale, l’évêque profès d’un ordre mendiant ne diffère guère de son confrère d’origine séculière.

    12Le plus grand nombre des évêques, formé donc dans le milieu séculier, appartient avant son élévation au clergé des cathédrales. La vie liturgique, l’exercice des dignités capitulaires, doyen, trésorier, et les fonctions archidiaconales, qui impliquent souvent visites pastorales et tenue d’une cour de justice, ont forgé leur expérience, quand ils en ont eu une ; l’enseignement du droit également, l’épiscopat français des premières années du XIVe siècle connaissant un nombre relativement élevé d’anciens régents en droit canon à Paris ou en droit civil à Orléans. Le service de la cour pontificale en touche, pour les Églises de France, d’Italie et d’Espagne, un effectif plus important, à l’heure de la plus forte centralisation, de la fin du XIIIe siècle au Grand Schisme, avant de s’effacer au XVe siècle. En 1378, sur 117 sièges pourvus dans l’espace français, 45 % des évêques ont été liés à la cour d’Avignon, pour une moitié parce qu’ils l’ont personnellement servie, pour l’autre parce que leur famille y a participé, dans un rang pontifical ou cardinalice par exemple. Le reste se partage à égalité entre les serviteurs du roi ou d’un prince, et ceux que l’on peut qualifier d’indépendants parce qu’ils doivent leur élévation à leur talent personnel ou à leur naissance dans une famille régionalement influente. En 1438, seuls 22 évêques de cet espace ont appartenu à la cour pontificale comme référendaires, auditeurs des causes, ambassadeurs, collecteurs, chambellans ou chapelains, alors qu’une bonne cinquantaine avaient servi un prince, maîtres des requêtes, conseillers au Parlement, secrétaires, confesseurs ou médecins.

    Les procédures de nomination et leurs conséquences sur la stabilité du corps épiscopal

    13L’importance des gens de cour, pontificale, royale ou princière, dans l’épiscopat des XIVe et XVe siècles, s’explique par l’évolution des modes de nomination. Au XIIIe siècle, la procédure d’élection par le chapitre cathédral, précédant une confirmation de l’évêque par son archevêque et de celui-ci par le pape, reste largement en place. Pour les trois provinces d’Auch, Bourges et Bordeaux, ce siècle a connu 226 accessions épiscopales : 168 résultent d’élections, 58 d’une provision pontificale. La papauté prend l’habitude d’intervenir dans les conflits, puis de se réserver les nominations sans laisser les chapitres élire ou, s’ils l’ont fait, en cassant les élections quitte à nommer ensuite immédiatement l’élu ou à lui trouver rapidement un siège. Ses décisions deviennent en France presque exclusives à partir de Jean XXII, pour s’affaiblir considérablement après le Grand Schisme. Entre 1316 et 1378, dans toute la province de Bourges, l’élection ne s’est plus exercée que deux fois, à Rodez en 1319 et à Vabres en 1329. Les chapitres ont une part de responsabilité dans cette évolution. Dès la fin du XIIe siècle, ils pratiquent la postulation, en élisant un évêque déjà en place, en général voisin, dont ils ont pu apprécier les qualités, et en demandant au pape, qui seul peut dénouer l’union d’un évêque et de son Église, de le transférer. Cela donne à ce dernier l’occasion d’intervenir, pour refuser ou non la postulation, et cela installe l’idée d’un lien moins indissoluble qu’on ne le pensait.

    14Dans la période avignonnaise, les princes tentent de peser sur les nominations en présentant des requêtes et des recommandations au pape, procédé moins aléatoire que les pressions sur les électeurs qui n’avaient guère de fondements juridiques, sinon en France le thème du roi fondateur et patron des églises de son royaume. Ils cherchent cependant une influence plus directe. Dès 1351 en Angleterre, une législation commence à se mettre en place pour limiter celle du pape. En France, le souverain n’acquiert de moyens juridiques que par la Pragmatique Sanction de Bourges de 1438, quand une assemblée du clergé l’autorise à présenter des candidats au vote des chanoines. Déjà, à cette date, une cinquantaine des évêques français doit son siège au roi ou à un prince, une quarantaine au libre choix des chapitres et une trentaine à la décision du pape dans le cadre d’un consistoire. D’incontestables résultats furent atteints par la politique des princes ou, en Italie, celle des magistrats urbains. En Angleterre, le roi finit au milieu du XVe siècle par contrôler le recrutement du haut clergé, comme le duc de Bourgogne Philippe le Bon le fait pour les évêques de ses États. Ils sont cependant plus incertains pour Charles VII, qui peut se trouver confronté à des chanoines refusant de voter pour son candidat.

    15Les évêques du XIIIe siècle n’ont le plus souvent qu’un seul siège. Les nominations pontificales mirent au contraire en place de véritables carrières, qui peuvent en compter jusqu’à six ou sept. Cela ne touche cependant qu’une partie du corps : plus de 60 % des évêques de l’espace français en 1378 n’ont dirigé qu’un seul diocèse au cours de leur carrière ; en 1438 un peu plus de la moitié se trouve dans ce cas, et seulement quinze sont passés par plus de deux sièges. Plus de la moitié des épiscopats en cours cette année-là durèrent plus de 20 ans, et huit dépassèrent 40 ans.

    L’évêque dans son diocèse, l’Église et la société

    16Fortement attachés à leur diocèse, les prélats furent à chaque moment de la période une source de dynamisme pastoral et spirituel, la force agissante qu’impliquait l’ampleur de leurs responsabilités, le premier facteur de christianisation de la société. Outre les moyens d’action qu’ils détiennent dans leur diocèse, ils dominent les grands conciles, comme le montrent les décisions de limitation d’influence des ordres religieux que ceux-ci prennent régulièrement. Leur poids politique est lui aussi considérable, l’Italie faisant ici seule figure d’exception : il y paraît faible, entre la papauté et les gouvernements urbains, dont ils ont été tôt chassés. Princes territoriaux dans les pays germaniques, où trois archevêques figurent parmi les électeurs impériaux, conseillant directement les monarchies, en tant que corps siégeant au Parlement en Angleterre, par la pénétration dans les instances et les cours souveraines de l’État en France, à la tête de villes et de seigneuries châtelaines et rurales et parfois de réseaux de forteresses, sacrant ou couronnant les rois, leur autorité suscite partout le respect. On comprend tout l’intérêt des princes à placer leurs fidèles sur des sièges qui servent aussi à les rémunérer.

    17À la fin du XIIe et au XIIIe siècles, les évêques furent les grands acteurs du tournant pastoral par le choix d’une christianisation dans le cadre paroissial et la mise en place d’une véritable administration spirituelle du peuple chrétien. Le lien particulièrement fort entre le fidèle et son curé par le monopole de distribution des sacrements, comme la confession et la communion rendues annuellement obligatoires, œuvre de Latran IV, s’appuie sur une promotion, y compris numérique, du sacerdoce face à la sanctification qu’apportait une vie selon la règle. La multiplication des ordinations installe le prêtre comme une figure proche mais respectée grâce à un niveau de vie élevé et des mœurs contrôlées. Les curés reçoivent de la part des évêques une plus grande indépendance à l’égard des patrons fondateurs et « curés primitifs » qui sont souvent des établissements religieux. Ils imposent le testament d’autant plus que l’inhumation en terre bénie des morts intestats ou non confessés est désormais interdite ; la proclamation publique des bans de mariage permet de faire contrôler par tous la bonne application des règles établies par les évêques dans ce domaine. Car toute une législation appuyée sur les élaborations théologiques des écoles cathédrales du XIIe siècle, en particulier parisiennes, celle des statuts synodaux qui se multiplient à partir du début du XIIIe siècle, sans cesse relus et précisés dans les assemblées synodales tenues régulièrement dans chaque diocèse, définit désormais les comportements qui s’imposent aux fidèles. L’application de ces textes est soigneusement mise en place et surveillée par la machine administrative et répressive de tribunaux spirituels spécialisés qui agissent sur délégation de l’évêque, les officialités. Elles apparaissent dans les grands diocèses de France du Nord au cours des années 1180 et se répandent durant les premières décennies du XIIIe siècle. Les doyens ruraux, par dessus les curés, deviennent les relais de l’autorité épiscopale, par les visites qu’ils doivent effectuer dans les paroisses et les réunions calendaires qu’ils tiennent plusieurs fois par an. Les prélats eux-mêmes visitent, des sources le montrent comme le registre d’Eudes Rigaud, mais ils laissent en général les paroisses aux archidiacres, s’intéressant plutôt aux maisons régulières et aux chapitres séculiers. Les archevêques parcourent alors l’ensemble de leur province, comme Simon de Beaulieu (1281-1294) celle de Bourges. Mais ces pasteurs savent aussi trouver d’autres moyens d’influence : ceux de France font construire de grandes forteresses rurales, stimulent le développement économique et social de leurs seigneuries par des affranchissements, des défrichements, des équipements ; ils fondent des collégiales de quelques chanoines dans les petites villes de leur diocèse, comme autant de foyers de développements liturgiques et spirituels. Car, à côté des contraintes qu’ils imposent, ils n’oublient pas tout l’approfondissement intérieur que la culture monastique a su placer au cœur de la vie chrétienne. En distinguant soigneusement for interne et for externe, péché secret effacé par la seule confession et péché public, connu des autres, facteur de scandale, qui doit être puni par l’officialité, ils instaurent un ordre objectif des comportements, dont chacun se sent responsable jusque dans la dénonciation, tout en permettant le développement d’une conscience secrète et donc d’une vie spirituelle libre et personnelle de chaque chrétien.

    18Leurs successeurs du XIVe siècle vivent sur cet acquis, qu’ils savent parfois renouveler et resserrer, comme l’archevêque de Sens Guillaume de Melun (1344-1376), remarquable administrateur qui fait dresser des listes de paroisses de son diocèse, exige des comptabilités écrites annuelles de ses doyens ruraux, recense la population. Mais leur souci premier, en France du moins, s’attache plutôt à leur place dans la construction de l’État, en cherchant à la fois à maintenir l’indépendance et les libertés de l’Église et sa position dans le gouvernement, en particulier par la constitution d’équipes et de réseaux d’influence, comme l’avait fait déjà Eudes Rigaud à l’époque de Louis IX.

    19À la fin du XIVe siècle et au XVe siècle, au-delà des préoccupations nées du Grand Schisme ou de la crise conciliaire, l’action des évêques les plus dynamiques et les plus réformateurs stimule l’approfondissement de la vie spirituelle de chacun. Ils souhaitent multiplier les écoles villageoises et promouvoir par une tonsure largement distribuée ceux qui en ont vraiment tiré parti. Ils font diffuser des livrets de piété, comme ce Doctrinal aux simples gens que Guy de Roye († 1409) fait pénétrer dans son diocèse de Reims en attachant des indulgences à sa lecture en petits groupes. Ils veulent écarter les pratiques jugées superstitieuses, autour de reliques et de lieux sacrés, quitte à heurter des intérêts ou des traditions, bien que certains d’entre eux utilisent aussi ces reliques pour encourager les dons aux reconstructions et embellissements des églises.

    20Néanmoins, ils ont peu à peu abandonné le rôle qu’ils avaient jusque-là tenu dans les constructions culturelles de leur temps, en théologie comme dans les créations monumentales. À la fin du XIIe et au XIIIe siècle, l’équilibre instauré entre eux et d’autres milieux maintient leurs liens étroits avec les maîtres des écoles et les chapitres cathédraux. Ils prennent une large part des initiatives dans les premières constructions gothiques. Mais par la suite, l’autonomie universitaire les écarte des choix culturels les plus essentiels, ils ne tranchent plus les débats en dernier ressort par leurs assemblées et leurs conciles, quand la création littéraire et artistique se déploie davantage dans les milieux des cours et des élites urbaines. Nulle figure épiscopale postérieure ne reproduit le modèle de l’évêque de Paris Étienne Tempier orientant de manière décisive la culture européenne par ses condamnations de 1270 et 1277. Un grand théologien peut accéder à l’épiscopat, comme Nicole Oresme à Lisieux (1377-1382), la responsabilité des élaborations théologiques ou scientifiques n’a plus de liens avec la dignité épiscopale elle-même. Des évêques collectionnent les livres mais la création intellectuelle échappe à leur contrôle. De même, leur mécénat et leurs commandes se limitent souvent à des biens d’usage personnel, les grands programmes artistiques et monumentaux ne relevant plus d’eux, mais des communautés ecclésiastiques, des corps urbains et des princes.

    *

    21La diversité des origines, des situations et des comportements exclut l’existence d’un modèle d’évêque que la réflexion des théologiens, une littérature hagiographique ou historique et la récurrence des attitudes auraient peu à peu érigé. Seuls leur formation massivement juridique et après le XIIIe siècle leurs liens avec les cours apportent une certaine unité. De par ces études et cette expérience, ils adhèrent beaucoup plus au monde des chanoines et des juristes qu’à celui des moines et des frères mendiants. Cette diversité assure cependant leur influence dans les champs ecclésiastiques et politiques en permettant leur capacité d’adaptation. Réunis par la volonté d’administrer spirituellement les fidèles et de construire l’État, deux objectifs qui, parmi les milieux ecclésiastiques, leur étaient propres et qu’ils ont largement atteints, ils ont laissé se restreindre leur emprise culturelle, dans une évolution qui les menait d’une suprématie assurée collectivement à des dispositions personnelles de lettrés ou de mécènes.

    Bibliographie

    BIBLIOGRAPHIE INDICATIVE

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    Sources imprimées

    Bériou Nicole, Les Sermons et la visite pastorale de Federico Visconti, archevêque de Pise, 1253-1277, Rome, EFR, 2001.

    Auteur

    • Vincent Tabbagh
      PR, université de Bourgogne
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    Tabbagh, V. (2010). Chapitre XI. Le corps épiscopal. In M.-M. de Cevins & J.-M. Matz (éds.), Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449). Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/books.pur.131142
    Tabbagh, Vincent. « Chapitre XI. Le corps épiscopal ». In Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449), édité par Marie-Madeleine de Cevins et Jean-Michel Matz. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2010. doi:10.4000/books.pur.131142.
    Tabbagh, Vincent. « Chapitre XI. Le corps épiscopal ». Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449), édité par Marie-Madeleine de Cevins et Jean-Michel Matz, Presses universitaires de Rennes, 2010, https://doi.org/10.4000/books.pur.131142.

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    de Cevins, M.-M., & Matz, J.-M. (éds.). (2010). Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449). Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/books.pur.131022
    de Cevins, Marie-Madeleine, et Jean-Michel Matz, éd. Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449). Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2010. doi:10.4000/books.pur.131022.
    de Cevins, Marie-Madeleine, et Jean-Michel Matz, éditeurs. Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449). Presses universitaires de Rennes, 2010, https://doi.org/10.4000/books.pur.131022.
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