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Les formes de l'échange

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François Brizay

Conclusion

François Brizay

Texte intégral

1La période considérée dans ce volume correspond aux siècles qui ont précédé les grandes ruptures technologiques et sociales des XIXe et XXe siècles. Les hommes se déplaçaient lentement, au rythme du cheval ou de la diligence, dans des pays où les sujets d’un même souverain parlaient des langues et des dialectes différents. La majorité d’entre eux vivait à la campagne, restait analphabète et n’avait donc pas accès à la culture savante partagée par des membres des classes dirigeantes et des clergés, qu’ils fussent païens ou chrétiens. En ces siècles où ils ne connaissaient pas le téléphone, la radio, la télévision et l’Internet qui ont provoqué une accélération de la diffusion des nouvelles et de l’information, les hommes pratiquèrent différents modes de communication. Les articles qui leur sont consacrés dans ce volume suscitent trois observations : ils mettent en valeur la permanence d’éléments structurels durant les trois millénaires pris en compte, ils signalent des évolutions significatives dans le domaine de l’échange, et ils montrent comment le commerce, les missions, les relations internationales et les journaux ont été des foyers d’expérimentation en matière de langue et de communication.

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2L’État et l’Église catholique sont deux institutions majeures qui ont développé des éléments structurels en matière de communication : ils ont fait de la création et de la diffusion de l’information des moyens de gouvernement efficaces qui ne les ont cependant pas toujours prémunis contre la propagation de nouvelles indésirables. L’État se dota dès l’Antiquité d’un réseau d’agents capables de le renseigner régulièrement. L’empereur romain, par exemple, qui administrait de vastes contrées, recevait des courriers qui amènent l’historien à s’interroger sur les conséquences que les questions matérielles avaient sur la gestion de l’empire et le contrôle des administrateurs. Quelle était la vitesse journalière moyenne des moyens de transport des nouvelles ? Pourquoi les gouverneurs consultaient-ils de plus en plus souvent l’empereur avant de prendre une décision ? Sous Trajan ou Marc-Aurèle, le chef de l’État et ses conseillers détenaient encore le monopole de l’information, mais plus tard, à la fin du Moyen Âge et pendant ce qu’il est convenu d’appeler l’époque moderne, cet usage fut contesté.

3En ces siècles où il était difficile d’avoir une connaissance précise d’un événement parce que les nouvelles étaient diffusées lentement, l’État mesura fréquemment les limites de son pouvoir. Il se heurta régulièrement à des problèmes matériels et à des pratiques qui gênaient son action et, dans ses tentatives constantes pour contrôler l’information, il rencontra bien des déceptions et des échecs. Dans l’Empire romain comme au XVIIIe siècle, la durée de transmission des informations était longue et il fallait tenir compte de phénomènes difficiles à maîtriser comme la rumeur publique, que l’État n’hésitait pas à alimenter parfois. Pendant les guerres de la première moitié du XVIIIe siècle, la monarchie française eut beau surveiller la presse, elle n’empêcha pas les auteurs de correspondances et de journaux privés issus de l’élite urbaine de robe de recourir aux services de circuits officieux de l’information et à des sources qui échappaient à sa vigilance.

4L’Église, elle aussi grande productrice et consommatrice d’information, a créé les instruments nécessaires pour connaître les besoins spirituels des fidèles et pour encadrer le clergé et l’aider dans sa mission apostolique. À partir des premiers siècles de son histoire, elle se donna donc les moyens de s’adresser aux évêques et, par leur intermédiaire, à des baptisés originaires de nombreux peuples et dispersés sur des terres parfois lointaines. Des collectiones montrent l’évolution du réseau d’informateurs dont disposait Rome dès le Ve siècle pour s’informer des conséquences de la controverse suscitée par Eutychès entre 448 et 536. Afin de mieux savoir ce qui se passait dans les diocèses de l’Orient romain, l’Église se dota même au VIe siècle d’un apocrisiaire, qui était un représentant – et un informateur – permanent. Près d’un millénaire plus tard, elle continuait à maîtriser et à manipuler l’information dont elle avait fait un outil de gouvernement essentiel. Au début du Grand Schisme d’Occident, dès l’hiver 1378-1379, les cardinaux partisans de Clément VII engagèrent une bataille de l’information qui dura un demi-siècle et suscita la rédaction de plus de 1 600 documents recensés (lettres personnelles, encycliques, casus, traités), composés de consultations et de discussions destinées à justifier leur soutien au pape d’Avignon. Au sein de l’Église, la Curie n’était pas la seule à recourir à l’information. Au XVe siècle et au tout début du XVIe siècle, les congrégations régulières, comme celle des franciscains observants en Hongrie, savaient l’utiliser. Grâce aux chapitres, aux visites et aux lettres circulaires, leurs dirigeants purent même, dans certains cas, se livrer à la désinformation. Ce système efficace permit d’étouffer les éventuels désaccords internes, mais il ne prémunit pas les religieux contre les erreurs d’appréciation de la conjoncture et l’incompréhension de la « base », car il ne put empêcher la diffusion d’informations indésirables : des frères eurent connaissance des discours eschatologiques des insurgés de 1514 et des thèses luthériennes.

5L’Église arrivait alors à une période où Rome renforçait son autorité sur son clergé et accroissait ses prétentions spirituelles. Ainsi, dans le contexte de la Contre-Réforme, où elle combattait l’hérésie, elle créa en 1622 la Congrégation de Propaganda Fide dont elle se servit, notamment, pour inciter les orthodoxes des Balkans à reconnaître la primauté du pape et l’universalisme de sa confession. Auprès des populations catholiques de Bosnie, de Serbie, d’Albanie et de Macédoine, dont les connaissances religieuses demeuraient superficielles au XVIIe siècle, la Congrégation s’employa à faire appliquer les canons conciliaires et les dogmes définis par l’Église. Les dépêches, les lettres et les registres dans lesquels les secrétaires des différents dicastères de la Curie consignaient les nouvelles sur le clergé et les fidèles des Balkans ou sur les conflits vénéto-ottomans ne furent cependant pas les seuls outils de la politique d’information et de communication menée par l’Église. Plus tôt, cette dernière avait laissé des ecclésiastiques rédiger des textes hagiographiques qui contribuèrent à la diffusion d’un discours destiné à exalter la puissance de Dieu. Ainsi, du IXe siècle au XIe siècle, elle fit circuler des récits d’invention de reliques qui, en raison de leur statut prestigieux de documents écrits, furent à l’origine de solides « traditions » mises au service des cultes.

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6En dépit des convergences que nous venons de souligner à travers les époques et de la permanence d’éléments structurels, les formes et les pratiques de l’échange connurent des évolutions pendant trois millénaires. L’étude de la langue utilisée pour s’adresser à ses interlocuteurs, et à ses lecteurs, permet ainsi d’en saisir plusieurs qui sont significatives en matière de relations entre individus et entre peuples. Elle pose d’abord la question de l’identité, devenue aujourd’hui délicate, pour ne pas dire polémique. Dans des sociétés mixtes, comme celle de l’Égypte ptolémaïque, la langue ne permettait pas de définir une identité ethnique, et, pour le chercheur, toute réflexion sur cette dernière dans les sociétés hellénistique et romaine suppose une étude du contexte particulier dans lequel ont été rédigées les sources qui la mentionnent. Dans le monde gréco-romain, la langue savante de plusieurs auteurs ne fut pas, non plus, un critère de distinction. Pour Flavius Josèphe, la pratique d’une langue neutre, le grec en l’occurrence, a pu être l’expression d’une volonté de conciliation ; la langue de Dion de Pruse était un moyen de surmonter les nombreuses différences ethniques, linguistiques et culturelles de l’empire romain en rapprochant à la fois les cités entre elles et ces mêmes cités du pouvoir impérial.

7Au Moyen Âge, dans son effort missionnaire, l’Église fut rapidement confrontée au problème de la traduction de la Bible et de la prédication dans des langues étrangères. Elle n’utilisa pas tous les idiomes de la même façon. À l’époque carolingienne, il n’existait pas de hiérarchie entre les langues. Aux yeux des missionnaires, l’anglo-saxon et le latin remplissaient donc chacun une fonction : le premier servait à convertir les païens et à les instruire dans la religion chrétienne tandis que le second était la langue sacrée et liturgique des convertis et du clergé. À la même époque, la traduction de l’Écriture sainte dans les langues slaves ne souffrait pas d’un préjugé contre des langues jugées impropres à exprimer les valeurs de l’Évangile, mais simplement du manque de traducteurs compétents, car on estimait alors que plusieurs personnes devaient pouvoir garantir une traduction.

8La difficulté de se faire comprendre par des interlocuteurs et des lecteurs étrangers explique aussi le recours à des concepts et à des idiomes destinés à favoriser une « médiation culturelle ». Dans l’œuvre de Dion Cassius, celle-ci est assumée par l’utilisation du thauma qui permit d’établir des liens entre les traditions historiographiques grecque et latine. Pendant la Renaissance et le XVIIe siècle, plusieurs érudits mirent au point une langue universelle, mais ils n’étaient pas nécessairement animés par la volonté de partager leur savoir avec le plus grand nombre. Il n’en demeure pas moins que l’utopie d’une langue internationale a survécu aux initiatives des membres de la République des Lettres et anime encore de nos jours les hommes et les femmes qui pratiquent l’esperanto.

9En ce début du XXIe siècle, où la langue française est parfois considérée comme un élément majeur et ancien de l’identité de la France, il n’est pas inutile de rappeler qu’elle n’a pas joui d’une prééminence incontestée au Moyen Âge et pendant l’époque moderne. Entre le XIIIe et le XVe siècle, les langues écrites régionales restaient importantes. La langue parisienne ne fut donc pas la seule langue à se développer loin de la région où elle s’était formée : on utilisa à l’écrit l’anglo-français en Angleterre, au pays de Galles et dans la Gascogne anglaise et, pour s’entretenir avec les étrangers, les Flamands recoururent au picard à l’écrit et à l’oral. À la veille de la Révolution, le français n’était pas encore la langue de la majorité des habitants du royaume de France : il demeurait parlé par les élites politiques tandis que la majorité de la population restait attachée à ses langues régionales, comme le montre l’exemple breton.

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10Le dernier enseignement tiré de la lecture de ce recueil d’articles concerne ces foyers d’expérimentations en matière de langue et de communication que furent le commerce, les missions, les relations internationales et les journaux. Entre la fin du XIe siècle et le VIe siècle av. J.-C., la circulation d’objets contribua à la connaissance que deux peuples de la Méditerranée pouvaient avoir l’un de l’autre. Le monde égéen importa alors des aigyptiaca, des objets égyptiens (colliers de perles, cruches en bronze, amulettes, etc.) qui suscitèrent dans les îles de la mer Égée la fabrication d’imitations grecques et orientales. Grâce à la diffusion d’amulettes, le monde égéen se familiarisa avec le panthéon et l’artisanat égyptiens dès la fin de l’époque géométrique, et on peut se demander si la réciproque était vraie. Même s’il faut attendre le règne de Psammétique Ier pour trouver des interprètes et la narration de contacts entre Grecs et Égyptiens, on peut raisonnablement penser que des échanges eurent lieu entre les deux peuples dans les décennies qui précédèrent 664 av. J.-C.

11Hors d’Europe, l’effort de traduction entrepris par les missionnaires dépassa la question linguistique. Les contacts noués entre les évangélisateurs catholiques et les chrétiens d’Orient donnèrent aux Latins l’occasion de se familiariser avec les civilisations de l’Orient et d’apprécier certains aspects de leur culture. La rencontre entre l’Orient et des missionnaires, entre le XIIIe et le XVe siècle, ne fut donc pas toujours un prétexte à la confrontation.

12À l’époque moderne, les guerres et la diplomatie tinrent une place centrale, et attendue, dans la correspondance des diplomates et des consuls, mais elles obligèrent désormais ces agents de l’État à diversifier leur action pour mieux servir les intérêts de leur pays et à utiliser tous les moyens possibles pour obtenir des renseignements, qu’il s’agît d’avvisi, de gazettes ou de feuilles manuscrites ou imprimées. À la fin du XVIe siècle et au début du XVIIe siècle, les secrétaires du pape recevaient les lettres et les chiffres du nonce apostolique à Venise qui recueillait les informations fournies par le baile de Venise à Constantinople. Ils étaient ainsi renseignés sur la situation dans les Balkans et le Levant et sur la politique du sultan ottoman. Au même moment, pour connaître les mouvements de troupes et les épisodes militaires, les États accrurent les compétences de leurs agents. Le personnel consulaire, loin de limiter son action à la défense des personnes et des biens de la nation française installée dans la ville où il était en poste, participa à l’effort entrepris par son gouvernement pour obtenir le plus de renseignements possibles sur tous les sujets susceptibles de l’intéresser. Dans le premier quart du XVIIIe siècle, les consuls et les vice-consuls français à Naples et en Sicile renseignèrent le chargé d’affaires à Rome et le secrétaire d’État de la marine sur les opérations militaires qui se déroulaient alors dans le sud de l’Italie et dans la mer Ionienne, et ils n’hésitèrent pas à noter les évolutions de l’opinion publique. Nous les voyons s’entretenir avec des officiers, des ministres, des négociants et interroger les voyageurs de passage (marins, soldats, ecclésiastiques, aventuriers, etc.). La recherche de l’information ressemblait donc souvent à de l’espionnage, dont l’objectif consistait non pas à entraver la circulation d’une information mais à la détourner. C’est pourquoi les diplomates français envoyés dans l’Europe du Nord aux XVIIe et XVIIIe siècles prirent des mesures pour protéger leurs informations, intercepter celles des ennemis et percer leur chiffre, tout en cherchant à raccourcir les délais de transmission d’un renseignement et à obtenir ce dernier avant leurs concurrents.

13Les journaux intimes et les correspondances sont un autre foyer de la pratique de l’échange. Le journal privé rédigé par un bourgeois de Paris entre 1405 et 1449 conduit le lecteur contemporain à s’interroger sur la nature de l’opinion publique dans les villes du XVe siècle et permet de mesurer l’importance des rumeurs, dont les complots demeuraient l’un des thèmes favoris en ces temps troublés, et il apporte un précieux témoignage sur le rôle souvent négligé de l’oralité dans les sociétés anciennes. Le bourgeois de Paris notait en effet ce qu’il entendait dans les rues, montrant ainsi comment les bruits les plus étonnants et bien des informations invérifiables étaient colportés. Trois siècles plus tard, les périodiques et les lettres privées permettent de se faire une idée des circuits parallèles et secondaires de l’information. Au début du XVIIIe siècle, les deux anciens ecclésiastiques convertis au protestantisme, Nicolas Gueudeville et Jean-Baptiste Le Villain de La Varenne, adoptèrent une attitude inattendue dans le traitement de la guerre des Camisards et de l’affaire des convulsionnaires du cimetière Saint-Médard qu’ils évoquèrent de façon partielle et avec un certain recul, comme en témoigne le léger retard avec lequel ils les présentèrent à leurs lecteurs : puisque leur principale préoccupation consistait à dénoncer l’Église catholique, les faits les intéressaient moins que les enseignements religieux et politiques qu’ils pouvaient en tirer.

14Au terme de ce parcours dans le monde de l’échange, nous voudrions souligner un point parfois masqué par la sécheresse des statistiques et le poids de l’analyse des structures. L’étude des correspondances et des journaux intimes montre que la rédaction de ces écrits fut, dès le XVe siècle, au moins, un moyen de prendre ses distances avec le discours officiel des autorités politiques et religieuses. Dans l’intimité de leur cabinet, leurs auteurs pouvaient méditer sur les rumeurs du monde qui leur parvenaient et proposer à leurs correspondants une lecture personnelle des faits, y compris sur des questions qui relevaient de la compétence de l’État, comme les guerres de Succession de Pologne et d’Autriche auxquelles s’intéressèrent le magistrat au Parlement de Dijon, Bouhier, et les avocats au Parlement de Paris, Marais et Barbier, entre 1733 et 1748. Ces exemples pris au XVIIIe siècle rappellent que la subjectivité des informateurs permet de saisir la diversité des idées exprimées dans les milieux qui avaient accès à la culture écrite. À une époque où l’on pouvait évoquer de nombreux sujets politiques, militaires et religieux dans les cafés et les promenades, l’opinion publique naissante ne se contentait plus des nouvelles publiées officiellement. Nous arrivons à ce moment-là, en France et plus largement en Europe occidentale et en Amérique du Nord, à l’aube d’une période où l’État allait perdre le monopole de l’information et accepter que la presse devienne un contre-pouvoir.

© Presses universitaires de Rennes, 2012

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