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Les formes de l'échange

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François Brizay

Un laboratoire : le fonctionnement de l'institution ecclésiale

Le catholicisme de frontière dans les Balkans au XVIIe siècle : le clergé catholique entre information et délation

Cristina Codarcea

Texte intégral

  • 1 Lorsque nous parlons des Balkans, nous envisageons la partie européenne de l’Empire ottoman, la Ro (...)
  • 2 Michel P., « Les Missions latines en Orient », Revue de l’Orient chrétien, I, Paris, 1896, p. 91-1 (...)

1Cette communication va essayer de souligner quelques particularités de la circulation de l’information entre Rome et un territoire de mission, les Balkans1. Elle ne traite qu’un aspect d’une problématique beaucoup plus vaste qui concerne le catholicisme balkanique au XVIIe siècle. Nous avons limité volontairement le cadre géographique de notre étude à la partie occidentale des Balkans, c’est-à-dire aux enclaves catholiques qui se trouvaient alors dans les régions correspondant au nord de l’Albanie, à la Bosnie, à la Bulgarie d’aujourd’hui et à la Serbie, la province du Kosovo comprise. Notre analyse laisse donc de côté Constantinople et sa communauté catholique de marchands et de diplomates, ainsi que des îles de l’archipel grec, autant de communautés qui se sont forgées dans d’autres contextes historiques que ceux des frontières occidentales de l’Empire ottoman2.

2En dépit d’une existence pluriséculaire dans ces régions, les communautés catholiques connaissent au XVIIe siècle une régression constante due aux conditions historiques suivantes : la hiérarchie ecclésiastique est complètement détruite, les évêques vivent en exil, les propriétés sont en grande partie confisquées et les églises détruites. Les communautés de croyants n’ont donc plus du tout de cadre formalisé pour exprimer leur croyance et pratiquer leur vie religieuse ; elles sont privées de toute assistance religieuse soutenue.

  • 3 Peacock A. C. S. (dir.), The frontiers of the Ottoman World: fortifications, trade, pilgrimage and (...)
  • 4 Platakos G., « Christian and Muslim Converts from the Balkans in Early Modern Venice. Patterns of (...)
  • 5 Jacov M., Le Missioni cattoliche nei Balcani durante la guerra di Candia (1645-1669), Cité du Vati (...)

3Pour caractériser le catholicisme balkanique au XVIIe siècle, nous avons utilisé le mot « frontière » afin d’essayer de souligner son caractère particulier3. « Frontière » indique non seulement une situation géographique marginale mais suggère aussi la dimension symbolique de la séparation et de l’altérité qui s’impose d’une manière encore plus visible. Le monde catholique balkanique se distingue alors à la fois de la population orthodoxe, majoritaire, de la population musulmane, privilégiée, et, surtout, du monde occidental catholique. Géographiquement, le catholicisme, ou les enclaves catholiques, se maintiennent surtout à la frontière ottomane avec la République de Venise et l’empire des Habsbourg qui constitue une zone marquée par de grandes confrontations militaires. Dans les Balkans, les guerres provoquent toujours une augmentation de l’hostilité et de la méfiance à l’égard des catholiques locaux, car elles sont vécues comme une confrontation entre les deux religions, chrétienne et musulmane. Durant le XVIIe siècle, l’Empire ottoman affronte la République de Venise dans deux guerres, dont celle de Candie qui dure plus de vingt ans (1645-1669), et la Monarchie autrichienne dans quatre conflits dont celui de 1683-1699 qui culmine avec le siège de Vienne par les Turcs. À la suite des guerres et des paix conclues, des territoires de la Péninsule balkanique passent sous une domination ou une autre selon la fortune des armes et, à l’issue des campagnes militaires, la population s’enfuit à la recherche d’une protection et de la garantie d’une existence plus paisible. C’est un monde en mouvement, sans cadre politique et religieux ferme4. En 1661, le rapport de l’évêque de Cattaro (Kotor), Giovanni Antonio Sbonovaci (Ivan Antun Zboronac, 1656-1688), note cette réalité diffuse. La peur suscitée par les invasions ou les raids de Venise incite les Turcs et les orthodoxes de l’Empire ottoman à franchir la frontière vers « l’Albanie vénitienne », les possessions de la République sur le littoral adriatique. Sur la côte dalmate tenue par les Vénitiens, si les musulmans sont obligés de se convertir au catholicisme car les Vénitiens peuvent les vendre comme esclaves, les orthodoxes se contentent d’y « vivre catholiquement » sans se convertir5.

  • 6 R. P. Lemmens L., Les missions franciscaines. Aperçu historique et état actuel, Bordeaux, 1924, p. (...)
  • 7 Fine J. V. A., The Late Medieval Balkans. A Critical Survey from the Late Twelth Century to the Ot (...)
  • 8 Jacov M., Spisi Kongregatije za Propagandu Vere u Rumu o Srbima, 1622-1644, vol. 1, Belgrade, 1986 (...)
  • 9 Stuard S. M., A state of Deference: Ragusa/Dubrovnik in the Medieval Centuries, Philadelphie, 1992

4La frontière réelle, géographique, qui peut être assez fluctuante et imprécise, correspond aussi à une frontière symbolique qui relève de la dimension identitaire. Les catholiques se différencient des orthodoxes et des musulmans par leur attachement à la religion de leurs ancêtres et par l’affirmation publique de leur identité. L’encadrement institutionnel religieux des catholiques est vague et faible et seule l’organisation communautaire, le tissu social et la coutume soutiennent vigoureusement la mémoire de la différence. Ces communautés souffrent de l’absence du clergé paroissial et seule la présence éparse des Frères mineurs observants d’Albanie6 et de Bosnie7 permet de maintenir le catholicisme dans ces territoires. Ottaviano Garzadori, archevêque de Zara (Zadar) de 1624 à 1639, est nommé visiteur apostolique par le Saint-Siège en 1625. Il montre alors comment les catholiques de Bosnie placés sous sa juridiction, « n’ayant pas de curés sur place comme les Grecs schismatiques et ne pouvant pas recevoir les services spirituels nécessaires, s’adressent pour cela aux Vénérables Pères de Saint François, dont le couvent est pourtant très loin et dont les deux prêtres remplissent cette tâche comme ils peuvent8 ». Cette situation est caractéristique de toutes les communautés catholiques des Balkans. Bien entendu, il faut rappeler ici la situation privilégiée de la République de Raguse qui, grâce à ses traités avec la Porte ottomane, les capitulations, conserve intégralement son organisation politique et ecclésiastique9.

Le XVIIe siècle, un contexte favorable

  • 10 Poumarède G., Pour en finir avec la Croisade. Mythes et réalités dans la lutte contre les Turcs au (...)
  • 11 Ibid., p. 621.

5En raison des changements profonds et significatifs qu’il connaît, le XVIIe siècle peut être considéré comme un tournant de l’histoire du catholicisme dans les Balkans. Le nouveau contexte international est marqué par l’intérêt politique et économique croissant des monarchies chrétiennes pour la zone contrôlée par l’empire du Grand Turc10. Dans un livre récent, Géraud Poumarède montre, d’une manière très argumentée, les changements de perspective dans les rapports que les États occidentaux entretiennent avec l’Empire ottoman dans ce qu’il définit comme une « culture de confrontation ». Dans cette culture, fruit de trois siècles d’affrontements, les Ottomans étaient perçus comme les ennemis radicaux de la chrétienté. Les observations et les conclusions de ce livre préparent mes propres recherches sur l’attitude du Saint-Siège à l’égard des problématiques qu’il rencontre dans les Balkans. À partir du XVIIe siècle, on peut observer un nouveau comportement, une nouvelle attitude qui n’exclut pas l’idée d’une coexistence non-violente avec l’Empire ottoman. Ce courant s’affirme progressivement en prenant le pas sur l’ancien antagonisme radical11. Ce sont les États occidentaux, la France, la Hollande et l’Angleterre qui sont les principaux acteurs de cette mutation profonde dans les relations internationales, même si le danger turc persiste encore, au moins dans les discours.

6Le nouvel intérêt manifesté par le Saint-Siège pour la zone des Balkans et pour les fidèles catholiques qui y vivent s’inscrit, d’une part, dans cette nouvelle orientation des relations internationales et, d’autre part, dans le phénomène plus ample de la Contre-Réforme. La nécessité de la réforme du catholicisme, en général, et du maintien de son influence à travers le monde, en particulier, deviennent des préoccupations constantes de la papauté devant la diffusion du protestantisme. Dans les cadres tracés par le concile de Trente et ce mouvement réformateur, les papes deviennent les promoteurs d’une intense activité missionnaire à l’échelle universelle. Le Saint-Siège se tourne donc vers les Balkans pour y contrer la diffusion des idées protestantes, mais aussi dans l’espoir, illusoire, d’y rétablir l’union perdue de l’Église.

  • 12 Inalcik H., The Middle East and the Balkans under the Ottoman Empire. Essays on Economy and Societ (...)
  • 13 Mantran R. (dir.), Histoire de l’Empire ottoman, Paris, Fayard, 1989.

7La domination de l’Empire ottoman provoque dans les Balkans des mutations importantes qui concernent aussi bien la répartition des populations et la configuration des rapports religieux que la vie économique, sociale et religieuse. Les deux principaux cadres de l’existence des peuples balkaniques sont une nouvelle religion, l’islam, et une idéologie politique inspirée par cette religion12. État théocratique musulman, l’Empire ottoman impose d’une manière unitaire ses principes de gouvernement et d’administration à travers tout son territoire sans toucher profondément aux réalités locales trouvées sur place13.

Les Balkans, terre de mission

  • 14 Tragella G. B., « Le origini della S. Congregazione di Propaganda Fide », Rivista di Studi mission (...)
  • 15 Bartoccetti V., « Propaganda Fide, Centro di vita missionaria », Quaderni di Roma cristiana, I, 19 (...)

8Lorsque les Balkans sont déclarés « terre de mission » par la papauté, tout ce qui les concerne passe sous le contrôle du nouvel organisme créé en 1622 par le pape Grégoire XV, la Sacrée Congrégation d e Propaganda Fide14. Elle exerce son autorité sur tout territoire n’ayant pas une hiérarchie ecclésiastique locale et elle l’organise d’une manière provisoire en préfectures et en vicariats apostoliques15. C’est à cette occasion que la présence des missionnaires latins est formalisée.

  • 16 Pizzorusso G., « Propaganda Fide e le missioni cattoliche sulla frontiera politica, etnica e relig (...)

9La nouvelle institution a une fonction centralisatrice et la papauté lui octroie de larges prérogatives de juridiction sur toutes les missions à travers le monde. En dépit de ce cadre légal qui lui donne une puissance sans précédents, la Congrégation doit lutter tout d’abord pour imposer son autorité aux ecclésiastiques dont elle contrôle l’action16. La Propaganda Fide affronte donc des ordres religieux et des congrégations, surtout les capucins ou les jésuites, qui bénéficient de l’appui de monarques catholiques et essayent de se soustraire le plus possible au contrôle de Rome. Dans le contexte balkanique, la Congrégation ne rencontre pas trop de rivalités entre les ordres religieux, mais elle est confrontée à l’existence d’un empire musulman qui ne lui laisse imposer aux catholiques qu’un contrôle et des mesures disciplinaires limités.

  • 17 Karaleskij C., « Le clergé occidental et l’apostolat dans l’Orient asiatique et gréco-slave », Rev (...)
  • 18 Dictionnaire de Théologie Catholique, Paris, 1938, t. III, p. 111.

10La Congrégation contrôle trois catégories d’ecclésiastiques qui lui doivent reconnaissance et obéissance17 : le clergé régulier, divisé en ordres et en instituts, les moines et les religieux qui se consacrent surtout à l’éducation religieuse, et le clergé séculier. Ces hommes d’Église participent à la préservation et à la consolidation du catholicisme, mais ils sont également impliqués dans une lutte interne dont l’objectif est le contrôle de la « province » ecclésiastique dans laquelle se déroule la mission18.

  • 19 Pizzorusso G., « I satelliti di Propaganda Fide : il Collegio Urbano e la Tipografia poliglotta. N (...)
  • 20 Jačov M., Spisi Kongregatije…, op. cit., p. 11.

11La réorganisation administrative et la formation d’un nouveau clergé catholique, dans le Collège illyrien de Lorette et le Collège Urbain de Rome, sont des instruments qui aident l’Église de Rome19 à donner un contenu canonique au terme « catholique » dans les provinces balkaniques. Plus que jamais, la stratégie de l’Église catholique implique l’idée de conversion, soit qu’elle se propose de faire connaître et respecter les dogmes et les pratiques religieuses aux fidèles qui ont persisté dans le catholicisme, soit qu’elle essaie de récupérer ceux qui ont apostasié en se convertissant au christianisme orthodoxe ou à l’islam. Tous les rapports des missionnaires de cette première période parlent de l’état déplorable dans lequel se trouvent croyants et serviteurs de l’Église. En 1623, l’évêque de Scutari (Sköder), Domenico Andreassi, décrit en ces termes l’état de sa province : « Beaucoup de ces prêtres sont plus hérétiques que catholiques, sont très ignorants, ne savent ni lire, ni dire la messe, et dans la vie ils sont diaboliques20. »

  • 21 Ibid., p. 592.

12Vingt ans plus tard, en 1642, Andrea Bogdani, le futur archevêque de Skopje (dans la province de Serbie), alors curé de la paroisse de Guri, dans le nord de l’Albanie, décrit la situation en termes similaires : « Ces catholiques sont très ignorants, ils croient que Jésus Christ, notre Seigneur, et Mahomet sont un et qu’à chaque langue différente lui correspond une croyance différente. Mais en dépit de cela ils sont très dévoués au Saint-Siège21. »

13Les efforts et surtout la vision intégrative de la Congrégation et de la Curie pontificale se heurtent fréquemment à la situation particulière trouvée sur place. Il arrive assez souvent qu’une distance substantielle s’installe entre les dispositions de Rome et les actions des gens de l’Église dans le territoire balkanique. La volonté d’imposer la discipline ecclésiastique, d’assainir les mœurs du clergé et de la population, d’encadrer la vie religieuse des croyants et d’augmenter l’emprise de l’Église sur la communauté dans son ensemble, sont des objectifs difficiles à atteindre.

  • 22 Balivet M., « Aux origines de l’Islamisation des Balkans ottomans », Revue du monde musulman et de (...)
  • 23 Jacov M., Spisi Kongregatije…, op. cit., p. 472.

14Les missionnaires ont tout d’abord le devoir d’assurer l’assistance spirituelle des fidèles dans des conditions souvent hostiles. Cette adversité peut se manifester avec une intensité différente selon les contextes politiques, sociaux ou religieux. Dans son ensemble, la population musulmane est très jalouse de ses privilèges et les manifestations publiques d’une autre conviction religieuse peuvent entraîner des révoltes et des heurts entre les communautés. En même temps, il n’est pas rare que des croyances de la religion populaire dominante22 soient partagées par des musulmans et des chrétiens ou, au moins, rapprochent les fidèles des deux religions : « À cause des conversations continuelles et quotidiennes avec les Turcs, les chrétiens arrivent à croire diverses superstitions et des propos des musulmans qui n’ont pas de sens23. »

  • 24 Runciman S., The Great Church in Captivity, Cambridge University Press, 1968; Jelavich B., History (...)

15Les documents catholiques parlent encore plus souvent de l’hostilité irrévocable et agressive du milieu orthodoxe qui incite le pouvoir local musulman à agir contre les missionnaires. L’Église orthodoxe exerce en effet un réel ascendant sur l’Église catholique pour plusieurs raisons : elle est mieux organisée dans les Balkans que sa rivale catholique, sa structure hiérarchique n’a pas souffert des bouleversements dramatiques provoqués par les conquêtes ottomanes et, enfin, elle est reconnue et protégée par l’autorité ottomane24. Les préjugés et la méfiance envers les « papistes » sont entretenus et alimentés par un clergé orthodoxe qui fait de la tradition et de la résistance à Rome ses raisons d’exister.

16Les représentants de l’Église catholique trouvent des résistances aussi vives à l’intérieur de la communauté catholique même, trop attachée à la coutume ou à une vision pragmatique de la vie, centrée sur la survie. Les mariages mixtes avec des musulmans ou des orthodoxes, l’institution du lévirat, les mariages entre des personnes apparentées aux deuxième et troisième degrés, les concubinages préférés aux mariages in facciam ecclesiae, sont des pratiques qui contrarient beaucoup Rome qui envoie sur ces sujets des recommandations précises. La lettre du secrétaire général de la Congrégation, Francesco Ingoli, destinée à l’archevêque de Zara, en 1625, dit clairement :

  • 25 Jacov M., Spisi Kongregatije…, op. cit., p. 30.

« Quant aux mariages des Latins avec les Schismatiques, parce que donner la dispense pour un tel mariage serait le pire exemple, on ne doit même pas en parler avec Notre Seigneur, parce qu’il ne concédera jamais une telle grâce. Les Latins, qu’ils s’abstiennent de telles unions s’ils veulent sauver leur âme, car elles sont expressément interdites et détestées par les divers Conseils généraux25. »

17Malgré cette position tranchée de Rome, les missionnaires sont confrontés à la réalité sur le terrain. Les uns acceptent d’administrer les sacrements en dépit de la position de leurs supérieurs en faisant valoir les pressions exercées sur eux, les menaces de mort, les agressions physiques, la décision des croyants décidés à apostasier, à se convertir à l’islam ou à l’orthodoxie. Frang Bardhi (Francesco Bianchi), évêque de Sappa (Sapë) de 1635 à 1644, écrit en 1637 dans son rapport :

  • 26 Elsie R., Early Albania. A reader of Historical Texts, 11th-17th Centuries, Wiesbaden, 2003, p. 18 (...)

« Les Turcs prennent en mariage par la force des femmes et des filles chrétiennes… Ils les laissent pourtant rester chrétiennes. En vérité, avec des grandes menaces, ils forcent les curés et l’évêque à les recevoir pour la confession, ce qui est strictement interdit par le pape. L’évêque souffre beaucoup d’avanies, de tribulations et de calomnies parce qu’il interdit ces choses-là et il ne va plus réussir longtemps à s’y opposer si quelque solution n’est pas trouvée. Les musulmans le forcent également à baptiser leurs enfants, non pas pour qu’ils deviennent chrétiens, mais pour qu’ils ne puent pas et qu’ils ne soient pas dévorés par les animaux sauvages26. »

18D’autres essaient d’expliquer la nécessité d’appliquer des mesures plus souples. Au sujet du même problème des femmes données en mariage aux musulmans, Marino Bizzi (Bici, 1608-1624) écrivait déjà en 1610 :

  • 27 Ibid., p. 96.

« Il ne me semble pas très juste d’exclure ces femmes du sein de l’Eglise, car elles sont nombreuses en Albanie et en Turquie. Même si on ne les reçoit pas pour qu’elles se confessent, elles devraient au moins pouvoir conserver leurs croyances chrétiennes et se protéger contre l’apostasie27. »

  • 28 Jacov M., Le Missioni cattoliche…, op. cit., vol. II, p. 682.

19La situation délicate des missionnaires par rapport à Rome et aux communautés qu’ils encadrent montre clairement leur propension à chercher des solutions de compromis. Teodoro Balbo, archevêque de Zara de 1656 à 1669, observe en 1668 que l’interdiction des mariages mixtes peut apporter à l’Église catholique davantage de préjudices que de bénéfices : il faudrait faire la différence entre le mariage d’une femme catholique avec un orthodoxe, qui n’est pas souhaitable, et le mariage entre un catholique et une femme orthodoxe, qui est avantageux pour l’Église, car la femme suit toujours la religion de son mari28.

  • 29 P. Cordignano F. S. I., L’Albania attraverso l’opera e gli scritti di un grande Missionario italia (...)

20Il est évident que l’Église catholique, pour laquelle la centralisation, l’uniformité et la légalité sont essentielles, rencontre dans les Balkans des problèmes qu’elle perçoit comme de nouvelles provocations. Comme elle n’y dispose pas d’appui politique et militaire, ses actions restent de petite envergure et les transformations qu’elle en attend ont lieu plutôt dans la longue durée. Ainsi, en dépit de sa ferme opposition, toujours réaffirmée, les formes corrompues de catholicité et les phénomènes jugés « hérétiques » ou contraires aux normes écrites continuent d’exister jusqu’au XXe siècle29.

Les informations, la quête de la légitimité

  • 30 Les documents qui nous sont parvenus ont un caractère particulier, hautement subjectif, car ils so (...)

21Pour arriver à regarder de plus près l’ensemble des informations30 (leur contenu, leur caractère, leur but, les agents, les mécanismes de transmission et de contrôle) qui circulent entre les représentants de l’Église et le centre, Rome, il faut envisager l’étude de la position de l’Église catholique dans les Balkans. Comme nous l’avons déjà dit auparavant, son organisation administrative y est faible. Pour la renforcer, la Congrégation dispose de moyens importants capables de soutenir cette organisation et de l’aider à prendre possession du territoire.

  • 31 Dujcev Iv., « Il cattolicesimo in Bulgaria nel sec XVII, secondo i processi informativi sulla nomi (...)

22La plupart des rapports informatifs envoyés par les vicaires apostoliques à Rome concernent l’organisation des provinces ecclésiastiques et la délimitation des limites juridictionnelles du diocèse. Les vicaires et les préfets apostoliques sont tenus, comme les évêques diocésains, d’envoyer à Rome tous les cinq ans leur relation détaillée des statistiques de conversions, des baptêmes, de la réception des sacrements et des affaires de quelque importance sur l’état de leur province. À des périodes déterminées, un voyage ad limina apostolorum reste un des devoirs incontournables. À cette occasion, l’évêque ou l’archevêque doit faire un bilan de son activité mais aussi de la situation de sa province. Il donne des informations sur la situation géographique des diocèses, le nombre des catholiques qui y vivent, les églises, les reliques, les possessions de l’église, les écoles, les ordres religieux qui ont des tâches missionnaires31. Il arrive assez souvent que, dans ces rapports, soient mentionnés des conflits avec d’autres missionnaires ou avec le personnel inférieur. Des décisions disciplinaires sont exigées de la part des vicaires et ces informations permettent à la Congrégation de jouer un rôle d’arbitre par rapport à ses envoyés et aux conflits qui ont surgi entre les clercs des missions.

23La plupart des conflits de cette période sont liés à la délimitation des limites des diocèses. Les problèmes dus à l’absence de documents historiques écrits concernant la configuration territoriale des diocèses et des paroisses ne peuvent que partiellement être résolus par la tradition et la mémoire orale, en dépit de leur importance. Cette absence de documents écrits semble encore plus pesante pour Rome, surtout lorsque le clergé catholique des Balkans est inséré dans des réseaux de parenté et respecte des solidarités locales qui compliquent la réalité sur le terrain. La position ambiguë ou clairement partisane de certains représentants de l’Église fait naître des conflits dont les intérêts dépassent la sphère religieuse.

24Les arguments utilisés par les parties en litige ne se limitent jamais au fond du problème, mais indiquent avec une abondance de détails les abus et les dérapages de l’adversaire, les attaques subies par le plaignant. La frontière entre l’information et la délation est donc très fragile.

  • 32 Bartl P. (éd.), Albania Sacra. Geistliche Visitationsberichte aus Albanien, 1. Diozese Alessio, Wi (...)

25L’abbé Giorgio Stampaneo, par exemple, écrit en 1676 à la Congrégation pour dénoncer les abus de Giorgio Vladagni, évêque d’Alessio, en Albanie, de 1656 à 1692. Il demande maintes fois une réparation de la part de Rome. Stampaneo est nommé abbé du monastère Saint-Alexandre, le martyre de l’Albanie32, par le pape Clément X, mais par la suite l’évêque de la région l’empêche d’entrer en possession de son bénéfice parce que cet ancien couvent dominicain remplit également une fonction d’église paroissiale qui le fait dépendre, du point de vue juridique, de l’épiscopat. Il écrit :

  • 33 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, Scritture riferite nei Congressi dall’anno 1673 al (...)

« Je me suis rendu en Albanie pour entrer en possession de mes biens et pour exercer la fonction sacerdotale dès que j’ai reçu la bulle papale. Je me suis rendu à mon église pour servir Dieu et ces pauvres gens, mais j’ai trouvé là-bas un neveu de Monseigneur Vladagni qui a usurpé les biens et les objets de cette église, et cela n’est pas la seule chose usurpée par cet évêque. Il ne s’est pas contenté d’usurper mon église avec tous ses revenus ; il m’a accusé devant le juge, hadji, du tribunal turc d’avoir brûlé trois fois les mosquées et les églises des Turcs lorsque l’armée vénitienne est venue. C’est pour cela que j’ai été ligoté et jeté dans la prison turque et que j’ai dû souffrir bien des misères et des menaces de la part des Turcs. C’est uniquement parce que j’ai été racheté et ai perdu tous mes biens personnels que j’ai pu sauver ma vie33. »

  • 34 Bartl P. (éd.), Albania Sacra…, op. cit., p. 126.
  • 35 Ibid., p. 123.
  • 36 Ibid., p. 123.

26Dans ses lettres, Stampaneo oublie cependant de mentionner qu’il a été nommé missionnaire en Albanie en 1648, dans le diocèse d’Alessio, par le secrétaire de la Propagande, Francesco Ingoli34. Un rapport de l’évêque Vladagni le rappelle en 1673 lorsqu’il se plaint auprès de la Propagande et exhorte celle-ci à « corriger l’arrogance de Stampaneo35 » qui a été nommé abbé avec l’aide de la justice turque. Stampaneo forcerait Vladagni à lui rendre les revenus auxquels il avait droit en tant que prêtre missionnaire. Vladagni montre que Stampaneo pourrait s’abstenir de demander des revenus de l’Église, car il a « beaucoup de richesses et d’objets sacrés qu’il a ramassés pendant les pillages des églises grecques et latines du Levant lorsqu’il vivait déraisonnablement avec les soldats ignorants de Venise auprès desquels il a été chapelain36 ». L’évêque se plaint lui aussi du comportement abusif de Stampaneo qui excommunie et s’expose aux scandales.

  • 37 Jacov M., Le Missioni cattoliche…, op. cit., vol. I, p. 156.
  • 38 Bartl P., Quellen und Materialien zur Albanischen Geschichte im 17 und 18 Jahrhundert, Munich, Alb (...)

27Il n’est pas rare, dans ces territoires balkaniques, que les conflits nés entre des chrétiens arrivent devant la justice musulmane. Rome est consciente que, pour augmenter l’emprise sur ses fidèles et sur ses missionnaires, elle doit envoyer des gens du pays qui jouissent d’une réelle crédibilité et peuvent être protégés des abus des pouvoirs locaux musulmans. Dans les Balkans, la nomination d’autochtones dans le haut clergé s’avère plus une nécessité stratégique qu’un moyen de reconstruire l’Église nationale. Dans ce monde arbitraire et violent, ce sont les relations de parenté et d’amitié qui favorisent la circulation, la protection et même la crédibilité des représentants du pape. L’indigénat apparaît souvent parmi les critères qui assurent la nomination des personnes vouées à la mission. Ainsi, Luca Scorgna est envoyé comme missionnaire en Albanie en 1699, car « il est né a Nchtella et il est parent avec tous les Principaux, “capi principali”37 » du pays. L’argument est mentionné aussi lorsque des situations critiques pour les missionnaires sont résolues par l’intervention de ces réseaux de solidarités qui mêlent à la fois catholiques, orthodoxes et musulmans. Quand Grégoire Massarechi, le neveu de l’archevêque d’Antivari, est envoyé en mission au Kosovo en 1647, il est emprisonné par les Turcs de la ville de Prizren. Il est relâché à la suite de l’intervention d’un parent, « Turc très puissant38 ».

*

28Pendant cette période de réaménagement du territoire diocésain, les querelles opposent souvent les évêques qui se disputent la juridiction d’une paroisse. Les conflits montrent également un monde en transformation où les communautés évoluent et s’adaptent à des contextes démographique et politique qui changent. En 1749, l’évêque d’Alessio, Paolo de Rema Campsi, demande de l’aide à la Congrégation à propos d’un litige opposant depuis longtemps deux communautés villageoises albanaises qui se disputent le contrôle d’une église : le sanctuaire se trouve sur le territoire d’une communauté, mais il a été bâti par l’autre. Voici l’argumentation de l’évêque : les Psardiotes protestent

  • 39 Ibid., p. 120.

« parce que le village de Trosciani est formé surtout de descendants de ceux du village de Psarda qui utilisaient depuis le début cette église. Et, bien que le territoire appartienne à ceux de Trosciani, la juridiction de l’évêque d’Alessio, et non pas celle de celui de Scutari, s’exerce sur l’église Saint-Jean-le-Baptiste. Parce que ce sont les ancêtres de ceux de Psarda qui ont bâti l’église pour leur bien spirituel et corporel, car ils ensevelissent leurs morts là-bas sans avoir une autre place pour cela. Mais ceux de Trosciani prétendent que l’église leur appartient, car ils veulent faire correspondre les frontières civiles, politiques et temporelles avec les frontières ecclésiastiques qui relèvent de la sphère spirituelle. Les deux frontières s’entrecoupent et vont très rarement ensemble, car elles sont fixées, les unes par le pouvoir temporel, les autres par le pouvoir spirituel, et il arrive souvent qu’elles ne changent pas seulement d’un diocèse à l’autre, mais d’une maison à l’autre et d’une paroisse à l’autre39 ».

29Voilà un exemple qui montre combien il était difficile pour Rome de résoudre de tels problèmes pour lesquels les autorités temporelles ottomanes trouvaient souvent des réponses plus efficaces et, en tout cas, plus rapides. Nous sommes devant une réalité fragmentée, encadrée par la tradition et la coutume, devant un monde qui évolue et où coexistent une autorité spirituelle en quête de sa propre légitimité et une autorité politique, islamique, qui voit en Rome un ennemi potentiel et redoutable.

30Au fur et a mesure que l’Église catholique établit sa structure hiérarchique dans le territoire de la mission, les oppositions aux décisions de Rome augmentent. La pratique de la nomination des évêques par la Propagande dans ces territoires, par exemple, soulève des réactions au sein du clergé local, de plus en plus sensible à l’appartenance ethnique des chefs de son Église. Il faut observer que ce conflit est ancien, car il existe depuis la naissance de la Congrégation. Cet organisme a été créé comme le centre de toute décision et d’organisation des missions universelles avec la tâche suprême d’assurer et de surveiller la création des structures des églises « nationales ». Ainsi, le clergé nouvellement instruit et formé dans les institutions de la Propagande va manifester assez rapidement la prétention de montrer et de fixer les vrais besoins de son Église. Cette conscience de la nécessite de la co-participation aux décisions du centre (Rome) devient de plus en plus vigoureuse durant le XVIIe siècle. Dans les demandes des évêques auprès du secrétariat de la Propagande apparaissent dorénavant des arguments en faveur de choix particuliers. Les lettres ne demandent plus, comme auparavant, des conseils et des décisions de Rome, mais elles montrent pourquoi leurs auteurs ont le droit de participer à ses décisions. Il semblerait que les serviteurs de l’Église catholique tirent désormais leur légitimité non plus de leur obéissance au centre (Rome) mais de l’exercice d’une charge de missionnaire dans des régions dangereuses.

31Un cas à propos du siège épiscopal de Scutari, en 1678, nous semble exemplaire de ce point de vue (les exemples peuvent évidement être multipliés). En 1677, la Propagande nomme évêque de Scutari, en Albanie, Don Domenico Bubich. Celui-ci, un Slave de Dalmatie, est mentionné de longue date dans les archives de la Congrégation, car il est un très actif missionnaire dans la région de l’Albanie vénitienne, le territoire dalmate qui se trouve sous la domination de la République. Les « prêtres albanais des quatre évêchés de Durazzo, Alessio, Sappa et Scutari, tous unis comme une âme », adressent une très longue lettre au Secrétaire général de la Propagande pour empêcher cette nomination. Ils expliquent ainsi les préjudices que cette décision causerait à l’Église :

  • 40 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, Scritture riferite nei Congressi dall’anno 1677 al (...)

« Domenico Bubich est d’origine slavone, ne connaît pas la langue albanaise et n’a jamais accompli une seule bonne action ni en faveur du Siège apostolique, ni en faveur de la croyance en Jésus-Christ, ni en faveur d’un diocèse ou d’une province d’Albanie. En outre, il s’est soulevé contre la Congrégation qui l’a nommé missionnaire dans son pays d’origine et, en dépit du serment qu’il a prêté de servir pour toujours dans cette province, ce que la qualité d’alumnus du Collège de la Propagande l’obligeait à faire, il a rompu le serment. Au mépris de la Congrégation, il est allé en 1662 à Venise pour mener une vie facile, car il était la plupart du temps ivre et se battait avec les soldats. Pour tous ces mérites, il a été nommé évêque de Scutari40 ! »

32Cette lettre est suivie d’une autre dans laquelle sont décrites d’une manière prolixe

  • 41 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, Scritture riferite nei Congressi dall’anno 1677 al (...)

« les difficultés et l’état déplorable dans lequel se trouvent le peuple chrétien, l’Albanie persécutée et affligée par les Infidèles et par leurs tyrannies. Ainsi le vignoble de Jésus-Christ a été détruit et il existe de nombreux lieux où le nom de chrétien s’est éteint. Là où s’épanouissait la sainte croyance en Jésus et là où de riches endroits abritaient les évêchés et les possessions de Dieu sont maintenant des biens de Mahomet, et là où le vrai Dieu était vénéré il est maintenant maudit et honni par les Ottomans […].
Pourtant, nous, les prêtres unis comme une âme, nous subissons de grandes persécutions de la part des Infidèles qui nous ont infligé les maux les plus atroces et inimaginables : quelques prêtres ont été empalés vivants, d’autres lapidés, d’autres brûlés, décapités ou traînés avec des chaînes uniquement parce qu’ils étaient prêtres et les Turcs disent que ce sont eux qui ne laissent pas les chrétiens devenir Turcs. Et c’est au nom de la vraie croyance que nous avons souffert pour garder les chrétiens dans cette religion. Et il n’existe plus de langue pour décrire ou raconter nos persécutions quotidiennes41 ».

  • 42 Ibid.

33Aux arguments qui suggèrent une mission apostolique soutenue par un clergé actif se sont ajoutés des arguments d’ordre ethnique lorsque, par exemple, on demande un « évêque plein d’humilité et de mérite auprès de Dieu et auprès de la Patrie, et qui a dépensé du sang et de la sueur pour garder dans la vraie croyances ces fidèles-là. Et ce sont eux qui se voient exclus de cette dignité42 ».

  • 43 Ibid., f° 221 r°.

34En dépit de ces lettres qui sont discutées en réunion par la Propagande, Bubich (Bubić) est consacré évêque en février 1678 par le préfet de la Congrégation, le cardinal Paluzzo Altieri, dans l’église Sainte-Justine de Venise, comme le montre un rapport de ce dernier43.

35En avril 1679, Bubich envoie à la Propagande son premier rapport qui fait apparaître des tensions avec le clergé local :

  • 44 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, Scritture riferite nei Congressi dall’anno 1677 al (...)

« Je n’ai pas manqué à mon devoir d’entreprendre la visite pastorale de toutes mes églises et de prêcher au peuple la vérité évangélique pour l’enflammer dans le désir de conserver la croyance en Dieu et, le Jeudi saint, accompagné par onze prêtres assistants, j’ai béni l’huile sainte dans l’église de l’abbaye Saint-Serge devant un nombre impressionnant de chrétiens et d’infidèles ; et la prédication a été centrée sur la Passion du Christ, Notre Seigneur. J’ai trouvé pourtant une très mauvaise coutume dans le pays, introduite auparavant, qui permettait l’administration des sacrements aux femmes qui résident, et qui partagent le foyer d’un musulman et sont mariées d’après la loi de Mahomet […]. J’ai interdit à tous les prêtres des paroisses d’administrer les sacrements à celles-ci et aux concubins et aux concubines. Ici, j’ai trouvé beaucoup de prêtres très ennuyés parce qu’ils sont menacés et battus par les Turcs mariés avec des chrétiennes. L’autre évêque permettait cette chose, mais moi je veux imposer la nouvelle loi pour supprimer ces mauvaises habitudes, mais je suis extrêmement perturbé par les prêtres de Sappa qui passent la rivière de Dvino et, monnayant argent, administrent les sacrements à ceux qui me renient. Je conjure Vos Eminences de trouver une solution à ces désordres qui touchent également les évêques de Sappa et d’Alessio qui m’ont usurpé quatre villes de cette partie de la rivière de Dvino où ils n’ont aucune juridiction44… »

36Et Bubich précise plus loin :

  • 45 Ibid., f° 304 r°.

« Je me suis efforcé, avec toute la diligence possible, d’éradiquer quelques habitudes introduites et qui se pratiquent de manière ordinaire dans mon diocèse, celle, entre autres, de baptiser les fils des infidèles uniquement pour éloigner la fièvre, j’ai aussi interdit d’administrer les sacrements aux femmes qui sont unies dans le pêché avec les Turcs et aux autres catholiques qui vivent en concubinage […]. Et mes curés qui ont suivi mes dispositions sont menacés par de vilaines bastonnades et par la violence. Et ils s’excusent devant moi, mais je n’en tiens compte, car ils sont des gens de basse condition et je me suis assuré la protection des Principaux […] et je peux dire en toute vérité que, jusqu’à maintenant, j’ai moins subi de misères de la part des Turcs que de la part des prêtres de Sappa qui infestent mon diocèse45… »

  • 46 P. Da Civezza M., Storia universale delle Missioni Francescane, livre VII, partie III, Florence, 1 (...)

37Pour conclure, ce conflit semble avoir une connotation ethnique, mais il ne se limite pas à cet aspect. Bubich est un étranger qui essaie de se placer au-dessus des solidarités locales et qui veut appliquer ad litteram les mesures désirées et édictées par Rome qui n’arrête pas de réclamer l’adoption d’actions précises contre ces pratiques marquées de syncrétismes. Pendant tout le XVIIe siècle, et les choses vont continuer d’une manière presque inchangée au XVIIIe siècle, les missionnaires vont se battre contre les mêmes réalités : mariages mixtes où les épouses des musulmans restent chrétiennes, baptêmes prophylactiques des enfants musulmans, concubinages, alliances spirituelles entre chrétiens et musulmans scellées dans l’église. La position de Bubich, soutenue par Rome, semble avoir permis de gagner la protection des chefs des communautés catholiques. Les missionnaires envoyés en Bosnie rencontrent au XVIIe siècle une situation proche de celle de que connaissent les missionnaires en Albanie. Les frères franciscains de la Province de Bosnie argentine (province organisée au XIIIe siècle et qui continue d’exister sans interruption depuis)46 contrôlent alors la région. Les évêques envoyés par Rome dénoncent des pratiques semblables. Ils n’arrivent pas à s’imposer dans le territoire auprès des fidèles catholiques à cause de la double opposition des franciscains bosniaques et de la population, toutes religions confondues. Quant à la Propagande, elle semble préférer apaiser de tels conflits en envoyant en 1686, à la mort de l’évêque, des successeurs albanais (Andrea Galata, de 1685 à 1690, et Antonio de Nigris, de 1693 à 1702).

  • 47 Coquelle P., Histoire du Monténégro et de la Bosnie depuis les origines, Paris, 1895.

38Enfin, en ce qui concerne l’organisation ecclésiastique de la Bosnie, la situation reste tendue durant tout le XVIIe siècle, car les ecclésiastiques envoyés par Rome sont vivement contestés par les franciscains bosniaques. Les frères jouissent du soutien de la population catholique, mais aussi de l’appui politique des Turcs bosniaques. La Congrégation résolut de mettre fin aux dissensions en laissant l’administration de la province ecclésiastique exclusivement aux franciscains à la suite de la nomination, en 1745, du Père Matteo Delivić comme évêque de Bosnie47.

Conclusions

39Par la médiation de la Congrégation de Propaganda Fide, Rome insiste sur l’universalisme de sa religion et sur la primauté du pape ; elle impose, pour la reconnaissance de la condition catholique, un acte public, un engagement assumé publiquement – et les seules concessions acceptées concernent les rituels lorsqu’ils ne sont pas en contradiction avec la doctrine catholique. Cette attitude tranchée crée une distance par rapport à l’activité des missionnaires qui sont confrontés à une réalité beaucoup plus complexe. Les indications envoyées par Rome demandent toujours l’application des principes prévus par les dogmes orthodoxes et les canons conciliaires.

  • 48 Heyberger B., « Pro nunc, nihil respondendum. Recherche d’information et prise de décision à la Pr (...)

40Rome apparaît en même temps en position d’arbitre48 dans les querelles qui opposent les membres du clergé ou dans les problèmes qu’affrontent les missionnaires.

41La circulation de l’information entre Rome et les territoires des missions est importante, mais elle n’a pas toujours un caractère décisif car, d’une part, l’intervention active du pouvoir temporel dans les litiges des chrétiens limite considérablement la force de décision de l’Église ; d’autre part, les suggestions formulées par les missionnaires qui demandent une position plus souple de la part de Rome, n’arrivent pas à influencer les décisions prises à Rome. Ces informations sont archivées mais ne suscitent pas la rédaction d’une réponse favorable aux exigences des missionnaires qui sont sur le terrain.

42La plupart du temps, ces informations sont subjectives et instrumentalisées par les agents qui les fabriquent (des intérêts de personnes ou de groupes, des préjugés surgissent à l’occasion de la lecture des documents historiques qui sont issus des communautés catholiques des Balkans). Avec tout son appareil bureaucratique et les groupes clientélistes et d’influence qui gravitent autour d’elle, la Congrégation essaie, d’une manière très persuasive, de garder l’équilibre entre les parties en litige, mais elle tente aussi d’augmenter son contrôle sur elles. L’information est toujours vérifiée par le recours à de multiples sources ou par des enquêtes spécialement commandées. À intervalles réguliers, un visiteur apostolique est envoyé dans le territoire de mission.

43Les informateurs sont en quête permanente de légitimité et ils se présentent souvent eux-mêmes comme les seuls détenteurs de la vérité. Ils invoquent à l’appui de leurs prétentions, selon le cas, la tradition, le droit fondateur, les origines lointaines, les sacrifices personnels. Plus souvent, encore, des personnages reconnus, influents, religieux ou laïcs, sont amenés à valoriser leur prestige personnel en vue d’accroître l’autorité de leurs témoignages.

Notes

1 Lorsque nous parlons des Balkans, nous envisageons la partie européenne de l’Empire ottoman, la Roumélie. Sur les définitions de cette aire géographique et culturelle, voir Bracewell W. et Drace F. Al., « South-Eastern Europe : History, Concepts, Boundaries », Balkanologie, vol. III, no 2, 1999, http://balkanologie.revues.org/index741.html.

2 Michel P., « Les Missions latines en Orient », Revue de l’Orient chrétien, I, Paris, 1896, p. 91-136.

3 Peacock A. C. S. (dir.), The frontiers of the Ottoman World: fortifications, trade, pilgrimage and slavery, Oxford, 2009.

4 Platakos G., « Christian and Muslim Converts from the Balkans in Early Modern Venice. Patterns of Social and Cultural Mobility and Identities », in Destrez R. et Ples P. (dir.), Developing cultural Identity in the Balkans, Bruxelles, 2005, p. 125-144.

5 Jacov M., Le Missioni cattoliche nei Balcani durante la guerra di Candia (1645-1669), Cité du Vatican, Biblioteca Apostolica Vaticana, vol. II, 1992, p. 174.

6 R. P. Lemmens L., Les missions franciscaines. Aperçu historique et état actuel, Bordeaux, 1924, p. 25 : « Albanie – au milieu de tous les orages et des persécutions, l’Albanie conserva sa hiérarchie, Scutari, Durazzo et Uskub (Scopje), et trois diocèses, Alesio, Pulati et Sappa. Ces différents sièges ne furent pas toujours occupés, et surtout l’archevêque d’Uskub ne pouvait pas habiter dans son diocèse. »

7 Fine J. V. A., The Late Medieval Balkans. A Critical Survey from the Late Twelth Century to the Ottoman Conquest, University of Michigan Press, 1987.

8 Jacov M., Spisi Kongregatije za Propagandu Vere u Rumu o Srbima, 1622-1644, vol. 1, Belgrade, 1986, p. 43.

9 Stuard S. M., A state of Deference: Ragusa/Dubrovnik in the Medieval Centuries, Philadelphie, 1992.

10 Poumarède G., Pour en finir avec la Croisade. Mythes et réalités dans la lutte contre les Turcs aux XVIe et XVIIe siècles, Paris, PUF, 2009.

11 Ibid., p. 621.

12 Inalcik H., The Middle East and the Balkans under the Ottoman Empire. Essays on Economy and Society, Bloomington, 1993; Braude B. et Lewis B. (dir.), Christians and Jews in the Ottoman Empire. The Functionning of a Plural Society, New York, 1982.

13 Mantran R. (dir.), Histoire de l’Empire ottoman, Paris, Fayard, 1989.

14 Tragella G. B., « Le origini della S. Congregazione di Propaganda Fide », Rivista di Studi missionari, IV, no 3-4, 1923, p. 147-163.

15 Bartoccetti V., « Propaganda Fide, Centro di vita missionaria », Quaderni di Roma cristiana, I, 1946, p. 14 ; Arens B., s. j., Manuel des Missions catholiques, Louvain, Museum Lessianum, 1925, p. 24.

16 Pizzorusso G., « Propaganda Fide e le missioni cattoliche sulla frontiera politica, etnica e religiosa delle Antille nel XVII secolo », Mélanges de l’École française de Rome. Italie et Méditerranée, 109/2, 1997, p. 581-599.

17 Karaleskij C., « Le clergé occidental et l’apostolat dans l’Orient asiatique et gréco-slave », Revue apologétique, 1923, p. 9.

18 Dictionnaire de Théologie Catholique, Paris, 1938, t. III, p. 111.

19 Pizzorusso G., « I satelliti di Propaganda Fide : il Collegio Urbano e la Tipografia poliglotta. Note di ricerca su due istituzioni culturali romane nel XVII secolo », Mélanges de l’École française de Rome. Italie et Méditerranée, vol. 116/2, 2004, p. 471-498.

20 Jačov M., Spisi Kongregatije…, op. cit., p. 11.

21 Ibid., p. 592.

22 Balivet M., « Aux origines de l’Islamisation des Balkans ottomans », Revue du monde musulman et de la Méditerranée, no 66, 1992, p. 4.

23 Jacov M., Spisi Kongregatije…, op. cit., p. 472.

24 Runciman S., The Great Church in Captivity, Cambridge University Press, 1968; Jelavich B., History of the Balkans, Cambridge University Press, vol. I, 1983.

25 Jacov M., Spisi Kongregatije…, op. cit., p. 30.

26 Elsie R., Early Albania. A reader of Historical Texts, 11th-17th Centuries, Wiesbaden, 2003, p. 182. Le verbe « puer » est utilisé dans le texte de Bardhi. On croyait alors que les musulmans avaient une odeur particulière.

27 Ibid., p. 96.

28 Jacov M., Le Missioni cattoliche…, op. cit., vol. II, p. 682.

29 P. Cordignano F. S. I., L’Albania attraverso l’opera e gli scritti di un grande Missionario italiano il P. Domenico Pasi S. I. (1847-1914), Rome, 1934, vol. II.

30 Les documents qui nous sont parvenus ont un caractère particulier, hautement subjectif, car ils sont issus exclusivement du milieu ecclésiastique. Ils nécessitent l’utilisation d’une méthode critique et comparative. Néanmoins leur richesse et leur abondance, deux caractéristiques sans équivalent pour les milieux orthodoxes ou musulmans de l’époque, en font des sources indispensables pour reconstruire le passé. Voir Barbu V., Purgatoriul misionarilor. Contrareforma in Tarile Romane in secolul al XVII-lea, Bucarest, 2009.

31 Dujcev Iv., « Il cattolicesimo in Bulgaria nel sec XVII, secondo i processi informativi sulla nomina dei vescovi cattolici », Orientalia Christiana Analecta, 111, Rome, 1937, p. 28.

32 Bartl P. (éd.), Albania Sacra. Geistliche Visitationsberichte aus Albanien, 1. Diozese Alessio, Wiesbaden, Albanische Forshungen, 26, I, 2007, montre qu’il est nommé abbé en 1669, p. 123.

33 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, Scritture riferite nei Congressi dall’anno 1673 all’anno 1676 – Albania. II, f° 243 r°.

34 Bartl P. (éd.), Albania Sacra…, op. cit., p. 126.

35 Ibid., p. 123.

36 Ibid., p. 123.

37 Jacov M., Le Missioni cattoliche…, op. cit., vol. I, p. 156.

38 Bartl P., Quellen und Materialien zur Albanischen Geschichte im 17 und 18 Jahrhundert, Munich, Albanische Forschungen, 20, 1979, p. 125: « D. Luca Scorgna Missionario […] ne fu trovato altro piu idoneo del sud. to e per essere egli nativo di Nchtella parente di tutti li capi principali, e dotato di certa naturale persuasiva molto efficace. »

39 Ibid., p. 120.

40 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, Scritture riferite nei Congressi dall’anno 1677 all’anno 1682 – Albania. III, f° 154 r°.

41 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, Scritture riferite nei Congressi dall’anno 1677 all’anno 1682 – Albania. III, f° 126 r°.

42 Ibid.

43 Ibid., f° 221 r°.

44 Archives de la Congrégation de Propaganda Fide, Scritture riferite nei Congressi dall’anno 1677 all’anno 1682 – Albania. III, f° 303 r°.

45 Ibid., f° 304 r°.

46 P. Da Civezza M., Storia universale delle Missioni Francescane, livre VII, partie III, Florence, 1894, p. 572.

47 Coquelle P., Histoire du Monténégro et de la Bosnie depuis les origines, Paris, 1895.

48 Heyberger B., « Pro nunc, nihil respondendum. Recherche d’information et prise de décision à la Propagande : l’exemple du Levant (XVIIIe siècle) », Mélanges de l’École française de Rome. Italie et Méditerranée, vol. 109/2, 1997, p. 544.

Auteur

Institut des études sud-est européennes, Bucarest

© Presses universitaires de Rennes, 2012

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