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Les formes de l'échange

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François Brizay

Convertir : langue et mission chrétienne

De l’usage des langues orientales dans les missions catholiques (XIIIe-XVe siècle)

Claudine Delacroix-Besnier

Texte intégral

  • 1 Golubovich G., Biblioteca bio-bibliografica della Terra Santa e dell’Oriente francescano, I, 3, p. (...)

1Apprendre les langues des peuples qu’ils avaient mission de convertir était pour les Frères mendiants une nécessité mais aussi une réelle difficulté. Ces langues étaient variées : le grec et l’arabe, mais aussi les diverses langues de l’Orient : perse, arménien, tartare (ouïgour) et turc notamment. Les principaux pays de mission se situaient en effet dans l’empire grec, au Maghreb et en Orient. Cet Orient s’est étendu jusque sur les rives de la mer de Chine. Les missionnaires accompagnaient les marchands sur les routes de la soie. Le franciscain Jean de Montecorvino fut le fondateur de la mission de Chine et fut nommé archevêque de Khanbaliq (Pékin) en 13071.

Un bref rappel de l’histoire des missions

  • 2 L’ouvrage de référence le plus récent est celui de Richard J., La papauté et les missions d’Orient (...)

2Les Frères mendiants ont profité d’une conjoncture favorable en Orient2. Les Croisades ont permis leur établissement en Terre latine et ils ont pu se maintenir malgré le renversement de la conjoncture à la fin du XIIIe siècle. Il faut noter une certaine avance des Frères mineurs qui, sous l’impulsion de saint François, se lancèrent tôt dans les missions lointaines. Le chapitre de 1217 donna le signal des premiers départs. Il faut attendre une dizaine d’années plus tard pour l’ordre des Frères prêcheurs. Deux provinces dominicaines furent instituées en 1228, celle de Terre sainte et celle de Grèce. Les Frères de Terre sainte durent se replier sur Chypre après la prise de Tripoli puis de Saint-Jean-d’Acre en 1291. À Constantinople, le couvent des Prêcheurs et celui des Mineurs furent fermés d’abord lors de la reconquête de la capitale par l’empereur grec Michel VIII Paléologue (1261), puis lors de la réaction contre les Latins sous le règne d’Andronic II (en 1307). Mais les Prêcheurs purent se réinstaller en Terre latine, à Péra, chez les Génois, de l’autre côté de la Corne d’Or. Les Frères mineurs se replièrent dans un couvent ancien, Saint-François, fondé sous le provincialat de Benoît d’Arezzo (1221-1237) et situé également à Péra. La mise en place de la « Pax mongolica », du milieu du XIIIe siècle jusqu’au milieu du siècle suivant, permit le déploiement des missions en Orient et en Extrême-Orient en raison d’une relative tolérance du pouvoir mongol qui hésita jusqu’au début du XIVe siècle face aux religions diverses des pays conquis. L’Il Khan de Perse se convertit alors à l’islam. Le Khan de Chine était bouddhiste et généralement tolérant à l’égard des autres communautés religieuses. Les missions se développaient alors dans un cadre souple, pouvant évoluer avec la conjoncture, celui de la congrégation des Frères pérégrinants, nom porté tant par les franciscains que par les dominicains.

3Au Maghreb, il faut distinguer deux phases au cours du XIIIe siècle : les Frères mineurs fondèrent leurs premiers établissements en 1219-1220 au Maroc et à Tunis, les Prêcheurs les suivirent de quelques années, mais la situation fut vite intenable en raison des troubles politiques qui se produisirent dans les dernières années du califat almohade, entre 1226 et 1242. Lorsque de nouvelles dynasties prirent le pouvoir au Maroc et en Tunisie, les missionnaires purent s’installer plus durablement et disposer d’un quartier protégé. La papauté tenta alors de restaurer l’Église d’Afrique, celle de saint Augustin. Ce sont les rumeurs d’une conversion possible du souverain hafside de Tunis qui, semble-t-il, motivèrent le détour, par cette ville, de la seconde croisade de saint Louis en 1270.

4Cette étude sur l’usage des langues orientales s’inscrit au cœur d’une tentative de définition de ce que pouvait être la « méthode dominicaine ». C’est pourquoi les exemples illustrent surtout cette « méthode », mais j’en donnerai quelques-uns pour l’autre ordre, celui des Frères mineurs qui furent sans doute plus nombreux et mieux exposés dans l’historiographie des missions. On esquissera ainsi une comparaison entre les deux ordres qui portent des cultures différentes et des méthodes différentes, comme nous le verrons.

  • 3 Delacroix-Besnier C., « Le rôle de l’ordre des Frères prêcheurs dans le développement des missions (...)

5Dans le cadre d’une réflexion sur l’efficacité de l’ordre des Prêcheurs à assurer aux missions les moyens nécessaires à leur réussite, il s’agit de mesurer la capacité de l’ordre à mobiliser les moyens humains nécessaires : recruter des hommes capables d’assurer la prédication auprès de peuples étrangers par leur culture, par leur religion et leur langue, en particulier. Ils devaient donc connaître la langue de leurs futures ouailles, mais aussi leur religion afin de pouvoir discuter avec eux. À cette formation exigeante s’ajoutaient les dangers de déplacements lointains. Le recrutement des missionnaires fut toujours difficile et les frères des différentes stations lointaines durent constamment demander des renforts3.

6Nous examinerons donc les recommandations émanant des autorités religieuses puis les renseignements apportés par le témoignage des frères eux-mêmes sur l’apprentissage des langues orientales, et enfin nous verrons l’usage qu’ils faisaient de ces langues.

Les instructions officielles

7Les instances dirigeantes ont énoncé deux principes de base : se fondre dans la foule et apprendre les langues orientales.

Se fondre dans la foule

8Le principe de base de ces instructions, qu’elles soient données par le pape ou par saint François, est que les missionnaires ne doivent pas se faire remarquer dans la foule des indigènes.

La règle franciscaine

9Ce principe figure au chapitre 16 de la première Règle, datée de 1221, à l’endroit où saint François organise les missions en pays musulmans et autres territoires non chrétiens. Il précise les conditions du départ en mission du frère, son comportement en pays infidèle. Il recommande en même temps la prudence, la persévérance et le martyre. S’il exalte le martyre qui assure le salut, il recommande la soumission aux autorités locales, le but de la mission étant la prédication et la conversion. Le chapitre 17 donne les règles à observer par le prédicateur. Il doit, tout comme le missionnaire, obtenir l’autorisation du ministre (général). François le met surtout en garde contre l’orgueil et recommande pour le combattre la recherche de la sainteté de l’âme, l’humilité afin que les paroles du prédicateur s’accordent avec ses actes.

  • 4 Il faut ajouter à l’ancienne édition (1981) du corpus par Desbonnets Th. et Vorreux D., Saint Fran (...)

10D’autres textes du corpus franciscain4, comme la Vie II de Tommaso da Celano, évoquent cette question :

« Le Seigneur, disait François aux siens, a choisi les Frères et leur a donné mission de sauver les âmes de tous, non seulement sur les terres des fidèles mais aussi sur celles des infidèles […]. Pour cela, il convient de se rendre parmi les infidèles, inspiré par Dieu et par le désir du martyr. »

11La Règle est en retrait par rapport à ces textes qui mettent en avant le martyre. Saint François recommandait la prudence et l’humilité. Il n’existe aucune recommandation semblable dans les constitutions dominicaines. Les seuls points qui ont fait l’objet de directives furent la prédication (en général) et les études.

Les privilèges pontificaux

  • 5 Richard J., « Les missions au nord de la mer Noire (XIIIe-XVe siècles) », in Schmieder F. et Schre (...)

12La bulle Cum hora undecima, d’Honorius III, accorde aux missionnaires des dérogations à la discipline ecclésiastique afin qu’ils se fondent dans le peuple : port de la barbe, habits laïcs, notamment. Cette bulle fut régulièrement réactualisée tout au long du XIIIe siècle5.

  • 6 Monumenta Ordinis Praedicatorum Historica (MOPH), vol. V, p. 313-320.
  • 7 Extrait du Nécrologe d’Orvieto cité par Loenertz R. J., « Les missions dominicaines en Orient au X (...)
  • 8 Chronographia Regni Francorum, éd. H. Moranville, Paris, 1897, t. 2, p. 205.

13La position dominicaine est plus nuancée sur ce point, ainsi qu’elle apparaît au début du XIIIe siècle dans une lettre, datée de 13126, du maître général Bérenger de Landorre. Ce dernier répondait aux responsables de la mission d’Orient, le vicaire général, Franco de Pérouse, et Guillaume Bernard, le fondateur du couvent de Péra, qui cherchaient à remettre de l’ordre et avaient dénoncé les missionnaires à cause de leur apparence. Ils soulignaient, entre autres choses, leur vêtement et leur nourriture, choquants pour ceux qui les regardaient ; ils les accusaient de consommer de la viande et de ne pas observer le silence ; ils notaient, enfin, que la liturgie observée au couvent de Péra avait été changée, ce qui était contraire à la bonne édification des fidèles qui assistaient aux célébrations et demeurait une source de scandale. Le maître général donna raison aux responsables de la mission d’Orient. En fait ces recommandations ne furent pas toujours appliquées et plusieurs Frères de saint Dominique firent grande impression auprès de leurs frères occidentaux, comme Andrea della Terza, fondateur du couvent de Trébizonde. Le nécrologe de son couvent d’origine, à Orvieto, nous le décrit avec sa barbe prolixe, tel un Arménien ou un Grec, selon les termes mêmes du texte7. Au début du siècle suivant, Jean, l’archevêque de Sultanieh en Perse, messager de Tamerlan, se présenta à la cour du roi de France avec une longue barbe, ce qui étonna beaucoup l’assistance8.

14Le dernier point sur l’adaptation de la liturgie latine à une communauté orientale était important et nous verrons que les réponses n’étaient pas unanimes en ce qui concerne les différences de rite et de liturgie.

Apprendre les langues orientales

  • 9 Richard J., « L’enseignement des langues orientales en Occident au Moyen Âge », L’enseignement en (...)
  • 10 Richard J., La papauté et les missions d’Orient au Moyen Âge (XIIIe-XVe siècles), Rome, 1998, p. 1 (...)

15Cela permettait aussi de se fondre dans la foule indigène, mais surtout de prêcher et de se faire comprendre directement par l’auditoire. Les autorités ne prirent cette nécessité en compte qu’à partir du milieu du XIIIe siècle. Jusqu’alors les missionnaires avaient usé de truchements, ce qui avait conduit à bien des déconvenues. Nous avons notamment le témoignage de Guillaume de Rubrouck qui s’était aventuré en terre mongole et qui avait mis en garde ses frères sur les dangers d’un interprète mal formé aux questions de doctrine. L’anecdote est bien connue : à son interprète qui refusait de prêcher parce qu’il ne connaissait pas le vocabulaire nécessaire, Guillaume de Rubrouck avait répondu, voyant le danger qu’il y avait à parler par son intermédiaire, qu’il préférait renoncer9. Une discussion doctrinale organisée par le cadi de Thana, en Inde, aboutit en 1321 au martyre de trois Frères mineurs, dont Thomas de Tolentino10.

16Juifs et mozarabes en Espagne, nestoriens et Arméniens en Orient, servirent souvent d’interprètes. Mais l’usage des interprètes ne permettait pas de développer la prédication en pays de mission. Or, au milieu du XIIIe siècle, trop peu de missionnaires et de religieux envoyés par le pape pour entretenir des relations diplomatiques avec les autorités orientales connaissaient les langues qui leur auraient été utiles.

  • 11 Golubovich G., Biblioteca bio-bibliografica della Terra Santa e dell’Oriente francescano, vol. I, (...)
  • 12 Richard J., « L’enseignement des langues orientales en Occident au Moyen Âge », op. cit., p. 156.

17En décembre 1245, le sultan d’Emèse écrivait au pape et regrettait de n’avoir pas pu discuter de sujets religieux avec les Frères prêcheurs qui lui avaient été envoyés. En effet ceux-ci ne parlaient pas l’arabe et ne connaissaient que le latin et le français (« lingua gallica11 »). Le pape Innocent IV semblait répondre à cette exigence en instituant, en 1248, dix bourses à Paris pour former à la théologie des jeunes gens qui connaissaient les langues orientales. Clément IV doubla ce nombre vingt ans plus tard12.

Les Prêcheurs, précurseurs de l’enseignement des langues

  • 13 MOPH, vol. III, p. 9.
  • 14 Voerzio M., « Fra Guglielmo da Tripoli, orientalista domenicano nel secolo XIII », Memorie domenic (...)

18Les dominicains eurent très tôt l’intuition de cette nécessité. Déjà le maître Jourdain de Saxe, au chapitre général de Paris, en 1236, écrivait : « Monemus quod in omnibus provinciis et conventibus fratres linguas addiscant illorum, quibus sunt propinqui13. » Dès l’année suivante, Philippe, le provincial de Terre sainte, écrivait au pape Grégoire IX que ses frères apprenaient les langues des Gentils et qu’il instituait une école de langue dans chaque couvent. Il mettait l’accent sur l’étude de l’arabe qui était communément parlé chez les Gentils. Quelques mois séparent le chapitre de Paris et la lettre du provincial de Terre sainte et il semble que l’expérience menée déjà depuis un moment en Orient ait pu inspirer la directive du maître Jourdain de Saxe14.

  • 15 MOPH, Vitae Fratrum, éd. G. Frachet, p. 332, cité par Voerzio M., « Fra Guglielmo da Tripoli, orie (...)
  • 16 Traduction en français du résumé de l’éditeur de la lettre encyclique du maître général, MOPH, vol (...)
  • 17 Ibid., p. 19.

19Les premières instructions officielles vinrent de deux maîtres généraux des Prêcheurs, Raymond de Peñafort (1238-1240) et Humbert de Romans (1254-1263). Ces instructions furent à l’origine de la fondation des premières écoles de langues orientales. Raymond de Peñafort fut le promoteur de l’étude de l’arabe et de l’hébreu et, selon l’auteur des Vitae Fratrum, il permit ainsi le succès des missions en Espagne et en Afrique15. En fait, l’impulsion fut donnée, après qu’il eut quitté le généralat, par le chapitre de Tolède en 1250. C’est alors que Raymond Martin partit pour Tunis avec un groupe de frères afin de fonder le studium arabicum la même année. Humbert de Romans généralisa cette instruction à l’ensemble de l’ordre par la lettre encyclique qui fut lue lors du chapitre général de Milan en 1255 : « Le maître Humbert exhorte les frères, dans la perspective de l’expansion de la foi chrétienne parmi les schismatiques, les juifs et les nations barbares, à étudier les langues de ces gentils et à se préparer à la prédication de la parole de Dieu16. » Le maître général précisait dans sa lettre les langues qu’il fallait apprendre : l’arabe, l’hébreu, le grec et autres langues barbares17.

  • 18 Ibid., p. 38-42.

20En 1256, dans sa lettre au chapitre général de Paris, il louait les frères qui depuis l’année précédente avaient fait l’effort d’apprendre ces langues étrangères et qui avaient quitté leur pays pour se rendre auprès des nations barbares au mépris de la mort. Il évoquait les résultats déjà prometteurs des missions auprès des Maronites de Terre sainte et des Tartares. Il citait en exemple la mission de Géorgie à l’œuvre depuis dix-huit ans et dont certains frères étaient partis au-delà du Caucase, plus loin en Orient. Il félicitait de même les frères d’Espagne qui apprenaient l’arabe parmi les musulmans18.

  • 19 Berthier A., « Un maître orientaliste du XIIIe siècle, Raymon Martin O. P. », AFP, no 6, 1936, p.  (...)

21Il semble que la cible principale des dominicains espagnols ait été surtout la conversion des musulmans et des juifs des pays reconquis. En effet, Raymond Martin se rendit à deux reprises en Tunisie, la première pour la fondation de son studium en 1250, la seconde en 1268-1269. Entretemps, il avait obtenu l’appui du chapitre général de Valenciennes et du maître Humbert de Romans afin de fonder, en 1259, un second studium arabicum à Barcelone. Ces centres d’études étaient aussi ouverts à tous les frères de l’ordre qui se destinaient aux missions. D’autres fondations en Espagne suivirent : Murcie, Valence (1281) et Jativa (1291). Raymond Martin passa la plus grande partie de sa vie dans son couvent de Barcelone et consacra sa carrière à la polémique contre l’islam et le judaïsme. En 1281, la chaire d’hébreu lui fut confiée19. Avant lui, le frère Dominique, qui avait été nommé évêque du siège de Marrakech, s’était replié en Espagne au moment des troubles politiques. Il s’installa à Baeza, ville andalouse nouvellement reconquise par les Castillans, afin de rechristianiser la région.

22Humbert de Romans insistait encore sur cette nécessité de l’apprentissage des langues orientales par les missionnaires dans son Opus tripartitum, composé dans la perspective du concile de Lyon II (1274).

Deux auteurs franciscains, promoteurs de l’enseignement des langues orientales

  • 20 Richard J., « L’enseignement des langues orientales en Occident au Moyen Âge », op. cit., p. 150.

23Du côté des franciscains, on ne s’est inquiété d’une organisation méthodique de l’apprentissage des langues que dans les années 1270, et l’impulsion n’est pas venue des hautes instances de l’ordre mais de deux grands auteurs, Roger Bacon et Raymond Lulle. L’optique de Roger Bacon, dans son De utilitate grammaticae, est plus large que celle de Raymond Lulle20. Ce dernier avait en effet pour principal objectif la conversion des musulmans d’Espagne et du Maghreb. Le premier estimait que la science des Latins émanait pour une large part des autres civilisations et qu’il était nécessaire au savant de puiser directement dans le texte original. Il n’oubliait cependant pas l’objectif franciscain par excellence : le salut de tous, quels qu’ils soient. Grecs, Chaldéens, Arméniens, Syriens, Arabes, tous étaient sous la juridiction de l’Église et il convenait de leur faire connaître leurs obligations religieuses. Le meilleur moyen d’y parvenir était la prédication. Et il déplorait la méthode armée des chevaliers teutoniques.

  • 21 Golubovich G., Biblioteca bio-bibliografica della Terra Santa e dell’Oriente francescano, op. cit.(...)
  • 22 Ibid., p. 161.
  • 23 MOPH, vol. IV, p. 50.
  • 24 Ibid., vol. IV, p. 220 ; Loenertz R. J., La société des Frères Pérégrinants, I, op. cit., p. 29.

24Pour Raymond Lulle, dont le but principal était la conversion des musulmans, l’apprentissage des langues orientales concernait surtout l’arabe. Il s’intéressa peu aux communautés chrétiennes d’Orient. La biographie de Raymond Lulle explique cet objectif plus étroit. Il est en effet né à Majorque, vers 1235, dans une famille de l’aristocratie catalane. Jacques Ier d’Aragon (1213-1276) venait de conquérir l’île qui était restée aux mains d’un clan almoravide, les Banu Ganiya. La population était donc alors majoritairement arabophone et musulmane. Sans doute l’apprentissage de l’arabe s’effectua-t-il au milieu d’elle. L’objectif des autorités religieuses et politiques en Espagne était la conversion au christianisme des populations qui leur étaient désormais soumises. Depuis les années 1250, sous l’impulsion de Raymond Martin, les dominicains avaient dirigé leurs efforts vers la conversion des juifs et des musulmans de la Péninsule. Les franciscains s’étaient plus largement investis au Maghreb, mais les dominicains avaient mis en œuvre une entreprise méthodique de cet apprentissage dès 1250 avec la fondation du studium arabicum de Tunis ; du côté des franciscains, en revanche, il faut attendre les initiatives de Raymond Lulle à partir de la fin de 127521. Il reçut en effet l’ordre du roi d’Aragon de fonder un couvent à Majorque afin d’enseigner l’arabe à treize Frères mineurs, déjà formés en théologie, afin qu’ils convertissent les infidèles. Le pape approuva la fondation du collège/séminaire de la Sainte-Trinité de Miramar en octobre 1276. Le projet de Raymond Lulle allait plus loin dans son roman Blanquerna. Il souhaitait que les juifs et les musulmans apprennent le latin et il voulait fonder un monastère dans lequel cinquante Tartares seraient regroupés avec vingt moines. Les premiers apprendraient le tartare aux moines latins qui enseigneraient aux Tartares leur langue et la doctrine chrétienne. Les uns et les autres iraient ensemble prêcher en pays tartare. Raymond Lulle ne se rendit qu’une fois en Orient, mais trois fois au Maghreb ; il tenta d’obtenir l’appui de la papauté pour la fondation d’autres collèges. Après une vaine tentative lors du retour mouvementé de son premier voyage en Afrique, en 1292, il présenta, au retour d’un second voyage, une pétition au concile de Vienne, en 1311, dans laquelle il demanda la promotion de l’enseignement des langues orientales, l’hébreu, le grec, l’arabe et le chaldéen, dans les grandes universités occidentales (Paris, Oxford, Bologne et Salamanque) ainsi qu’à la curie romaine22. Un décret de Clément V confirma ce projet. L’année précédente, le chapitre général des Prêcheurs, à Plaisance, avait demandé au maître général de mettre en place l’enseignement des trois langues (hébreu, grec et arabe) dans quelques provinces (sans précision)23. Le pape Jean XXII (1316-1334), qui se soucia beaucoup du développement des missions, chercha en 1326 à connaître auprès des universités l’efficacité des mesures prises au concile de Vienne, mais les réponses ne nous sont pas parvenues. En 1328, le pape encouragea les Prêcheurs à développer l’étude de l’arménien et du grec dans les couvents de Péra et de Caffa. En 1332, le chapitre général de Dijon demanda au vicaire des Frères pérégrinants de nommer des professeurs de langue pour les couvents de Péra et de Caffa afin de pouvoir former la cinquantaine de missionnaires que le pape avait demandé qu’on envoie24.

  • 25 Richard J., « L’enseignement des langues orientales en Occident au Moyen Âge », op. cit., p. 161.
  • 26 Pertusi A., « L’Omero inviato a Petrarca da Nicolo Sigero », Leonzio Pilato fra Petrarca e Boccacc (...)
  • 27 Altaner B., « Kenntnis der Grechischen in der Missionsorder während des 13. und 14. Jhdts. Ein Bei (...)

25Il est assez difficile de mesurer l’impact de ces dispositions. Il est toutefois possible de recenser, comme Jean Richard l’a fait, plusieurs enseignants de langues orientales en Occident : à Paris, en 1319, un juif converti, Jean Salvati, enseignait l’hébreu et l’arabe ; à Oxford, il fallait, en 1325, rétribuer le titulaire d’une chaire pour les trois langues. Mais c’est à la curie d’Avignon que cet enseignement semble le plus développé : le frère franciscain Conrad est lecteur de langues en 1321-1322, Nersès Balients, arménien converti et entré chez les Prêcheurs, enseigne sa langue à partir de 134025. Le grec y est enseigné également puisque Pétrarque tenta de s’appliquer à cet apprentissage et reçut, en 1348, d’un ambassadeur byzantin un exemplaire des œuvres d’Homère26. Deux Grecs convertis furent chargés de cet enseignement, ainsi Barlaam le Calabrais puis Simon Attumanos27. Il semble cependant que cet enseignement des langues orientales, promu par le pape, fût davantage orienté vers un usage diplomatique et scientifique que missionnaire.

  • 28 Lettre à Grégoire IX (1237) sur la conversion des nestoriens et à propos de la mort de Jourdain de (...)

26Les instructions officielles pour la promotion de l’apprentissage des langues orientales furent donc toujours prises après coup par les autorités qui durent les réitérer, et leur efficacité fut somme toute modeste. De plus, il faut noter que la méthode dominicaine diffère assez sensiblement de celle des franciscains. En effet, les Prêcheurs organisèrent méthodiquement cet enseignement dès les premières missions lointaines alors que l’improvisation domine chez les franciscains jusqu’à ce que certains d’entre eux, comme Raymond Lull, décident de cette organisation. Cependant malgré la réaction des autorités, qui cherchèrent à former les frères en théologie et en langue avant leur départ, même chez les Prêcheurs, les témoignages des missionnaires indiquent un apprentissage individuel et effectué généralement sur le terrain. Même si plusieurs missionnaires, comme Philippe de Terre sainte, affirment que l’arabe est la langue la plus commune chez les Gentils28, d’autres langues étaient nécessaires, comme les langues turques, l’arménien ou le persan. Cet enseignement informel a laissé peu de traces dans la documentation normative, mais le témoignage de quelques missionnaires permet d’établir qu’il était essentiel.

Le témoignage des missionnaires

27Les exemples choisis concernent surtout la période allant des dernières années du XIIIe siècle au milieu du XIVe siècle, alors qu’officiellement cet enseignement existe.

Chez les Frères prêcheurs

  • 29 Ibid.

28Philippe, provincial de 1236 à 1238, était prieur du couvent de Jérusalem. Il fut nommé provincial de Terre sainte par Jourdain de Saxe. Il avait anticipé, comme nous l’avons vu, les instructions du maître général et pouvait s’enorgueillir auprès du pape de pouvoir envoyer quatre frères apprendre l’arménien à la demande du roi et de ses barons. Il avait fait des émules parmi les frères, comme Guillaume de Montferrat. Ce dernier et deux autres frères s’étaient rendus en Mésopotamie où ils avaient rencontré le catholicos des nestoriens. Le patriarche des jacobites envoya plusieurs lettres au provincial afin, qu’il envoie des frères en Égypte : « Unde videntem tantum ostium apertum, ut veritas evangelii dilatetur, dedimus nosmetipsos ad linguas gentilium addiscendas, et ad studium in singulis conventtibus statuimus […] et jam per Dei gratiam similiter fratres nostri linguis loquuntur novis et praedicant et maxime in arabica quae communior est inter gentes29. » L’essentiel de ces missions portait donc sur la réunion des chrétiens orientaux à l’Église de Rome ; les résultats étaient encourageants et dus à la faculté des frères à parler des langues nouvelles, mais la lettre n’est précise que pour l’arabe.

  • 30 Vitae fratrum, op. cit., p. 92 et 273.

29Yves le Breton était provincial en 1254. L’auteur des Vitae fratrum le dit grand prédicateur en plusieurs langues et il reçut les louanges de saint Louis et de la reine Marguerite, lors de leur séjour en Terre sainte30.

  • 31 Kaeppeli Th., Scriptores Ordinis Praedicatorum Medii Aevi (SOPMA), II, p. 170-171 ; Voerzio M., «  (...)
  • 32 Voerzio M., « Fra Guglielmo da Tripoli… », op. cit.

30Guillaume de Tripoli fut un autre frère de Terre sainte et du couvent d’Acre31. Il naquit à Acre vers 1220, sans doute de parents chrétiens. Il put donc apprendre l’arabe dès l’enfance. Il accompagna, semble-t-il, André de Longjumeau auprès du grand khan en 1249, car il connaissait la langue (tartare). Il se rendit aussi en Égypte et, en 1271, accompagna les frères Polo, en voyage pour l’Extrême-Orient, jusqu’en Cilicie arménienne, mais il préféra rentrer à Acre à cause de la menace des Mamlouks. Il rentra dans son couvent et y composa en 1273 son traité, De statu Saracenorum et de Mahometo pseudopropheta ipsorum et eorum lege et fide. Il fonde sa méthode sur la connaissance de l’islam et de la doctrine musulmane. Selon lui, le missionnaire doit connaître les principaux dogmes du Coran et les méthodes de discussion aptes à convaincre les musulmans. Il récusait notamment les méthodes dialectiques et philosophiques, pourtant prisées par les universités occidentales32.

  • 33 Richard J. compare la méthode de discussion des deux Prêcheurs dans La papauté et les missions d’O (...)

31Les Prêcheurs de Terre sainte avaient donc mis au point une méthode efficace pour convertir les musulmans, du moins ceux qui habitaient les États latins. Guillaume de Tripoli affirmait avoir baptisé plus de mille Sarrasins. Sa méthode inspira sans doute Ricoldo da Montecroce lors de son expérience difficile de la mission33. Il débarqua en effet à Acre en 1288 et séjourna sans doute au couvent des Prêcheurs.

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  • 34 SOPMA vol. III et IV, p. 262-264 ; Merigoux J.-M., « L’ouvrage d’un frère Prêcheur florentin en Or (...)
  • 35 Richard J., La papauté et les missions d’Orient, op. cit., p. 110-111.
  • 36 Dondaine A., « Ricoldiana. Notes sur les œuvres de Ricoldo da Montecroce », AFP, no 37, 1967, p. 1 (...)

32Ricoldo da Montecroce fut un Frère prêcheur florentin du couvent de Sainte-Marie-Nouvelle34. Avec l’aide d’un interprète, il a commencé en 1289 par prêcher aux chrétiens orientaux : des nestoriens, à Tabriz où il résida six mois, puis à Mossoul, et des maronites à Tekrit35. Il a vite compris les limites de la méthode et, arrivé à Bagdad en mai 1291, il décida d’apprendre à lire et à écrire l’arabe dans une madrasa. Il avait en effet assisté à la prédication en arabe de ses frères devant les jacobites de Mossoul, ce qui l’avait incité, sans doute, à apprendre cette langue. Il dut quitter Bagdad après 1295, chassé par le basculement du khan en faveur de l’islam. Il y avait résidé plusieurs années et il devint un excellent connaisseur du Coran. Ce savoir lui permit de traduire des textes de l’arabe en latin afin de composer à son retour plusieurs ouvrages polémiques sur l’islam, notamment l’Improbatio Alcorani (vers 1310). Il rapporta également son expérience dans un premier ouvrage, le Libellus ad nationes orientales, écrit à son retour, sans doute en 130136. Dans ce livre, il formule cinq préceptes à l’intention des futurs missionnaires. Dans l’introduction d’un chapitre du Libellus, il donne les précisions suivantes : il a appris ces règles grâce à son expérience et à celle de ses confrères au cours de son voyage, il ne savait pas, au moment de son départ, ce qu’il aurait dû savoir et, à la manière du médecin imparfait, il avait été obligé d’apprendre en pratiquant.

33La première règle est qu’il ne faut absolument pas prêcher la foi par l’intermédiaire d’un interprète. Les interprètes peuvent être utiles pour le commerce ou pour communiquer dans les affaires du quotidien, mais ils ne connaissent pas le vocabulaire nécessaire à l’explication de la foi (nature, hypostase ou personne, substance, etc.). Les candidats à la prédication en pays arabe doivent aussi être experts en dialectique. La seconde règle est une parfaite connaissance des Écritures. La troisième est qu’il faut très bien connaître la doctrine des différentes communautés et considérer que les divergences de rite importent moins que les convergences sur le dogme. La quatrième règle consiste à commencer par discuter avec les autorités et les puissants, parce que les humbles changent vite d’opinion et peuvent être séduits par le discours de leurs autorités politiques et religieuses. La cinquième est moins « technique » : les missionnaires doivent être animés par le seul amour de Dieu et le désir du salut des âmes. Les discussions avec les chrétiens d’Orient avaient sans doute ébranlé Ricoldo dans ses convictions puisqu’à son retour il interrogea le pape pour savoir si les jacobites et les nestoriens étaient hérétiques.

34Frère Ricoldo finit ses jours dans son couvent de Sainte-Marie-Nouvelle dont il fut nommé prieur en 1316. Il conforta une tradition missionnaire déjà établie dans sa province et influença la prédication de Jourdain de Pise.

  • 37 Richard J., « L’enseignement en Islam et en Occident au Moyen Âge », op. cit., p. 160 et note 2.
  • 38 Dondaine A., « Contra Graecos, premiers écrits polémiques des Dominicains d’Orient », AFP, no 21, (...)

35Quelques exemples pris dans les régions situées plus au nord corroborent ce témoignage et prouvent que les Prêcheurs apprenaient les langues orientales là où ils étaient en mission. Plusieurs témoignages montrent qu’ils connaissaient le grec dès 1234. Ils purent contribuer efficacement aux discussions avec l’empereur grec de Nicée, Jean Vatatzès, en apportant les textes grecs nécessaires, nous y reviendrons. Ceux du couvent de Tiflis savaient le géorgien et l’un d’entre eux, Guichard de Crémone savait également le tartare37. Les Prêcheurs étaient déjà établis en Géorgie en 1240 et avaient recherché des textes liturgiques originaux qu’ils avaient traduits38. Il faut terminer par le témoignage du nécrologe de Pérouse. Le fondateur du couvent de Caffa (1298) et de la Société des Frères pérégrinants était, en effet, un frère de ce couvent. Voici comment son expérience missionnaire y est évoquée :

« Qui etiam summo studio se dedit ad adiscendum ydioma barbaricum, pro salute gentium predicans in lingua tartarica Tartaris, ut consuevit perusii predicare Perusinis. »

36Et plus loin :

  • 39 Loenertz R. J., « Les missions dominicaines en Orient », AFP, no 2, 1932, p. 1-83, voir annexe p.  (...)

« Qui postquam fuit per aliquos annos in regionibus Orientis, inter alia que scripsit suo perusino conventui fuit hoc : postquam enim incepi studere in lingua barbara, predicavi infra annum et per gratiam Dei populo predico, et audio confessiones et etiam scripta transfero de Latino39. »

37L’essentiel de l’apprentissage des langues indigènes se faisait donc sur place et en peu de temps, un an pour Franco de Pérouse. Les missionnaires pouvaient ainsi prêcher à la population locale mais aussi traduire dans la langue du pays les textes nécessaires, tant à cette prédication qu’à la liturgie.

Chez les Frères de Saint-François

  • 40 Golubovich G., Biblioteca bio-bibliografica della Terra Santa e dell’Oriente francescano, op. cit.(...)
  • 41 Richard J., La papauté et les missions d’Orient, op. cit., p. 145-154.
  • 42 Golubovich G., Biblioteca bio-bibliografica della Terra Santa e dell’Oriente francescano, op. cit.(...)
  • 43 Richard J., « Les missions au nord de la mer Noire (XIIIe-XVe siècles) », op. cit., p. 239.

38Un exemple chez les Frères mineurs, celui de Pasquale de Vitoria, un franciscain castillan au pays du khan Cagataï (entre mer Caspienne et mer d’Aral)40, permet de corroborer ces conclusions. Il faut cependant dire au préalable deux mots de Jean de Montecorvino, le fondateur de la mission de Chine41 : dans sa lettre de 1305, adressée au vicaire de la province de Crimée (Gazarie), il écrit qu’il avait déjà 58 ans lorsqu’il apprit la langue et l’alphabet tartares, c’est-à-dire le turc. Il traduisit alors dans cette langue, en alphabet ouigour, tout le Nouveau Testament et le psautier, et il prêcha ouvertement le christianisme. Il ajoute que le khan Toqtaï (de la Horde d’Or) avait adopté la liturgie latine, en langue turque, en même temps que le prénom du missionnaire. Sans doute s’était-il converti et Jean était son nom de baptême de même que son père, Möngke Temür, était prénommé Georges dans la même lettre de Jean de Montecorvino42. Le couvent Saint-Jean de Saraï OFM fut fondé pendant le règne de Toqtaï (1291-1312). Son successeur, Osbeg (1312-1341), renouvela les mêmes libéralités aux missionnaires franciscains (édit de 1314)43.

  • 44 « Consilio habito, prius linguam terrae illius volui addiscere, et per Dei gratiam didici linguam (...)

39En 1338, Pasquale de Vitoria écrivit aux frères de son couvent qu’il avait appris la langue et l’alphabet utilisés dans l’Empire mongol et pu ainsi prêcher souvent sans interprète tant aux musulmans qu’aux chrétiens schismatiques et hérétiques44. Confiant dans le Christ, il craignait peu les musulmans et prêcha en public devant une mosquée. Il discuta avec des cadis ; il leur démontra que l’islam était une fausse religion et put ainsi révéler la Sainte-Trinité, mais il fut malmené pendant deux jours, reçut des pierres et on lui tira la barbe et on l’injuria.

  • 45 Richard J., « L’enseignement des langues orientales en Occident au Moyen Âge », op. cit., p. 162.
  • 46 Richard J., « Les missions au nord de la mer Noire (XIIIe-XVe siècles) », op. cit., p. 245-246.

40Le frère Pasquale était parti d’Occident en 1334. Son voyage s’était effectué en trois étapes. La première fut celle du couvent de Saraï, sur la Volga, où il apprit le turc. La seconde étape se situe à Urgenj, sur l’Amou-Daria, au sud de la mer d’Aral, où eut lieu la scène décrite dans le paragraphe précédent. Sa destination finale était Almaligh. Le frère Pasquale arrive à un moment favorable car le khan Canksi est favorable aux chrétiens, ce qui n’était pas le cas de son prédécesseur. Mais la mission était fragile car les troubles politiques qui suivirent la mort de Canksi, entre 1338 et 1342, eurent de graves conséquences, et c’est pendant cette période que Pasquale fut martyrisé avec six autres compagnons dont un Frère convers originaire d’Inde ou de Chine du Sud, qui servait d’interprète. On peut donc penser que tous les frères ne parlaient pas le turc. Cet exemple est intéressant si l’on évoque maintenant l’œuvre linguistique des Frères mineurs du couvent de Saraï. C’est dans ce couvent franciscain que fut rédigé, vers 1330, le célèbre texte du Codex Cumanus (Coman était le nom que les frères donnaient à la langue turque). Il se compose d’un glossaire trilingue (latin, persan et turc), puis d’une liste de proverbes, d’un second glossaire de classement thématique, de préceptes de grammaire turque, et enfin de textes religieux, sans doute à l’usage des missionnaires (sermon, prières, commandements de Dieu, liste des péchés, hymne, Credo), je reprends la liste de J. Richard45. Il est très possible qu’il servît à l’enseignement des missionnaires en pays mongol, notamment lors du séjour à Saraï de frère Pasquale. On sait en tout cas, par le témoignage d’un voyageur du XVe siècle, que la liturgie chrétienne était célébrée dans la région de Saraï en langue turque46.

*

  • 47 Eszer A., « Paolo Angelo Cittadini, sources pour l’histoire de la mission dominicaine en Arménie à (...)

41La méthode missionnaire sur le terrain diffère donc peu entre les deux ordres. Qu’ils soient franciscains ou dominicains, les frères arrivent le plus souvent sans connaître la langue du pays et doivent l’apprendre dans le couvent où ils sont accueillis lors d’une des étapes de leur voyage. Ces couvents servent donc d’école et se dotent des instruments pédagogiques nécessaires, comme le Codex Cumanus de Saraï. Les couvents des prêcheurs de Péra et de Caffa avaient également cette fonction. Le cas du Codex Cumanus est un peu particulier car il concerne la langue turque. En ce qui concerne les langues « classiques », comme les nomme Jean Richard (grec, arménien, arabe, hébreu), ces instruments n’étaient pas à inventer, mais il est difficile de les identifier comme instruments spécifiques pour l’instruction des missionnaires. On peut toutefois signaler que lors de la renaissance de la mission d’Arménie à Caffa, au XVIIe siècle, la première tâche des missionnaires fut de rédiger un dictionnaire pour eux47.

Prêcher, traduire et polémiquer

Prêcher

  • 48 Vitae Fratrum, éd. G Frachet, p. 309-310, cité par Golubovich G., Biblioteca bio-bibliografica del (...)

42C’est bien entendu le but essentiel de cet apprentissage, comme l’ont montré les témoignages des missionnaires eux-mêmes, mais prêcher publiquement dans les régions sous juridiction musulmane exposait à des dangers que bravaient, certes, de nombreux missionnaires franciscains. L’exercice de la prédication se faisait donc en grande partie auprès de chrétiens et sous la juridiction des autorités chrétiennes. Voici les personnes concernées par cette prédication d’après les consignes données par le maître général Raymond de Peñafort aux missionnaires envoyés en pays d’islam (Afrique et Espagne, précise sa lettre)48 :

  1. Les milices chrétiennes.
  2. Les esclaves chrétiens des musulmans qui attendent les frères pour qu’ils les instruisent et les confirment dans leur foi.
  3. Les apostats et ceux qui sont prêts à apostasier soit parce qu’ils sont pauvres, soit parce qu’ils ont été séduits par les musulmans. Les frères devront les retenir et les conserver dans la foi.
  4. Les musulmans et les nombreux chrétiens qui ont été séduits par les apostats et qui croient que tous les chrétiens sont idolâtres à cause du culte des images. Les frères devront les convaincre qu’ils sont dans l’erreur.
  5. Les chrétiens captifs : les frères devront les confirmer dans leur foi et les libérer pour la plupart.
  6. Il faut apporter toute la grâce et la faveur de Dieu aux musulmans, surtout aux plus puissants, notamment le roi de Tunis, Miramolin (alias Amir Al-Mu’minîn (1249-1277), second souverain hafside). L’espoir est immense, si les moissonneurs sont présents, car beaucoup d’entre eux se sont convertis, surtout en Murcie.

43Il faut remarquer que le terme « chrétien » figure dans cinq des six objectifs de la mission et que les musulmans n’apparaissent qu’en fin de liste. Le maître général se fonde sur la conversion des musulmans de la Murcie fraîchement reconquise pour envisager celle de ceux du Maghreb.

44La prédication auprès des communautés chrétiennes d’Orient, sans être facile, était au moins possible, tant en pays sous juridiction byzantine que sous juridiction mongole, avant la conversion des khans à l’islam. En pays musulman les missionnaires se trouvaient généralement cantonnés dans les fondouks sous juridiction partagée.

Traduire

45Nous avons vu que les franciscains de Saraï, comme Jean de Montecorvino, avaient traduit des textes sacrés et liturgiques en langue turque. La traduction était en effet une des tâches importantes de l’apostolat missionnaire, notamment au cours du XIVe siècle. Les exemples sont nombreux et dans les deux sens : du latin dans une langue orientale et inversement. Je n’en prendrais que deux, chez les dominicains.

  • 49 Loenertz R. J., La société des Frères Pérégrinants, op. cit. ; Van den Oudenrijn M. A., Linguae Ha (...)

46D’abord celui de l’école de Qrna, en Grande Arménie. Il s’agit d’une mission dominicaine fondée dans les années 1340. Des frères occidentaux comme Pierre d’Aragon, Jean de Swinford, Barthélemy de Podio et Jean de Florence, aidés de frères arméniens, dont l’un porte le nom de Targman, ce qui signifie traducteur, constituèrent une bibliothèque en langue arménienne à destination des novices. Il s’agit de textes théologiques et liturgiques49.

  • 50 Delacroix-Besnier C., Les Dominicains et la chrétienté grecque aux XIVe et XVe siècles, p. 87.
  • 51 Mercati G., Notizie di Procoro e Demetrio Cidone, Manuele Caleca e Teodoro Meliteniota ed altri ap (...)
  • 52 Delacroix-Besnier C., Les Dominicains et la chrétienté grecque aux XIVe et XVe siècles, op. cit., (...)
  • 53 Ganchou Th., « Dèmètrios Kydônès, les frères Chrysobergès et la Crète (1397-1401) : de nouveaux do (...)
  • 54 Dondaine A., « Contra Graecos, premiers écrits polémiques des Dominicains d’Orient », AFP, no 21, (...)

47L’œuvre des dominicains de Péra est un témoignage insigne de la méthode dominicaine. Selon Bernard Gui, Guillaume Bernard de Gaillac, le fondateur du couvent de Péra, fut l’auteur d’une traduction de l’œuvre de saint Thomas du latin en grec. Elle est aujourd’hui perdue. Des traductions de la liturgie dominicaine furent sans doute entreprises, comme pourrait le suggérer la lettre de Bérenger de Landorre, citée au début de cette contribution. En fait, les Prêcheurs furent sans doute d’abord peu favorables à l’usage des langues orientales dans la liturgie, mais ils durent faire preuve de pragmatisme face à la demande des nouveaux convertis, comme nous l’avons vu pour la mission d’Arménie. L’impulsion en fut donnée, autour de 1400, par des Grecs convertis et entrés dans l’ordre, comme Maxime Chrysobergès qui commanda à son ami Manuel Chrysoloras la traduction en grec du missel dominicain50. Manuel Calécas qui suivait des cours de théologie à Milan, traduisit en grec la liturgie de Noël selon la tradition de saint Ambroise, vers 1401. Ceci confirme l’hypothèse, émise par le père Loenertz, de la construction d’une liturgie romaine de langue grecque par les Prêcheurs. Des manuscrits autographes de Manuel le prouvent, en effet, comme un ordinaire de confession et d’absolution de rite latin traduit en grec par lui-même51. Le but était sans doute la mise en place d’offices de rite latin en grec. Une tentative de ce genre avait eu lieu en Crète à Candie. L’initiative est venue d’un Frère mineur, Marc Sclavus, qui organisait des célébrations dans les deux langues dans l’église Saint-François en 1414. Les autorités civiles s’y opposèrent parce qu’elles troublaient l’ordre public et la conscience des catholiques latins52. La famille Chrysobergès s’était établie à Candie et Maxime fut le prieur du couvent des Prêcheurs53. Il avait obtenu du pape l’autorisation de chanter les offices en grec. Peut-être avait-il tenté la même expérience avant, car il quitta l’île en 1400, mais il le fit plus discrètement car les autorités n’eurent pas besoin de réagir. Dans les deux cas, les frères avaient obtenu l’appui du pape. En revanche, pour les Prêcheurs de Péra, traduire servait surtout à alimenter la polémique avec les Grecs. On connaît la traduction de la liturgie géorgienne parce qu’elle servit d’arguments dans la polémique contre l’Église byzantine54.

Polémiquer

48Le corpus polémique montre que les Prêcheurs écrivaient soit en grec soit en latin : en grec lorsqu’ils s’adressaient à ceux qu’ils voulaient convaincre, en latin afin de fournir à leurs frères l’arsenal d’arguments le plus efficace. Rappelons que Ricoldo da Montecroce avait lui aussi traduit des opuscules musulmans en latin à cette fin. Je ne poserai que deux jalons, celui du début et celui de la fin :

La conférence de Nicée en 123455

  • 55 Golubovich G. (dir.), « Disputatio Latinorum et Graecorum seu Relatio apocrisiorum Gregorii IX de (...)
  • 56 Dondaine A., « Contra Graecos, premiers écrits polémiques des Dominicains d’Orient », op. cit.

49Le pape Grégoire IX avait envoyé quatre apocrisiaires auprès du patriarche grec, Germain II, afin qu’ils discutent avec lui des possibilités de rapprochement entre les deux Églises. Il s’agissait de deux Frères mineurs, Haymo de Faversham et Raoul de Reims, et de deux Frères prêcheurs, Pierre de Sézanne et Hugues. La relation de cette ambassade montre qu’ils étaient accompagnés par des frères des couvents de Constantinople qui connaissaient le grec et pouvaient discuter avec les autorités grecques. L’intervention de l’un d’eux, que le Père Dondaine a identifié comme Prêcheur, prouve qu’au cours de la discussion il était capable de trouver les arguments décisifs en ouvrant un livre de patristique grecque. Cette relation montre que les frères s’étaient munis d’ouvrages puisés dans les bibliothèques de la capitale afin de préparer leurs arguments. Depuis les discussions du siècle précédent, les Latins savaient que seuls les textes grecs pouvaient convaincre. Le Frère prêcheur de la délégation à Nicée fut sans doute le rédacteur du premier grand traité polémique, le Contra Graecos, grand par l’ampleur de sa documentation originale ; son auteur était un familier des bibliothèques grecques et il mettait en garde ses frères contre l’authenticité de certains manuscrits des œuvres de Jean Chrysostome56. Cette tradition de la recherche du texte grec authentique se transmit de génération en génération ; il est possible de suivre l’évolution du corpus polémique grec dans l’ensemble de la production du couvent. L’œuvre de Philippe de Péra, composée entre 1357 et 1359, témoigne de son élargissement. Élève de Simon de Constantinople, il cherche à transmettre son expérience à ses frères.

L’œuvre conjointe de Philippe de Péra et de Démétrios Kydonès

  • 57 Kaeppeli Th., « Deux nouveaux ouvrages de fr. Philippe Incontri de Péra », AFP, no 23, 1953, p. 16 (...)
  • 58 Delacroix-Besnier C., Philippe de Péra OP, un polémiste dominicain devant l’histoire du schisme gr (...)

50Démétrios Kydonès fut le premier traducteur grec de saint Thomas. Plusieurs allusions des traités de Philippe de Péra mentionnent son aide dans la recherche de textes grecs57. Le frère Philippe utilise en effet une traduction latine originale des actes des conciles de Chalcédoine (451) et de Constantinople IV contre Photios (869-870). Il écrit qu’il a fait faire ces traductions. Peut-être ne maniait-il pas la langue écrite avec suffisamment d’aisance. Les actes grecs de ce dernier concile ont été retrouvés au monastère Saint-Jean de Pétra par Démétrios Kydonès qui les traduisit en latin afin que Philippe puisse en insérer des extraits dans son traité. Il s’agit d’un épitomé dont le texte latin entier se trouve dans le manuscrit de Florence. La seule traduction latine que nous avons de ce texte est celle du père jésuite Mattheus Rader, publiée au début du XVIIe siècle et rééditée dans les collections conciliaires postérieures58.

*

51Cette étude permet de faire le point sur la méthode missionnaire. Les autorités religieuses ont eu le souci, à partir du milieu du XIIIe siècle surtout, d’envoyer des frères bien formés en théologie et sachant parler la langue du pays de leur mission. Mais cet objectif fut difficile à atteindre et, malgré la fondation de quelques centres spécialisés, les frères apprirent sur le terrain et durent faire leur propre expérience. Peu à peu cependant, une « littérature missionnaire » fut conçue pour les y aider. On ne constate pas sur ce point de différence notable entre les deux ordres, si ce n’est une certaine improvisation et une propension au martyre chez les franciscains qui n’hésitaient pas à braver les autorités musulmanes. De là à dire que les dominicains étaient des missionnaires de cabinet plus aptes à composer des traités polémiques qu’à prêcher face à des foules hostiles… Cette hypothèse ne résisterait pas à l’examen précis des sources dominicaines. Mais la littérature dominicaine de ce genre est plus importante que celle des franciscains.

52Elle permet aussi de mettre en évidence l’existence d’un dialogue entre les cultures. Ce dialogue fut moins difficile avec les chrétiens d’Orient en raison d’une plus grande proximité de dogme et de l’absence de cet obstacle que constituait la loi islamique. Grâce aux missionnaires, les Occidentaux ont appris à connaître les civilisations orientales et à leur reconnaître des mérites. Cette connaissance leur a permis de relativiser les différences de rite. Ricoldo da Montecroce, pourfendeur de la fausse doctrine des musulmans, reconnaissait leur piété, et Roger Bacon leurs nombreuses connaissances. Les missionnaires durent apprendre les doctrines religieuses de l’Orient, les Prêcheurs se familiariser avec la patristique grecque et l’histoire de l’Église byzantine pour mieux argumenter. De leur côté, certains Grecs furent fascinés par cet aristotélisme que leur renvoyait saint Thomas et utilisèrent les méthodes nouvelles de discussion qui avaient été inventées dans les universités occidentales. Méthodes inopérantes en pays musulman, mais décriées aussi par de nombreux Grecs qui s’opposaient aux discussions avec les Latins.

  • 59 Delacroix-Besnier C., Lectures de Photios du concile de Trente à Vatican II, MEFRIM, no 123.1, 2011 (...)

53On se connut mieux, certes, mais cela ne suffit pas à rapprocher les points de vue. J’ai l’habitude d’évoquer le retour de Platon en Occident avec les Grecs du concile de Florence en 1438-1439. Je préfère aujourd’hui évoquer le mouvement œcuménique de la fin du XIXe siècle et l’œuvre des frères de l’Assomption en Bulgarie et à Constantinople : la fondation de collèges destinés aux chrétiens d’Orient, le renouveau de l’historiographie byzantine et l’édition de nouvelles sources sur l’histoire de l’Église grecque, l’adoption des langues orientales dans la liturgie catholique59. Autant d’éléments qui ne sont pas sans rappeler une certaine méthode missionnaire médiévale.

Annexes

ANNEXE. Ricoldo da Montecroce, Regule generales

Sunt quedam regule generales que sunt valde necessarie fratribus qui mittuntur ad exteras nationes quascumque, quas regulas ego per experientiam didici cum dispendio peregrinationis mee et sociorum; non enim sciebam que scire oportet quando ivi, sed more imperfecti medici processi, qui praticando conatur discere medicinam.

Prima regula est quia scire oportet quod nullo modo expedit predicare vel disputare cum extraneis de fide per interpretentem, nam interpretentes communes quantumcumque bene sciant linguas et sufficienter quantum ad vendendum et emendum et ad communiter convivendum, nesciunt tamen fidem et ea que sunt intima fidei exprimere per verba propria et convenientia, et verecundantur dicere «Ego non intelligo», vel «Nescio dicere», et ideo pervertunt verba et dicunt alia pro aliis. Non enim sciunt quid est natura, vel ypostasis vel persona, vel forma, vel materia, et alia multa enunciabilia incomplexa, sicut accidens, substantia, accidentaliter, substantialiter, dimensionaliter et cetera talia huiusmodi; minus etiam sciunt quasdam enunciationes: nesciunt enim dicere «Pater est alius a Filio non aliud», et alia huiusmodi. Unde oportet quod fratres bene discant linguam, et oportuit me inter arabes non solum discere linguam sed etiam dyalecticam.

Secunda regula est quia oportet fratres esse doctos et copiosos in textu sacre scripture et non confidere de nostris expositionibus, quia non curant alieni de ipsis vel de nostris originalibus; sed christiani orientales sciunt textum veteris testamenti et novi, et judei sciunt legem veterem quantum ad litteram, et non habent multas translationes quas nos habemus, sicut supra dictum est in primo capitulo de judeis.

Tertia regula est quia oportet scire positiones eorum et motiva et causas diversarum sectarum, et si errant ab essentialibus fidei vel non, ut sciatur qui sunt heretici vel non. Nam licet non concordent nobiscum in ritu non est periculum dummodo concordent in fide, quia fides christianorum est una, unde Apostolus Eph. 45 «Unus Dei una fides», non dicit unus ritus. Fratres autemsepe contendunt cum eis inutiliter de diversitate ritus cum habeant eos reducere solum ad unitatem fidei non ad unitatem ritus. Christiani vero orientales dicunt «Fides francorum est talis; fides nestorinorum est alia talis; fides jacobinorum est talis»: ecclesia vero catholica est universalis et una sicut fides una, unde oportet quod in essentialibus fidei omnes christiani conveniant et dicatur fides catholica, id est universalis omnium christianorum et non fides francorum specialiter sive caldeorum, et non dividatur ecclesia in diversas fides.

Quarta regula est talis, quod in omni secta incipiendum est disputare vel conferre cum maioribus de secta illa; minores enim et simplices, etsi convincantur per fratres, non permanent nec perseverant sed faciliter seducuntur per suos episcopos et per aliores maiores suos, etc. Incipiendum etiam est ordine doctrine a facilioribus, nam omnes orientales incipiunt querere ardua fidei nostre ut de Trinitate, de predestinatione, de incarnatione, etc. Omnes enim sarraceni et nestorini libenter querunt et derisive quomodo potest esse quod Deus sit vere natus de una muliere, vel quod Deus sit mortuus. Ex quibus credunt conclusum esse certissime quod nec mater prefuit nec post mortem remansit […].

Quinta regula est quia non sufficit predicatori qui mittitur esse illuminatum intellectu, scilicet quod sciat linguam per se proferre, scripturas intelligere, sectas et motiva colligere, discrete discernere cum quibus et a quibus debet incipere, sed summopere scire oportet qualis esse debeat in affectu, scilicet quam fervidus et constans quod solo Dei amore et animarum salute moveri debeat, de quo sic dicit Crisostomus in libro De laudibus Pauli…

A. Dondaine (éd.), «Ricoldiana», AFP, no 37, 1967, p. 168-170.

Notes

1 Golubovich G., Biblioteca bio-bibliografica della Terra Santa e dell’Oriente francescano, I, 3, p. 87-94.

2 L’ouvrage de référence le plus récent est celui de Richard J., La papauté et les missions d’Orient au Moyen Âge (XIIIe-XVe siècles), Rome, 1998 ; pour les Prêcheurs, on pourra se reporter à ceux de R. J. Loenertz, La société des Frères Pérégrinants, I, Rome, 1937 et La société des Frères Pérégrinants, II, Archivum fratrum praedicatorum (abrégé ensuite AFP), no 45, 1975, p. 107-145 ; pour les franciscains à Golubovich G., Biblioteca bio-bibliografica della Terra Santa e dell’Oriente francescano, Quaracchi, 1906-1927, 5 vol.

3 Delacroix-Besnier C., « Le rôle de l’ordre des Frères prêcheurs dans le développement des missions en Orient », in Serpico F. (dir.), San Giacomo della Marca e l’altra Europa, crociata, martirio e predicazione nel Mediterraneo Orientale (secc. XIII-XV), Monteprandone/Florence, 2007, p. 99-117.

4 Il faut ajouter à l’ancienne édition (1981) du corpus par Desbonnets Th. et Vorreux D., Saint François d’Assise. Documents, écrits et premières biographies, un nouveau Totum publié au Cerf, automne 2008-mars 2009, avec introduction de J. Dalarun.

5 Richard J., « Les missions au nord de la mer Noire (XIIIe-XVe siècles) », in Schmieder F. et Schreiner P. (dir.), Il codice cumanico e il suo mondo, Rome, 2005, p. 231-246, voir p. 236-237 et note ; Tanase Th., « La papauté, les Balkans et les missions des frères mendiants (XIIIe-XIVe siècle) », in Rapatout A. (coord.), Regards sur les Balkans, Hypothèses, 2005/1, p. 251-259.

6 Monumenta Ordinis Praedicatorum Historica (MOPH), vol. V, p. 313-320.

7 Extrait du Nécrologe d’Orvieto cité par Loenertz R. J., « Les missions dominicaines en Orient au XIVe siècle et la Société des Frères Pérégrinants pour le Christ », AFP, no 2, 1932, p. 62.

8 Chronographia Regni Francorum, éd. H. Moranville, Paris, 1897, t. 2, p. 205.

9 Richard J., « L’enseignement des langues orientales en Occident au Moyen Âge », L’enseignement en Islam et en Occident au Moyen Âge, Revue des Études islamiques, 16, 1976, p. 149-164, réimpr. dans Croisés, missionnaires et voyageurs, Variorum Reprints, 1983.

10 Richard J., La papauté et les missions d’Orient au Moyen Âge (XIIIe-XVe siècles), Rome, 1998, p. 190.

11 Golubovich G., Biblioteca bio-bibliografica della Terra Santa e dell’Oriente francescano, vol. I, 2, Addenda, p. 334-335.

12 Richard J., « L’enseignement des langues orientales en Occident au Moyen Âge », op. cit., p. 156.

13 MOPH, vol. III, p. 9.

14 Voerzio M., « Fra Guglielmo da Tripoli, orientalista domenicano nel secolo XIII », Memorie domenicane, 71, 1954, p. 73-113, voir p. 81.

15 MOPH, Vitae Fratrum, éd. G. Frachet, p. 332, cité par Voerzio M., « Fra Guglielmo da Tripoli, orientalista domenicano nel secolo XIII », op. cit., p. 82.

16 Traduction en français du résumé de l’éditeur de la lettre encyclique du maître général, MOPH, vol. V, p. 16.

17 Ibid., p. 19.

18 Ibid., p. 38-42.

19 Berthier A., « Un maître orientaliste du XIIIe siècle, Raymon Martin O. P. », AFP, no 6, 1936, p. 267-311 ; Cortabarria Beitia A., « La connaissance des textes arabes chez Raymond Martin », Cahiers de Fanjeaux, no 18, 1983, p. 262-279, et « Connaissance de l’Islam chez Raymond Lulle et Raymond Martin », in Raymond Lulle et le pays d’Oc, Cahiers de Fanjeaux, no 22, 1987, p. 33-56.

20 Richard J., « L’enseignement des langues orientales en Occident au Moyen Âge », op. cit., p. 150.

21 Golubovich G., Biblioteca bio-bibliografica della Terra Santa e dell’Oriente francescano, op. cit., vol. I, 1, p. 365, et vol. I, 2, p. 423 ; Richard J., « L’enseignement des langues orientales en Occident au Moyen Âge », p. 160.

22 Ibid., p. 161.

23 MOPH, vol. IV, p. 50.

24 Ibid., vol. IV, p. 220 ; Loenertz R. J., La société des Frères Pérégrinants, I, op. cit., p. 29.

25 Richard J., « L’enseignement des langues orientales en Occident au Moyen Âge », op. cit., p. 161.

26 Pertusi A., « L’Omero inviato a Petrarca da Nicolo Sigero », Leonzio Pilato fra Petrarca e Boccaccio, Florence, 1964, p. 43-72.

27 Altaner B., « Kenntnis der Grechischen in der Missionsorder während des 13. und 14. Jhdts. Ein Beitrag zur Vorgeschichte des Humanismus », Zeitschrift für Kirchengeschichte, no 53, 1934, p. 436-493.

28 Lettre à Grégoire IX (1237) sur la conversion des nestoriens et à propos de la mort de Jourdain de Saxe, citée par Voerzio M., « Fra Guglielmo da Tripoli, orientalista domenicano nel secolo XIII », op. cit., p. 81 ; elle est citée par Paris M., Chronica Major, éd. H. R. Luard, Londres, 1876, vol. III, p. 398.

29 Ibid.

30 Vitae fratrum, op. cit., p. 92 et 273.

31 Kaeppeli Th., Scriptores Ordinis Praedicatorum Medii Aevi (SOPMA), II, p. 170-171 ; Voerzio M., « Fra Guglielmo da Tripoli, orientalista domenicano nel secolo XIII », op. cit., p. 91 sq.

32 Voerzio M., « Fra Guglielmo da Tripoli… », op. cit.

33 Richard J. compare la méthode de discussion des deux Prêcheurs dans La papauté et les missions d’Orient au Moyen Âge (XIIIe-XVe siècles), op. cit., p. 46.

34 SOPMA vol. III et IV, p. 262-264 ; Merigoux J.-M., « L’ouvrage d’un frère Prêcheur florentin en Orient à la fin du XIIIe siècle », Memorie Domenicane, no 17, 1986, p. 1-144 ; Panella E., « Ricerche su Riccoldo da Monte di Croce », AFP, no 58, 1988, p. 5-85.

35 Richard J., La papauté et les missions d’Orient, op. cit., p. 110-111.

36 Dondaine A., « Ricoldiana. Notes sur les œuvres de Ricoldo da Montecroce », AFP, no 37, 1967, p. 119-179. Des extraits de ce texte sont cités en annexe d’après l’édition du père Dondaine.

37 Richard J., « L’enseignement en Islam et en Occident au Moyen Âge », op. cit., p. 160 et note 2.

38 Dondaine A., « Contra Graecos, premiers écrits polémiques des Dominicains d’Orient », AFP, no 21, 1951, p. 320-446.

39 Loenertz R. J., « Les missions dominicaines en Orient », AFP, no 2, 1932, p. 1-83, voir annexe p. 66-68.

40 Golubovich G., Biblioteca bio-bibliografica della Terra Santa e dell’Oriente francescano, op. cit., vol. I, 1, p. 244 sq. ; Richard J., « Les missions au nord de la mer Noire (XIIIe-XVe siècles) », op. cit., p. 243-244.

41 Richard J., La papauté et les missions d’Orient, op. cit., p. 145-154.

42 Golubovich G., Biblioteca bio-bibliografica della Terra Santa e dell’Oriente francescano, op. cit., vol. I, 3, p. 87-93.

43 Richard J., « Les missions au nord de la mer Noire (XIIIe-XVe siècles) », op. cit., p. 239.

44 « Consilio habito, prius linguam terrae illius volui addiscere, et per Dei gratiam didici linguam Cumanam et litteram Vinguricam, qua quidem lingua et littera utuntur communiter per omnia ista regna seu imperia Tartarorum, Persarum, Chaldeorum, Medeorum et Cathay… » (cité par Golubovich G., Biblioteca bio-bibliografica della Terra Santa e dell’Oriente francescano, op. cit., vol. I, 1, p. 246).

45 Richard J., « L’enseignement des langues orientales en Occident au Moyen Âge », op. cit., p. 162.

46 Richard J., « Les missions au nord de la mer Noire (XIIIe-XVe siècles) », op. cit., p. 245-246.

47 Eszer A., « Paolo Angelo Cittadini, sources pour l’histoire de la mission dominicaine en Arménie à l’époque moderne », AFP, no 49, 1979.

48 Vitae Fratrum, éd. G Frachet, p. 309-310, cité par Golubovich G., Biblioteca bio-bibliografica della Terra Santa e dell’Oriente francescano, op. cit., vol. I, 2, p. 371.

49 Loenertz R. J., La société des Frères Pérégrinants, op. cit. ; Van den Oudenrijn M. A., Linguae Haicanae Scriptores OP congregationis Fr. Unit. et Fr. Arm. O. S. Bas. citra mare consistentium, Berne, 1960.

50 Delacroix-Besnier C., Les Dominicains et la chrétienté grecque aux XIVe et XVe siècles, p. 87.

51 Mercati G., Notizie di Procoro e Demetrio Cidone, Manuele Caleca e Teodoro Meliteniota ed altri appunti per la storia della teologia e della letteratura byzantina del secolo XIV, Città del Vaticano, 1931 (Studi e testi, 56). Je me permets de signaler également mon article, « À propos du codex FX 28 de la bibliothèque communale de Sienne », Mélanges de l’Ecole française de Rome, no 113, 2001, 2, p. 735-766.

52 Delacroix-Besnier C., Les Dominicains et la chrétienté grecque aux XIVe et XVe siècles, op. cit., p. 87.

53 Ganchou Th., « Dèmètrios Kydônès, les frères Chrysobergès et la Crète (1397-1401) : de nouveaux documents », in Maltezou Ch. et Schreiner P. (dir.), Bisanzio, Venezia e il mondo franco-greco (XIII-XV secolo), Venise, 2002, p. 435-493.

54 Dondaine A., « Contra Graecos, premiers écrits polémiques des Dominicains d’Orient », AFP, no 21, 1951, p. 320-446.

55 Golubovich G. (dir.), « Disputatio Latinorum et Graecorum seu Relatio apocrisiorum Gregorii IX de gesta Niceae in Bithynia et Nymphaeae in Lydia (1234) », AFH, no 12, 1919, p. 418-470.

56 Dondaine A., « Contra Graecos, premiers écrits polémiques des Dominicains d’Orient », op. cit.

57 Kaeppeli Th., « Deux nouveaux ouvrages de fr. Philippe Incontri de Péra », AFP, no 23, 1953, p. 163-183.

58 Delacroix-Besnier C., Philippe de Péra OP, un polémiste dominicain devant l’histoire du schisme grec, publication en préparation.

59 Delacroix-Besnier C., Lectures de Photios du concile de Trente à Vatican II, MEFRIM, no 123.1, 2011, p. 253-283.

© Presses universitaires de Rennes, 2012

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