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Des religions dans la ville

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David Do Paço
, 
Mathilde Monge
, 
Laurent Tatarenko

L’autonomisation de la raison politique. Bilans, enjeux et perspectives historiographiques

Fabrice Micallef

Texte intégral

1Cette note a pour but d’interroger un des renouvellements historiographiques les plus importants de la dernière décennie, au sujet des liens entre politique et religion durant la première modernité.

2En 1997, Olivier Christin publie un essai devenu désormais classique : Les paix de religion. L’autonomisation de la raison politique au XVIe siècle. Ce livre, salué à l’époque pour son caractère stimulant et novateur, se distingue d’abord par une approche comparative entre la France, le Saint-Empire et les cantons suisses. L’objectif est d’interroger les modalités de sortie des conflits religieux occasionnés par les Réformes : à tous les échelons de la hiérarchie politique, les différents acteurs ont dû inventer de nouveaux cadres juridiques, de nouveaux systèmes de représentations, d’idées et de pratiques, afin d’organiser un modus vivendi entre ceux qui n’avaient pas la même croyance. Cette étude attire d’abord l’attention sur le rôle des juristes dans les efforts de pacification, ainsi que sur l’efficacité des structures étatiques fédéralistes. Mais surtout, Olivier Christin entend mettre en évidence un impact culturel majeur : « l’émergence d’un espace (partiellement autonome) dans lequel les enjeux politiques sont pensés comme devant être distingués, isolés, préservés des problèmes confessionnels ». La paix puis la coexistence entre les différentes confessions n’auraient pu se faire qu’au prix de cette autonomisation, qui serait une évolution sans précédent par rapport aux cadres de pensée « habituels », dans lesquels le politique et le religieux n’auraient jamais été distingués.

3La thèse a d’abord le mérite de proposer un modèle d’affirmation des États modernes, qui nuance et fournisse une alternative à celui de la « confessionalisation ». Ce paradigme faisait reposer les constructions étatiques du XVIIe siècle sur l’exclusivisme territorial en matière de confession : la centralisation monarchique aurait tiré profit du renforcement des identités religieuses. Or, le travail d’Olivier Christin met au jour l’importance d’une voie de la consolidation étatique qui passe par l’acceptation du pluralisme religieux, par les efforts d’impartialité et d’arbitrage des États. Le concept d’« autonomisation » permet également de renouveler l’approche heuristique des guerres de religion : comprendre une crise d’une telle ampleur, ce n’est pas seulement chercher ses causes ; c’est aussi évaluer son impact, la manière dont les cadres d’action et de pensée ont pu en être durablement modifiés. Enfin, cette thèse ouvre un champ d’investigation sur les idées et les pratiques des acteurs des paix de religion, notamment ceux que leurs ennemis, en France du moins, appelèrent les « Politiques » : certaines études ont confirmé l’approche d’Olivier Christin, en donnant à voir des individus unis dans une sensibilité marquée par « une approche technicienne et réaliste des problèmes de gouvernement, considérés séparément de leur finalité religieuse ».

4La validité du processus mis en avant par Olivier Christin est néanmoins contestable, qu’il s’agisse de l’emploi du concept d’« autonomisation », ou bien de son interprétation comme conséquence des guerres de religion.

5D’abord, concernant le sens que les acteurs eux-mêmes donnent aux paix de religions, plusieurs historiens ont constaté que les édits de pacification sont toujours conçus comme des solutions provisoires : l’unité religieuse ne peut être rétablie dans le présent, obligeant à élaborer des possibilités de coexistence. Mais la fin affichée est toujours la réunion future des Églises, reportée à des temps plus favorables. Dans ces conditions, est-il vraiment possible de parler d’« autonomisation » des enjeux politiques ? En outre, dans les pratiques mêmes de la paix, l’approche réaliste et technicienne des problèmes est-elle la preuve d’une autonomisation de la raison politique par rapport aux exigences religieuses ? Cette idée a été contestée avec force, notamment par Denis Crouzet. Dans le cadre de biographies consacrées à Michel de l’Hospital et à Catherine de Médicis, il a montré que les aspects pragmatiques de la pratique politique, même lorsqu’ils vont jusqu’à la dissimulation et la feinte, sont toujours considérés par les acteurs comme « une mission donnée par Dieu », une manière de contribuer « à l’œuvre de salut ordonnée par Dieu ». Pour Denis Crouzet, toute raison politique au XVIe siècle est « raison de foi », et parler d’autonomisation de la raison politique constituerait un « anachronisme téléologique ».

6Par ailleurs, le concept d’une « autonomisation » de la raison politique survenue au XVIe siècle tend à surévaluer l’impact des conflits religieux dans la capacité de coexistence interconfessionnelle des acteurs de l’époque. En faisant partir l’analyse de la résolution des conflits, le processus mis en avant par Olivier Christin ne rend pas justice aux éléments consensuels des cultures urbaines, qui préexistent aux conflits, parmi lesquels on peut évoquer l’influence des conceptions iréniques d’Érasme mais également la redécouverte du stoïcisme par les humanistes, qui engage à ne pas céder aux passions. Il faut surtout prendre en compte la vigueur de l’idéal de concorde urbaine, et ses implications : l’aspiration unanimiste, un souci d’équilibre social au sein des oligarchies municipales, la peur des tumultes qui menaceraient le consensus. L’« autonomisation » étudiée par Olivier Christin ne pourrait être que l’application de ces éléments culturels, ce qui invaliderait la thèse selon laquelle les paix religion marqueraient une rupture avec les cadres de pensée traditionnels.

7Malgré la pertinence des diverses critiques formulées à l’égard du concept qui nous intéresse, nous pouvons néanmoins, sans être lénifiants, proposer une synthèse qui laissera ouvertes certaines perspectives historiographiques sur les liens entre politique et religion. Cette synthèse s’articule autour de trois axes :

  1. Le terme d’« autonomisation » de la raison politique, qui évoque trop les idées de sécularisation ou de laïcisation, doit être nuancé. On préfèrera par exemple parler d’une « capacité de distanciation » entre une finalité toujours religieuse et des moyens politiques provisoires, par opposition à un cadre de pensée plus traditionnel, dans lequel la dimension religieuse s’imposerait systématiquement aux moyens mis en œuvre à court terme.
  2. Cette « capacité de distanciation » est une des composantes des cultures politiques de la première modernité, et ne naît pas des conflits de religion.
  3. Sans voir dans ces conflits et dans leur résolution la matrice d’une quelconque « modernité », il ne faut pas renoncer à réfléchir à l’éventualité d’un impact des troubles du XVIe siècle sur la « capacité de distanciation » entre fin religieuse et moyens politiques. Cette « capacité » n’est-elle que provisoirement « activée » par la nécessité de faire la paix, ou bien est-elle accrue, développée, renforcée par l’expérience de la crise ? Ses composantes culturelles sont-elles modifiées ?

8On se permettra ici de suggérer quelques directions d’investigations. La piste qui consisterait à étudier les expériences de coexistence interconfessionnelle ne sera pas évoquée ici : la présente journée d’étude a suffisamment montré qu’elle est l’une des perspectives les plus riches pour un renouvellement des problématiques sur la « distanciation » entre raison politique et impératifs religieux.

9Il reste encore à écrire une histoire des idées et des représentations, qui prendrait comme problématique centrale l’élasticité possible du lien, concernant les pratiques de gouvernement, entre politique et religion au XVIe siècle : comment ce lien est-il pensé et représenté ? Comment conçoit-on la hiérarchie entre les impératifs de paix civile et les impératifs d’unité religieuse, entre les impératifs d’action morale et les impératifs d’action efficace ? Et surtout comment ces idées sont-elles modifiées par le contexte de conflits confessionnels ? Dans ce domaine, un certain renouvellement historiographique semble en cours, comme en témoigne la récente journée d’étude tenue le 31 octobre 2008 à l’université Paris IV Sorbonne, sur la réception du machiavélisme en France pendant les guerres de religion.

10L’approche biographique de la « raison politique » atteint rapidement ses limites, car posant le problème de la représentativité de l’objet choisi : il est également nécessaire de mener des études prosopographiques collectives, appuyées sur tous types de productions écrites : correspondances, discours, mémoires. En utilisant les outils méthodologiques fournis par la lexicométrie, on pourrait d’abord appréhender la diversité, en fonction des individus, des degrés de « distanciation » entre impératifs religieux et politiques, esquisser des typologies. Dans le même sens, il serait possible de retracer la chronologie des variations individuelles du lien entre politique et religion, afin de rendre mesurable l’impact des conflits confessionnels à l’échelle d’une vie humaine. L’enjeu de telles études pourrait être de nuancer l’opposition tranchée entre des « guerriers de Dieu » intransigeants et des « Politiques » plus pragmatiques : certains travaux tendent à montrer que les Ligueurs ont pu être amenés à faire provisoirement primer le pragmatisme, l’exigence d’unité civile et d’ordre social sur leurs passions religieuses.

11Le dernier domaine proposé surprendra peut-être, mais concerne directement le concept qui nous intéresse : il s’agit de l’histoire des relations internationales. On commence à bien connaître les logiques de la realpolitik, qui de François Ier à Henri IV ont amené les rois de France à s’allier avec l’infidèle Ottoman ou les hérétiques Anglais, Allemands et Hollandais contre l’Espagne des Habsbourg. La question d’une éventuelle « autonomisation » de la raison politique sur la scène diplomatique n’a cependant rien perdu de son acuité et reste à approfondir, au moins dans deux directions. On pourrait d’abord interroger de manière critique le pragmatisme et le réalisme supposés du personnel politique français : le rêve ultime ne reste-t-il pas, une fois l’hégémonie française assurée dans la Chrétienté, la reprise de la croisade contre les musulmans, ou bien les appels à la croisade sont-ils progressivement vidés de leur sens, dans une rhétorique éculée ? Plus largement, comment évolue la conception des relations internationales, régie par la référence à la République chrétienne ? Une seconde piste pourrait mettre en évidence le fait que la realpolitik n’est pas seulement le fait des puissances anti-espagnoles ou protestantes. Des acteurs catholiques intransigeants – Ligueurs, princes italiens, rois d’Espagne – ont pu occasionnellement se compromettre dans des collaborations inattendues.

12Le concept d’« autonomisation de la raison politique », nécessite donc certaines précautions et nuances, voire un effort de reformulation comme celui que nous proposons. Il n’en reste pas moins opératoire, et l’histoire des représentations, des idées et des pratiques politiques peut encore en bénéficier. Nier l’efficacité heuristique de ce concept, s’enfermer dans le paradigme du « tout religieux », c’est se priver d’une clé de lecture parmi les plus importantes pour interroger les liens entre politique et religion durant la première modernité.

Bibliographie

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Auteur

Allocataire de recherche et moniteur. Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, EA 127 Modernités et Révolutions – Centre de Recherches d’Histoire Moderne, 17 rue de la Sorbonne, F. 75005 Paris.
fabricemicallef13@yahoo.fr

© Presses universitaires de Rennes, 2010

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