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Des religions dans la ville

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David Do Paço
, 
Mathilde Monge
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Laurent Tatarenko

La « confessionnalisation » en Allemagne

Christophe Duhamelle

Texte intégral

1En Allemagne, l’étude de la coexistence religieuse se situe au croisement de quatre disciplines historiques fortement cloisonnées. La première est la Kirchengeschichte (histoire ecclésiastique) qui relève des facultés de théologie intégrées outre-Rhin dans les universités publiques. La seconde est la Landesgeschichte (histoire régionale) souvent ignorée des historiens généralistes mais indispensable pour connaître le détail concret des règlements confessionnels. La troisième tradition est celle de la Volkskunde, au départ proche de nos folkloristes français, mais désormais beaucoup plus présente dans les domaines historiques que nos ethnologues. Elle traite en particulier des pratiques dévotionnelles catholiques de l’époque moderne et singulièrement des pèlerinages. Enfin, la quatrième tradition est celle de l’histoire « généraliste », celle qu’on enseigne et pratique dans les facultés d’histoire.

2Il est nécessaire d’avoir ces découpages présents à l’esprit pour aborder le cadre conceptuel qui est né parmi les historiens généralistes et dans lequel, pour eux (et, depuis quelques années, pour une partie des spécialistes de Kirchengeschichte), s’inscrit l’étude de la coexistence religieuse : la « confessionnalisation » (Konfessionalisierung). Le concept garde en effet de son origine une visée générale et une coloration politique.

3Il en conserve en outre sa prétention à désigner l’ensemble d’une période. Ce que nous appelons l’époque moderne (Frühe Neuzeit) n’est en effet devenu en Allemagne un champ d’études autonome qu’au cours des quarante dernières années. Cette autonomisation institutionnelle s’accompagne d’une volonté de justification conceptuelle et la Konfessionalisierung est incontestablement le concept-phare de cette entreprise car elle vise à conférer sa spécificité et son rôle historique à la période comprise entre la fixation des Réformes (vers 1530, en gros) et la Paix de Westphalie – une période jusque-là considérée comme sans grand intérêt.

4Ernst Walter Zeeden avait parlé dès les années 1950 de « formation des confessions » (Konfessionsbildung). La définition qu’il en donnait faisait déjà la part belle aux Églises et aux États. Ce n’est pourtant pas cette expression qui s’est imposée mais un néologisme grammaticalement plus dynamique, celui de Konfessionalisierung, dont la définition canonique reste sans doute celle donnée par Heinz Schilling dans un article de 1988 :

« “Confessionalisation” désigne une évolution sociétale fondamentale qui a retourné en profondeur la vie publique et privée en Europe et l’a fait en mêlant généralement ses rouages – mais parfois en les faisant tourner en sens contraire – avec ceux de la genèse de l’État moderne et de la formation d’une société de sujets disciplinés typique des périodes moderne et contemporaine et non pas personnelle et fragmentée comme la société médiévale, mais organisée selon des institutions et des ressorts territoriaux cohérents. Il y eut également certaines interactions avec la naissance de systèmes économiques capitalistes modernes qui se déroula selon une chronologie parallèle. »

5Vaste programme. Il convient d’en souligner d’emblée les apports décisifs pour la recherche qui depuis lors s’est abondamment emparée de cette piste de recherche. Le premier est lié aux cloisonnements disciplinaires : le concept de confessionnalisation a permis aux historiens modernistes d’intégrer une dimension religieuse au champ qui était traditionnellement le leur, celui de l’histoire politique et de l’évolution globale des civilisations, et d’entamer ainsi un dialogue approfondi avec les historiens de l’Église. Ce dialogue ne s’effectue pas sans réticences et sans difficultés, mais il semble désormais irréversible. Le second apport décisif est perceptible dans la formation même du concept de Konfessionalisierung renvoyant aux termes de Modernisierung (« modernisation ») et de Sozialdisziplinierung (« disciplinarisation sociale ») qui dominent une réflexion fondamentale pour l’historiographie allemande, celle portant sur l’émergence de la modernité. La parenté lexicale recouvre un parallélisme plus profond et permet d’intégrer l’histoire religieuse (et non uniquement l’histoire de la sécularisation) dans les linéaments de la modernité. Le concept de confessionnalisation a permis à l’historiographie allemande de considérer l’histoire du rapport à la religion autrement que comme une histoire des religions.

6C’est toutefois sur la nature de ce rapport que les avis divergent, avec une chaleur qui montre l’importance particulière du débat conceptuel pour l’historiographie allemande. Les critiques envers le concept de confessionnalisation portent principalement sur trois points. D’une part, il s’agit de savoir si le rapport à la religion est imposé par en-haut ou construit par en-bas. D’autre part, la question porte sur la place respective d’une logique sociétale commune aux trois confessions chrétiennes et de la spécificité de chaque confession. Enfin, c’est la chronologie de la confessionnalisation qui fait débat.

7Sur le premier point, la discussion a atteint son point d’orgue en 1997 dans les pages de la Historische Zeitschrift. Heinz Schilling, à propos d’une parution récente, se prononça contre l’abandon d’une perspective générale et contre la promotion de l’« auto-régulation » et du niveau local au rang de moteurs principaux de la confessionnalisation ; dans le numéro suivant, l’auteur de l’ouvrage recensé par Heinz Schilling, Heinrich Richard Schmidt, plaida au contraire pour un abandon d’une perspective « étatiste » et pour une promotion du niveau communal comme facteur d’explication prioritaire de la formation des confessions. À y regarder de plus près, les positions n’étaient pas si opposées qu’elles le paraissaient et Heinz Schilling ne plaidait pas pour une perspective uniquement centrée sur les autorités et les normes, mais, reconnaissant sa propre évolution envers ses premières définitions du concept de confessionnalisation, parlait d’une « sorte de mouvement de ciseaux » entre le « haut » et le « bas ». Toutefois, la controverse de 1997 contribua malgré ces nuances à figer les termes du débat autour d’une opposition entre « le haut » et « le bas » menée avec d’autant plus d’acrimonie qu’elle recoupe la lutte plus générale entre les tenants d’une perspective « sociétale » héritière de l’École de Bielefeld et ceux d’une perspective « anthropologique » cherchant à retrouver l’héritage d’une « science des cultures ». Les interactions entre États territoriaux ou le rôle de Rome ont en outre conduit Andreas Holzem à ajouter, non sans malice, un von innen (de l’intérieur) et un von außen (de l’extérieur) aux von unten (d’en-bas) et von oben (d’en-haut) par lesquels sont souvent résumées les controverses sur la confessionnalisation.

8Le second point sur lequel portent les critiques concerne la spécificité de chaque confession. Le concept de confessionnalisation vise en effet à étudier non les différences, mais les parallélismes entre les trois grandes confessions chrétiennes. Il suppose que les mécanismes disciplinaires et pédagogiques mis en œuvre, ainsi que la structuration des législations et des diplomaties autour d’impératifs confessionnels, soient essentiellement similaires. Or, les confessions se sont également construites dans une démarche d’opposition et de différenciation apparemment peu compatible avec cette affirmation. Ne convient-il pas plutôt de prendre au sérieux cet éloignement progressif et ce souci, sensible en particulier chez les théologiens du temps, de se démarquer des autres confessions ? Le second initiateur du concept, Wolfgang Reinhard, a abordé cette difficulté en essayant en 1995 de définir la confessionnalisation catholique. Il en énumère certaines spécificités : le respect des institutions et de la Tradition, le caractère international, l’attachement au conservatisme jusque dans les initiatives les plus réformatrices – et rejoint, finalement, le discours porté par les confessions sur elles-mêmes à partir du XVIIIe siècle. Peut-être faut-il adopter une autre perspective et faire de la volonté de définition et de démarcation un des éléments constitutifs de la confessionnalisation, réintégrant ainsi la question de la vérité et de la définition de l’erreur dans l’interrogation sur le confessionnel. Il est peu surprenant que ce soit un historien ecclésiastique (Kirchengeschichte) qui se soit fait le meilleur avocat, auprès des historiens « généralistes », de cet enrichissement du concept de confessionnalisation : Thomas Kaufmann ne plaide en effet pas seulement pour une meilleure prise en compte de la diversité des Églises. Il montre surtout à quel point le souci de se distinguer, de définir la vérité propre à sa confession et de constamment chercher à « faire bloc » contre les autres, constitue l’élément moteur du discours théologique, des efforts disciplinaires et pédagogiques, de la construction d’une culture et d’une mémoire. La diversité à l’intérieur même d’une confession, souvent présentée comme une limite à la confessionnalisation, en devient ainsi au contraire un des ressorts majeurs ; la controverse théologique devient non plus une manifestation dérivée, mais un rouage essentiel du processus global.

9Le troisième point rejoint les deux autres puisque l’extension chronologique de la confessionnalisation a surtout été proposée à propos du catholicisme, et en fonction d’une approche plus anthropologique du phénomène. Aux yeux de la plupart des historiens, la date de 1648 (Paix de Westphalie) marque la fin du processus de confessionnalisation, pour autant qu’on privilégie les aspects normatifs dans ce processus, les textes législatifs parmi les sources permettant de l’aborder, et les conflits confessionnels entre principautés territoriales comme manifestations principales de sa mise en œuvre. Mais cette conception a été plusieurs fois remise en question. Deux des bilans historiographiques les plus remarqués ont en particulier suggéré d’étendre vers l’aval l’étude de la confessionnalisation pour mieux tenir compte de son lent ancrage parmi la population du Saint-Empire : ceux d’Anton Schindling et de Helga Schnabel-Schüle qui signale en particulier que la confessionnalisation catholique (sensiblement moins étudiée) se met en place à un rythme plus lent. Deux importantes monographies, celle de Marc Forster sur l’évêché de Spire et celle d’Andreas Holzem sur celui de Münster, semblent lui donner raison. Mais c’est en particulier un historien français, Étienne François, qui a milité pour un élargissement à la fois méthodologique, thématique et chronologique de la notion de confessionnalisation : ce programme s’épanouit dans l’étude des identités confessionnelles à Augsbourg, qu’Étienne François fait précisément débuter en 1648 et où il adjoint à la confessionnalisation « une dimension anthropologique, sociale et culturelle qui déborde de beaucoup la sphère proprement religieuse, et explique sa permanence jusqu’à nos jours ».

10« Confessionnalisation » : rarement concept aura été aussi abondamment discuté, attaqué, annoncé comme moribond. On ne compte plus les formulations alternatives qui ont été proposées. Pourtant, c’est bien ce terme qui s’est imposé : la plasticité qu’il a acquise au cours des controverses successives permet des utilisations nuancées autour d’un langage commun. Il semble d’ailleurs qu’on en vienne depuis quelques années à un usage plus dépassionné du concept, ramené à ce qu’il est : un instrument de tri et de désignation commode, et non une prétention à refléter l’intégralité du passé. C’est en tout cas le « paradigme de la confessionnalisation » qui a installé le fait confessionnel au cœur d’une réflexion plus large sur les sociétés allemandes de l’époque moderne – et qui l’a installé également au carrefour d’une discussion nouvelle entre historiens généralistes, historiens des Églises, historiens de la Landesgeschichte et même, partiellement, spécialistes de Volkskunde ; qui l’a installé enfin à l’intersection entre historiens du catholicisme et historiens du protestantisme, une rencontre qui continue en Allemagne à ne pas aller de soi.

Bibliographie

Bibliographie

François É., Protestants et catholiques en Allemagne. Identités et pluralisme, Augsbourg, 1648-1806, Paris, Albin Michel, 1993.

Holzem A., Religion und Lebensformen. Katholische Konfessionalisierung im Sendgericht des Fürstbistums Münster 1570-1800, Paderborn, Schöningh, 2000.

Kaufmann T., « Einleitung : Transkonfessionalität, Interkonfessionalität, binnenkonfessionelle Pluralität – Neue Forschungen zur Konfessionalisierungsthese », Greyerz K. von, Jakubowski-Tiessen M., Kaufmann T., Lehmann H. (dir.), Interkonfessionalität – Transkonfessionalität – binnenkonfessionelle Pluralität. Neue Forschungen zur Konfessionalisierungsthese, Gütersloh, Gütersloher Verlagshaus, 2003, p. 9-15.

Reinhard W., « Was ist katholische Konfessionalisierung ? », Reinhard W., Schilling H. (dir.), Die katholische Konfessionalisierung, Gütersloh, Gütersloher Verlagshaus, 1995, p. 419-452.

Schilling H., « Die Konfessionalisierung im Reich. Religiöser und gesellschaftlicher Wandel in Deutschland zwischen 1555 und 1620 », Historische Zeitschrift, no 246, 1988, p. 1-45.

Id., « Disziplinierung oder “Selbstregulierung der Untertanen” ? Ein Plädoyer für die Doppelperspektive von Makro- und Mikrohistorie bei der Erforschung der frühmodernen Kirchenzucht », Historische Zeitschrift, no 264, 1997, p. 675-691.

Schindling A., « Konfessionalisierung und Grenzen von Konfessionalisierbarkeit », Schindling A., Ziegler W. (dir), Die Territorien des Reichs im Zeitalter der Reformation und Konfessionalisierung. Land und Konfession 1500-1650, vol. 7, Münster, Aschendorff, 1997, p. 9-44.

Schmidt H.R., « Sozialdisziplinierung ? Ein Plädoyer für das Ende des Etatismus in der Konfessionalisierungsforschung », Historische Zeitschrift, no 265, 1997, p. 639-682.

Schnabel-Schüle H., « Vierzig Jahre Konfessionalisierungsforschung. Eine Standortbestimmung », Friess P., Kiessling R. (dir.), Konfessionalisierung und Region, Constance, Universitätsverlag Konstanz, 1999, p. 23-40.

Auteur

Directeur d’Études à l’EHESS. École des Hautes Études en Sciences Sociales – Centre de Recherches Historiques – Centre d’Anthropologie Religieuse Européenne, 10 rue Monsieur le Prince, F. 75006 Paris.
Christophe.duhamelle@ehess.fr

© Presses universitaires de Rennes, 2010

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