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Des religions dans la ville

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David Do Paço
, 
Mathilde Monge
, 
Laurent Tatarenko

La convivencia. Interroger la coexistence

Raquel Sanz Barrio

Texte intégral

1Au Moyen Âge, la péninsule ibérique a connu la présence simultanée de trois religions, autrement dit de trois cultures. Ces religions, toutes trois originaires du bassin méditerranéen oriental, avaient de nombreux traits en commun. Les musulmans qui étendirent leur territoire de manière spectaculaire, à travers l’ensemble du Nord de l’Afrique, atteignirent le territoire ibérique au milieu du VIIIe siècle. En quelques années à peine, ils réussirent à dominer la majeure partie de la péninsule. Les juifs, de leur côté, étaient déjà présents depuis la période romaine, et la persécution dont ils furent victimes dans les dernières décennies de la monarchie wisigothique les poussa à prendre le parti des musulmans. Des communautés juives s’épanouirent en al-Andalus jusqu’à la fin du Xe siècle au moins. L’Espagne chrétienne accueillit également les juifs à bras ouverts, comme le démontre le règne du monarque castillano-aragonais Alphonse VI auquel on doit la célèbre Carta inter Christianos et Judeos, datée de 1090, presque contemporaine de la première grande vague d’antijudaïsme apparue en Europe à la suite de l’appel à la Croisade. Chacune des trois grandes religions attribua un nom spécifique au sol ibérique. Les chrétiens l’appelèrent « Hispania », les musulmans « al-Andalus » et les juifs « Sefarad ».

2Les liens qui ont existé à l’époque médiévale entre les peuples des trois religions installés alors sur le sol hispanique constituent certainement la principale singularité du Moyen Âge espagnol. Les pays voisins majoritairement chrétiens d’Europe occidentale ne comptèrent en effet – sauf quelques exceptions – que des minorités juives. La présence musulmane et juive dans la Péninsule prit fin en 1492. Seule demeura la communauté morisque, forcée à la conversion par la pragmatique royale du 12 février 1502, et qui s’efface définitivement avec l’expulsion générale des années 1608-1611.

Les débuts du débat : convivencia contre continuisme chrétien

3Les interrogations qui entourent la conception de « l’Espagne des trois cultures » sont parmi les plus marquées – historiographiquement parlant – par des émotions et des interprétations idéologiques qui se rapportent à la définition identitaire même de l’Espagne.

4La coexistence des trois religions du Livre dans l’Espagne médiévale, ce qui dans un certain sens revient à parler de trois cultures (ou de trois « castes », pour reprendre l’expression d’Américo Castro), eut une très grande importance pour les intellectuels espagnols du XIXe siècle. Dans son ouvrage La réalité historique de l’Espagne, Américo Castro alla même jusqu’à affirmer qu’on y trouve les racines de ce qu’il a appelé la vividura hispanique, c’est-à-dire la manière d’être et d’exister propre aux Espagnols. Ce point de vue fut durement remis en cause par la suite, en particulier par Claudio Sánchez Albornoz qui exalta l’idée d’une continuité ininterrompue de la présence chrétienne, avec un enthousiasme romantique qui se maintint à peu de choses près au cours du XXe siècle. Cette interprétation idéologique a été soutenue par des auteurs traditionalistes mineurs ou de premier plan, depuis les prises de positions sérieuses de Sánchez Albornoz jusqu’aux élucubrations d’un livre d’Ignacio Olagüe, intitulé Les Arabes n’ont jamais envahi l’Espagne. Surfant sur la vague de certains courants autonomistes et de leurs quêtes d’identité, le continuisme s’est même renforcé à la fin du XXe siècle, notamment dans la communauté valencienne. Pourtant, on ne peut évidemment pas évoquer l’évolution historique de l’Espagne en se bornant au seul apport chrétien, sans mentionner l’héritage que léguèrent également, par différentes voies et dans des domaines divers, juifs et musulmans.

Des relations marquées par la violence : convivencia contre coexistence

5Chrétiens, musulmans et juifs « convivaient » effectivement dans l’Espagne médiévale, en al-Andalus comme dans les territoires chrétiens. L’on pourrait évidemment débattre des limites dans lesquelles était vécue cette convivencia. Ce fut parfois un échec et, en aucun cas, on ne peut parler de tolérance, concept que l’on ne pourra appliquer aux sociétés européennes que des siècles plus tard. Mais il faut aussi reconnaître qu’on a toujours octroyé un certain degré d’autonomie aux groupes minoritaires (mozarabes et juifs en al-Andalus, mudéjares et juifs dans l’Espagne chrétienne), tant sur le plan politique que religieux et culturel. Toutefois, l’existence d’une vie commune entre chrétiens, musulmans et juifs n’empêcha pas celle d’une hostilité réciproque, sur le plan des idées comme dans la vie quotidienne. En al-Andalus et dans l’Espagne chrétienne il y eut des périodes dominées par la coexistence entre les membres des trois communautés. Mais à d’autres moments les minorités religieuses furent au contraire violemment persécutées. Les communautés religieuses qui eurent le pouvoir en main – la chrétienne et la musulmane – imposèrent chacune en leur temps leurs propres critères sur les autres, de manière plus ou moins contraignante. Leur radicalité varia naturellement de manière substantielle selon les époques, allant de la tolérance la plus grande à l’incompréhension la plus intransigeante et à la répression qui s’en suivit.

6Ainsi, dans l’al-Andalus du XIe siècle, la rigueur des Almoravides et surtout l’avènement des Almohades sont des éléments décisifs dans la diminution des populations juive et chrétienne en al-Andalus et dans le Nord de l’Afrique. Avant même la conversion obligatoire à l’islam, décrétée par le premier calife almohade, de nombreux juifs prirent le parti de cacher leur foi afin de pouvoir rester dans leur contrée d’origine, tandis que les chrétiens refluèrent massivement vers les royaumes chrétiens. Le processus d’islamisation d’al-Andalus fut complexe : l’État andalou devait composer avec le principe que la religion ne devait pas être imposée de force et la réalité juridique que « les peuples du Livre » avaient la possibilité d’être des sujets « protégés et tributaires » d’un État musulman. À cela venait se greffer l’exigence politique d’une homogénéité de la population, accrue à partir du XIe siècle avec le creusement de l’écart démographique entre le christianisme et l’islam. Lorsque l’islam devint la religion majoritaire d’al-Andalus, juifs et chrétiens se trouvèrent écartelés entre leur traditionnelle existence légale en tant que dhimmî et l’intensification de l’islamisation. Sous l’empire almohade, à partir du XIIe siècle, le pays comptait jusqu’à 90 % de musulmans. Nous pouvons affirmer que l’al-Andalus des « trois religions » n’a vraiment existé qu’au cours des quatre premiers siècles de son histoire. Par la suite, il n’est resté qu’une minorité de non-musulmans autochtones, et à la fin cette minorité ne se composait plus que de juifs.

7De l’autre côté de la frontière, dans les royaumes de l’Espagne chrétienne du XIIIe siècle, on constate qu’en dehors de l’autonomie dont jouissaient juifs et mudéjares et du soutien que le roi et les grands seigneurs prodiguaient d’ordinaire à ces minorités, l’hostilité des couches populaires à l’égard des non chrétiens ne cessait de croître, surtout contre les juifs, accusés entre autres choses d’usure et de déicide. Au milieu du XIVe siècle, les manifestations catastrophiques de la crise provoquèrent les premiers désordres antijudaïques. Mais ce fut avant tout la guerre fratricide qui opposa Pierre Ier à son demi-frère Henri Trastamare, qui entraîna des pillages et des massacres de juifs. Ce climat de violence maximale déboucha finalement sur les pogroms de 1391. Les persécutions s’étendirent depuis l’Andalousie au reste des territoires péninsulaires.

8La formule « trois cultures, trois religions », qui évoque une période idyllique, n’est évidemment rien d’autre qu’une expression complaisante, politiquement correcte, bien éloignée de la réalité sociologique du Moyen Âge hispanique. À ce propos, si des médiévistes reconnus comme Julio Valdeón Barruque choisissent d’utiliser les termes de convivencia et de coexistence de manière interchangeable, d’autres au contraire n’admettent pas que l’on parle de convivencia et n’emploient que le terme de coexistence. Certains même n’hésitent pas à recourir à des expressions étiques ou esthétiques, comme celle de tolérance. David Romano a proposé de substituer, il y a nombre d’années déjà, le terme convivencia par celui bien plus pertinent de coexistence. Cette proposition n’a pas trouvé beaucoup d’émules. En 1992, en contrepoint aux commémorations officielles de la prise de Grenade de 1492, certains historiens proposèrent de remettre en question le mythe de « L’Espagne des trois cultures ». Pourtant, ces dernières années, dans les milieux politiques comme dans certains cénacles académiques, on a continué à présenter la Péninsule ibérique de l’époque médiévale comme un paradis où les hommes de différents milieux religieux et culturels (juifs, chrétiens et musulmans) « convivaient » pacifiquement. De même, dans l’historiographie de ces dernières années, la figuration de la « convivencialité » reflète les préoccupations contemporaines, en particulier en ce qui concerne la situation du Moyen-Orient. De telles transpositions se retrouvent dans certaines publications, dont certaines ont un lien avec les milieux universitaires. C’est le cas notamment de l’ouvrage collectif Convivencia : Jews, Muslims and Christians in Medieval Spain, dirigé en 1992 par Vivian B. Mann, Thomas F. Glick et Jerrilynn D. Dodds. Norman Roth reprend lui aussi ces visées conciliatrices dans son Jews, Visigoths and Muslims in Medieval Spain : Cooperation and Conflict (1994).

Opportunisme ?

9Mis à part ces tendances politico-correctes de l’emploi du terme convivencia, on ne peut nier que dans les deux Espagnes, que ce soit en al-Andalus sous un pouvoir majoritairement musulman, ou dans les royaumes chrétiens, il y a toujours eu un écart entre ce qu’ordonnaient les lois et la réalité telle qu’elle était vécue au quotidien. Mais, lorsque l’on stigmatise un groupe, en vertu des principes religieux et politiques, à partir des noms qu’il se donne, de sa manière de se vêtir, de son habitat, de ses attitudes professionnelles, de ses relations sociales et d’autres aspects, et lorsque l’on s’en tient à l’endogamie, il faut alors imaginer une minorité sujette à la marginalisation et, dans bien des cas, à l’oppression et au rejet – quels que soient ses contacts effectifs avec la société majoritaire – ou la représentation idéalisée que l’on ait pu s’en faire à une époque récente. On ne doit jamais perdre de vue les entraves et les attributs imposés par un système social et religieux qui avait ses propres règles. Il est vrai que les communautés ont pu s’accommoder les unes aux autres, durant certaines périodes, mais la situation s’envenima inévitablement avec le temps, parce que ce n’étaient pas des barrières culturelles ou économiques qui séparaient ces groupes, mais bien les croyances religieuses. Or ces croyances étaient irréconciliables malgré le fait (ou peut-être justement pour cette raison) qu’elles procèdaient d’un même tronc commun. L’intégration/assimilation n’a pas été possible parce que la seule manière d’intégrer le groupe discriminé était de le convertir à la religion du groupe majoritaire et hégémonique. C’est ce qui s’est passé au XIe siècle en al-Andalus en ce qui concerne les mozarabes et dans l’Espagne chrétienne au début du XVe siècle, lorsque se produisirent des conversions massives de juifs au christianisme, mouvement qui trouva son apogée en 1492.

10Pour conclure, il est d’usage de parler favorablement de la convivencia en Espagne entre juifs, chrétiens et musulmans. Il conviendrait assurément de tempérer cette habitude, car les relations entre les membres des trois religions monothéistes n’ont pas été aussi idylliques que la présentation faite par certains, puisqu’il y eut entre elles de la discrimination et des restrictions de droits élémentaires au jour le jour, qui finirent par engendrer des tensions, des affrontements et même des explosions de violence. Je voudrais donc insister sur le fait que la prétendue convivencia entre les « trois cultures » n’a pas été possible, parce que les divergences religieuses qui les séparaient étaient insurmontables. Ces trois groupes maintenaient des relations commerciales et non pas fraternelles ; des relations de coexistence, ou de convenance, selon la formule que Brian Catlos tente à juste titre d’introduire pour la substituer aux deux autres.

Bibliographie

Bibliographie

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Auteur

Doctorante. École des Hautes Études en Sciences Sociales, Centre de Recherches Historiques, 10 rue Monsieur le Prince, F. 75006 Paris.
sanzbarr@msh-paris.fr

© Presses universitaires de Rennes, 2010

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