Version classiqueVersion mobile

Des religions dans la ville

 | 
David Do Paço
, 
Mathilde Monge
, 
Laurent Tatarenko

Revoir les stratégies de coexistence religieuse sous la pression du déclin économique : Enkhuizen au XVIIIe siècle

Thierry Allain

Texte intégral

  • 1 Le soutien et la protection des autorités politiques signifiaient principalement une grande dépend (...)
  • 2 Les catholiques étaient néanmoins particulièrement visés à travers la défense des rassemblements r (...)

1La problématique de la coexistence dans la diversité religieuse occupe une place centrale dans l’histoire des espaces urbains des Provinces-Unies. Dépourvu de religion d’État, ce pays garantissait en effet à tous la liberté de conscience. Religion officielle mais pas unique, le culte calviniste jouissait simplement d’une position dominante1. À la suite de la reconnaissance officielle de l’Église réformée de Hollande en 1573, le texte de l’Union d’Utrecht avait clairement posé comme principe, six ans plus tard, le rejet des persécutions pour des motifs religieux dans les provinces septentrionales des Pays-Bas. Puisqu’il fallait résister entre autres à l’intolérance religieuse des Espagnols, les signataires jugèrent inconcevable de s’adonner à un nouvel exclusivisme confessionnel. L’interdiction, en 1581, de se livrer publiquement à l’exercice des autres religions n’a donc jamais signifié la négation de la liberté de conscience aux Provinces-Unies2. La cohabitation entre plusieurs confessions s’est imposée, dictée d’ailleurs par la nécessité voire par le pragmatisme bien plus que par un véritable projet de tolérance.

  • 3 Pour une vision d’ensemble : Nierop H. van, Het verraad van het Noorderkwartier. Oorlog, terreur e (...)

2L’histoire confessionnelle de la ville maritime d’Enkhuizen, en Hollande du Nord, s’est construite en relation étroite avec cette trame nationale, mais également avec le destin de la cité. En 1572, dans la foulée de son ralliement à la révolte anti-espagnole, la ville bascula du côté calviniste3. Bien que terriblement affaibli par les départs de ses fidèles, l’héritage catholique se maintint sur les berges de la Zuyderzee. Le développement de la pêche du hareng et du commerce vers les Indes, au XVIIe siècle, favorisa de son côté l’émigration de nombreux marins et soldats luthériens venus de Scandinavie ou d’Allemagne du Nord. Des anabaptistes scindés en plusieurs groupes ainsi qu’une petite communauté juive complétaient le tableau d’une cité multiconfessionnelle, bien que très majoritairement calviniste. Le déclin économique et démographique de la ville, initié dans la seconde partie du XVIIe siècle et fortement accéléré par la suite, a ébranlé la structure sociale de la ville. La courbe des baptêmes fait apparaître une érosion de la suprématie calviniste et une chute brutale des luthériens, au profit d’un certain renouveau catholique. L’équilibre entre les différentes communautés religieuses a-t-il été bouleversé en profondeur ? Les transformations de la composition confessionnelle de la communauté urbaine eurent-elles des conséquences sur les stratégies de coexistence religieuse dans la ville ? Des tensions religieuses antérieures ont-elles été attisées par les difficultés économiques ?

3La position très majoritaire occupée par les calvinistes, ainsi que la pauvreté des archives de la communauté catholique amènent très souvent à envisager ces stratégies de coexistence religieuse du point de vue de l’Eglise réformée.

La mise en œuvre du processus de confessionnalisation à Enkhuizen

  • 4 On reprend ici la définition proposée dans Mooij C. de, Geloof kan bergen verzetten. Reformatie en (...)
  • 5 Kok J.A. de, Nederland op de breuklijn Rome-Reformatie, Assen, van Gorcum, 1964, p. 49, 214 ; Frijh (...)

4L’examen du dossier de la confessionnalisation nous offre une première série d’éclairages. Ce phénomène, que l’on peut définir comme la valorisation du « choix conscient [...] d’une appartenance active à une Église fortement structurée4 », représente une évolution majeure dans l’histoire religieuse de la République des Provinces-Unies. La confessionnalisation se traduisit en effet par l’avènement de cloisons de plus en plus étanches entre les différentes communautés. Calvinistes comme catholiques intensifièrent leurs efforts pour accroître le nombre de leurs fidèles, et surtout compter leurs troupes. Plusieurs historiens situent le début de la phase la plus agressive de la confessionnalisation au milieu du XVIIe siècle5. Le siècle suivant apparaît, dans cette perspective, comme une période d’achèvement de la consolidation de la position de chaque Église au sein des communautés urbaines. Les enjeux rattachés à la confessionnalisation sont donc étroitement chevillés à la thématique de la coexistence religieuse dans la ville.

  • 6 Les historiens retiennent les termes contemporains de liefhebbers (à considérer comme des dilettan (...)
  • 7 Kolakowski L., Chrétiens sans Église. La conscience religieuse et le lien confessionnel au 17e siè (...)
  • 8 Deursen A.T. van, Bavianen en Slijkgeuzen. Kerk en kerkvolk ten tijde van Maurits en Oldenbarnevel (...)

5Un certain nombre d’hommes et de femmes persistaient en effet à ne pas être enregistrés auprès d’une Église. La fin du XVIe siècle avait donné naissance à une situation originale aux Provinces-Unies, sans doute à la faveur du rejet de l’exclusivisme religieux. Des individus tantôt qualifiés de « neutralistes », d’« indécis » ou d’« auditeurs libres », n’étaient affiliés à aucune confession. La diversité sémantique de leur appellation traduit bien la position plus que floue occupée par ces chrétiens6. Certains assistaient régulièrement aux prêches d’une Église, et y officialisaient des moments importants de leur vie comme le mariage ou le baptême des enfants. Ce « christianisme non confessionnel » répondait à des motivations très diverses. Certains individus pouvaient adhérer sincèrement à la foi calviniste, tout en rejetant les nouvelles formes d’organisation ecclésiastique, interprétées comme un retour aux erreurs catholiques. Leszek Kolakowski a rappelé à quel point le haut degré de liberté religieuse aux Provinces-Unies ainsi que les remous doctrinaux provoqués par la seconde Réforme avaient été déterminants. Certains calvinistes ou anabaptistes ont ainsi pu y développer des thèses, mettant l’accent sur la supériorité du christianisme individuel vis-à-vis du christianisme structuré7. D’autres ne voyaient, au contraire, pas d’inconvénient à participer à la vie institutionnelle de la communauté. Nous savons que des sympathisants de l’Église réformée étaient parfois associés aux décisions prises par les communautés locales, y compris jusque dans le choix du pasteur8. Il leur était cependant interdit de communier, les réformés se montrant très rigoureux sur les admissions officielles au sein de leur Église. Cette dernière était finalement peu pressée de convertir en masse et « à la va-vite ».

  • 9 À Bergen-op-Zoom on comptait, en 1658, encore un quart de bourgeois indécis (Mooij C. de, op. cit. (...)
  • 10 Archives de Frise Occidentale (WFA), Hoorn, papiers de la communauté réformée (HGAE), délibération (...)
  • 11 WFA, registres des baptêmes-mariages-sépultures (DTB Enkhuizen), microfiches no 811.
  • 12 WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 7, 15 juillet 1733.

6Les lendemains du synode de 1618-1619, qui se tint à Dordrecht et vit le triomphe de l’orthodoxie calviniste, annoncèrent cependant une vigoureuse reprise en main de la situation. Enkhuizen était particulièrement concernée par cette question. Considérée par les historiens comme une ville « très orthodoxe », les effectifs réformés y demeuraient cependant modestes au cœur du XVIIe siècle. Ils étaient évalués à environ 3 000 membres vers 1622, pour une population totale d’un peu plus de 22 000 habitants9. Les archives du consistoire de la ville sont riches en mentions témoignant de sa réticence à ouvrir toutes grandes les portes de l’Église réformée, en particulier vis-à-vis des anabaptistes et des catholiques. Dirk Jansse, de père mennonite, mais fréquentant l’Église réformée depuis de nombreuses années, fut jugé comme n’étant pas encore prêt en 1683, à l’instar de Jelle Jelles, elle aussi venue de la communauté anabaptiste10. Évaluer avec précision le nombre de ces individus sans attache ecclésiastique claire au XVIIIe siècle présente des difficultés pour Enkhuizen. Les registres baptismaux permettent néanmoins d’identifier un certain nombre de convertis à la foi réformée, dont la confession d’origine n’était pas indiquée. S’agissait-il de négligence ? Cela est improbable, dans la mesure où la confession d’origine d’un certain nombre d’autres convertis se trouvait reportée. En écartant ceux qui étaient clairement indiqués comme issus du catholicisme ou de l’anabaptisme, on trouve tout de même, entre 1739 et 1780, plus de soixante adultes n’appartenant, selon toute vraisemblance, à aucune Église. Les deux tiers d’entre eux étaient des femmes11. À l’instar des responsables catholiques et calvinistes d’autres villes, le consistoire réformé d’Enkhuizen se montrait en tout cas très intéressé par la conversion de ces individus sans affiliation religieuse revendiquée. On retrouve l’écho d’une telle préoccupation dans une délibération du consistoire calviniste du 15 juillet 1733, à propos de migrants venus de Salzbourg. Sans confession clairement déterminée, ils n’en furent pas moins accueillis chaleureusement12.

7Il n’est pas aisé de dresser le bilan de cette confessionnalisation. Nous ne disposons pas, en effet, de documents statistiques permettant d’évaluer la progression numérique des uns et des autres. La confrontation du nombre des baptêmes au sein des différentes communautés est intéressante mais elle ne peut suffire à rendre compte de la globalité des rapports de force. Un certain nombre de fidèles étaient en effet des migrants, à la tête de familles déjà constituées, sans oublier tous les célibataires. Donc, nous avons fait le choix de nous appuyer sur le premier recensement des fidèles de toute obédience, mené à travers tout le pays en 1809. La ventilation des habitants d’Enkhuizen, alors au nombre de 5 733, entre les différentes confessions, donne le résultat suivant (cf. figure 1).

Fig. 1. – Composition confessionnelle de la population d’Enkhuizen en 1809 (Source : H. Knippenberg, De religieuze kaart van Nederland, Assen, van Gorcum, 1992).

8Ces résultats présentent des qualités indéniables de fiabilité. Bien qu’ils soient postérieurs à notre période, ils n’en délivrent pas moins l’image d’une ville dominée outrageusement par l’élément réformé. La confessionnalisation a donc porté ses fruits, principalement au profit des calvinistes. La faible proportion de catholiques ne doit pas cependant masquer les succès enregistrés par les fidèles de Rome au cours du XVIIIe siècle.

  • 13 Spaans J., « Katholieken onder curatele. Katholieke armenzorg als ingang voor overheidbemoeienis i (...)
  • 14 On se reportera avec profit aux deux ouvrages suivants : Spaans J., Haarlem na de Reformatie. Sted (...)
  • 15 Pour Delft : Vlis I. van, Leven in Armoede : Delftse bedeelden in de zeventiende eeuw, Amsterdam, (...)
  • 16 Prak M., Republikeinse veelheid, democratisch enkelvoud. Sociale verandering in het Revolutietijdv (...)
  • 17 WFA, archives municipales d’Enkhuizen (OAE), délibérations du conseil, vol. 262, 29 janvier 1710.
  • 18 En 1784, un accord réaménagé fixait très clairement la nature des secours que les indigents cathol (...)

9Il existe un lien entre ces résultats et la position officielle de l’Église réformée. Cette situation lui permettait en effet d’entretenir un dense réseau d’institutions charitables. Les secours à fournir aux indigents constituèrent un champ de bataille privilégié entre les confessions les plus importantes. Dans un contexte très différent, Haarlem nous offre ainsi l’exemple d’une confessionnalisation assez précoce dans ce domaine. Les catholiques furent, dès le début du XVIIIe siècle, contraints de s’occuper de leurs propres pauvres, ce qui posa de douloureux problèmes de finance13. Une telle situation s’explique en partie par des antagonismes confessionnels d’une grande âpreté à Haarlem14. On observe néanmoins, à l’échelle nationale, un mouvement général de confessionnalisation de la pratique charitable. À Delft, Dordrecht ou Leyde, l’assistance vint à n’être accordée que sur des critères d’appartenance religieuse15. Seules quelques villes comme Bois-le-Duc échappaient à ce qui semble être devenu progressivement la règle aux Provinces-Unies16. Un durcissement dans ce domaine est perceptible à Enkhuizen au cours du XVIIIe siècle. En effet, au début du siècle, il était simplement question de mettre à contribution les catholiques, afin de rétablir les finances de l’Aalmoezeniers Huis, la principale institution charitable de la ville. Puisque la communauté catholique abritait de nombreux pauvres recevant des subsides, on lui proposait un vague projet de responsabilisation17. Soixante-dix ans plus tard, des dispositions beaucoup plus strictes furent édictées18. Au-delà du contexte national, il est évident par ailleurs que la crise économique qui frappait alors Enkhuizen a accru les tensions dans ce domaine. Si le nombre de pauvres est demeuré relativement stable, l’assèchement des rentrées financières ainsi que le renchérissement des denrées alimentaires ont accéléré l’instrumentalisation du secours apporté aux familles nécessiteuses dans les rivalités confessionnelles.

La famille, lieu privilégié de la coexistence dans la diversité religieuse

  • 19 Groenveld S., Huisgenoten des geloofs. Was de samenleving in de Republiek der Verenigde Nederlande (...)
  • 20 WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 9. Le 19 janvier 1764, le même consistoire parlait d (...)
  • 21 Groenveld S., op. cit., p. 35-36.

10L’analyse des événements se produisant dans le cercle familial constitue une dimension importante de ce sujet. L’étude du phénomène des gemengde huwelijken ou mariages mixtes entre conjoints de confession différente permet par exemple de mesurer davantage les bouleversements ayant affecté les stratégies de coexistence religieuse. Encore très libres au XVIe siècle, ces unions furent rendues plus compliquées par une série de décisions des États-Généraux deux siècles plus tard19. Les autorités ecclésiastiques de tout bord rejetaient en effet ce type de mariage, des catholiques aux anabaptistes. Le consistoire de l’Église réformée d’Enkhuizen s’y opposait également et le fit savoir avec virulence à l’orée du dernier tiers du XVIIIe siècle. Les termes employés pour qualifier de telles unions pouvaient être très durs. En juin 1762, le consistoire qualifia ainsi le mariage de Cornelisje Bok avec un catholique de « clandestin » tout en demandant sa dissolution20. Cependant, la situation n’était pas figée au plan national. Les sanctions prononcées à l’encontre des contrevenants eurent tendance à s’adoucir au cours du XVIIIe siècle, passant du bannissement à la privation de communion, avec la perspective d’une levée de cette sanction en cas de conversion de l’élément étranger21. Les catholiques néerlandais se montraient, de leur côté, beaucoup plus laxistes, affectant d’oublier que le dogme tridentin avait fait du mariage un sacrement. Qu’en était-il du port de la Zuyderzee ?

  • 22 WFA, DTB Enkhuizen, microfiche no 29.
  • 23 WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 9 au 23 octobre 1765 et vol. 10 au 26 juin 1776.
  • 24 Kuipers W.H., « In de wereld, maar niet van de wereld. De wisselwerking tussen de doopsgezinden en (...)
  • 25 WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 10, au 21 décembre 1769.

11Les unions mixtes semblent y avoir été célébrées en nombre très important au « siècle des perruques ». Ce sont les documents baptismaux où étaient enregistrés les enfants de ces unions qui nous livrent les informations les plus précieuses. On a ainsi relevé, pour le XVIIIe siècle, la mention de vingt-trois enfants baptisés au sein de l’Église catholique romaine alors que l’un des parents n’en faisait pas partie22. Du côté des réformés, le consistoire était à l’affût des mères faisant baptiser leurs enfants par un prêtre catholique. La machine de contrôle de l’Église réformée ne tardait jamais à se mettre en branle23. Un certain nombre de foyers comportaient, par ailleurs, des enfants n’ayant pas tous été baptisés dans la même foi. Différents cas de figure se présentaient. La plupart des baptêmes catholiques concernaient des filles, surtout quand le père était dit « acatholique ». Le baptême au temple réformé concernait souvent les garçons de la famille. De telles pratiques n’étaient pas nouvelles aux Provinces-Unies. Les anabaptistes, par exemple, abandonnaient fréquemment toute attitude rigide à ce sujet, préférant suivre une conduite pragmatique. Les parents de confessions différentes se répartissaient alors les enfants en fonction du nom porté ou bien de leur sexe24. L’hypothèse selon laquelle, à Enkhuizen, les Églises se partageaient les enfants issus des couples mixtes en fonction de leur sexe est donc tout à fait recevable. Mais la situation pouvait également être infiniment plus complexe. C’était le cas de la famille de six enfants, logée dans une maison sur le Zuyder Boerevaart. Le père étant catholique et la mère calviniste, on crut savoir tout d’abord que trois enfants avaient été baptisés par le pasteur et les trois autres par le prêtre. Toutefois, après une enquête plus approfondie, il s’avéra que les enfants baptisés dans la religion romaine étaient en réalité au nombre de cinq. La dépendance de cette famille pauvre à l’égard des secours distribués par les Églises explique très certainement cette situation un peu floue25.

  • 26 Voici Jacomyntje, Anna Maria et Aefje, respectivement baptisées en 1704, 1705 et 1709 et dont le p (...)
  • 27 En l’occurrence, la période 1732-1767, si l’on se base sur le dépouillement des registres des bapt (...)
  • 28 Parmi les onze enfants dont il a été question plus haut, on trouve en effet un orphelin de dix ans (...)
  • 29 WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 7, au 17 octobre 1743 ; vol. 9 au 28 décembre 1752 ; (...)

12Cependant deux remarques s’imposent. Tout d’abord, le baptême d’un enfant pouvait parfaitement être suivi, quelques années plus tard, de celui d’un autre enfant du même couple. Ce cas de figure a été relevé à au moins quatre reprises26. L’existence de ces couples mixtes était donc connue de tous et leur originalité a pu s’inscrire dans la durée. En outre, le nombre de ces baptêmes s’effondra chez les catholiques à partir des années 1720. Cela correspondait-il à une rigueur plus affirmée de la part des prêtres de la ville ? Il est permis d’en douter, dans la mesure où accorder le baptême à un enfant issu de parents d’une autre confession était de nature à favoriser la conversion éventuelle du reste de la famille. Un autre élément semble plus paradoxal. Du côté des calvinistes, les onze baptêmes d’enfants dont l’un des deux parents n’était pas réformé se concentrent sur une période assez courte27. Il s’agissait souvent du géniteur, qualifié d’anabaptiste ou de catholique. Les temples calvinistes étaient pourtant les seuls à être considérés comme des bâtiments publics et à pouvoir bénéficier de subsides édilitaires. Cette position particulière les obligeait plus ou moins à accepter de baptiser quiconque leur était présenté. Il est donc peu probable que les pasteurs réformés se soient montrés soudainement plus stricts, en refusant de baptiser de tels enfants. Du reste, tous les baptêmes d’enfants issus de parents non-réformés ne furent pas interrompus au XVIIIe siècle. On s’en rend aisément compte avec les orphelins de parents anabaptistes et que les régents des institutions charitables de la ville continuèrent d’envoyer au pasteur afin qu’ils reçoivent un baptême réformé28. Il peut donc s’agir d’un défaut d’enregistrement, conscient ou non. Mais on suppose également que l’affaiblissement numérique des communautés luthérienne et anabaptiste a été répercutée sur le volume d’enfants concernés. Les catholiques, de leur côté, disposaient de suffisamment de ressources et de réseaux pour pouvoir prendre eux-mêmes en charge les orphelins de leur communauté. D’autres sources permettent quoi qu’il en soit de se rendre compte que la présence, au sein d’un même foyer, d’enfants qui n’avaient pas tous été baptisés dans la même Église était largement répandue29.

  • 30 Frijhoff W., op. cit., 1979, p. 254.

13Au-delà de la confirmation de l’impact conjugué du déclin économique et de la confessionnalisation, la permanence d’unions mixtes et de fratries aux baptêmes « incertains » doit nous interpeller. Elle signifie sans doute pour les Églises, même avec des effectifs réduits, une certaine difficulté à contrôler strictement leurs ouailles respectives. Les stratégies officielles de coexistence religieuse ne sont jamais vraiment venues à bout de comportements pragmatiques s’inscrivant dans ce que Willem Frijhoff a qualifié d’« œcuménicité quotidienne, fondement de la paix sociale, confusément comprise comme une valeur30 ». Il est possible que le déclin économique et démographique de la ville se soit accompagné d’un certain délitement de l’autorité ecclésiastique. Sans aller jusqu’à évoquer une quelconque résistance consciente des populations, la persistance d’un décalage entre les pratiques quotidiennes de coexistence religieuse et le discours des autorités officielles, dans la première moitié du XVIIIe siècle, est frappante.

Vivre sous le regard de l’autre dans l’espace urbain

  • 31 Polman P., Romeinse bronnen voor den kerkelijken toestand der Nederlanden onder de Apostolische vi (...)
  • 32 On relève les cas de Jacob, âgé de 23 ans en janvier 1689 (WFA, DTB Enkhuizen, microfiche no 26), (...)
  • 33 WFA, OAE 269, 16 décembre 1752.

14Les fidèles déjà enregistrés auprès d’une Église constituaient un enjeu important des rapports confessionnels. La cohabitation imposée de différentes religions au sein des villes multipliait les risques d’apostasie dans les Provinces-Unies du XVIIIe siècle. Les moyens de persuasion mis à la disposition des prosélytes étaient variés, à commencer par les visites à domicile ou bien les secours distribués. Enkhuizen fut traversée, à cette période, par une vague de conversions, en particulier du côté des adultes anabaptistes. Ces derniers se dirigèrent majoritairement vers les deux confessions les plus importantes de la ville, à savoir le calvinisme et le catholicisme romain. Les rapports adressés par le provincial des jésuites à Rome attestent ici d’un réel dynamisme de la communauté catholique d’Enkhuizen dans le premier tiers du XVIIIe siècle31. Les sources locales permettent de confirmer cette vision épistolaire32. Il n’est donc pas surprenant de voir revenir régulièrement des délibérations très agressives du consistoire calviniste à ce sujet. La crainte de la diffusion du message catholique ne diminua pas au cours du siècle. En 1752, lors de la rédaction d’un règlement pour l’école des enfants pauvres de la ville, il fut spécifié que le maître d’école devait être vigilant au sujet des enfants catholiques qui amenaient des livres de leur religion dans la classe33.

  • 34 WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 5, au 18 avril 1670.
  • 35 Par exemple, cette affaire évoquée au 31 octobre 1765 (ibid., vol. 9).
  • 36 Ibid., vol. 7, au 30 octobre 1766.
  • 37 Ibid., vol. 10 : 20 et 26 avril, 16 juin 1775.

15On craignait aussi le danger représenté par les autres confessions, en dépit des solides réseaux de surveillance et de renseignement, tissés par le consistoire réformé à travers la ville. Les diacres et les anciens d’Enkhuizen se montrèrent extrêmement vigilants vis-à-vis de ceux qui pouvaient abandonner la vraie foi, particulièrement à l’occasion d’événements familiaux. Cette attitude persista assez tard dans le siècle. Il pouvait s’agir notamment d’adultes qui s’étaient éloignés de l’Église réformée à l’occasion d’un mariage, et que l’on ne désespérait pas de récupérer34. La seconde partie du XVIIIe siècle vit néanmoins se multiplier les signes d’indifférence des autorités réformées d’Enkhuizen à l’égard de ces comportements35. Faut-il y voir un relâchement de la discipline ecclésiastique ? Un certain nombre d’éléments nous conduisent à rejeter cette hypothèse. En 1766, deux femmes furent ainsi signalées le même jour au consistoire par les frères du quartier où elles habitaient. Geertruyd Dyl était accusée de fréquenter les réunions anabaptistes, tandis qu’Anna Krygsman était soupçonnée de se rapprocher des luthériens36. Ainsi, dûment renseigné, le consistoire ne ménagea pas ses efforts pour ramener les brebis égarées au bercail. On craignait sans doute un effet de contagion ainsi que des insultes publiques à l’encontre de la foi réformée. Bien qu’énergique et déterminée, la démarche était loin d’être toujours couronnée de succès, comme le montre le cas de Maria Catharina Heeren en 1775. Suite à sa conversion au luthéranisme, les frères du quartier furent dépêchés immédiatement auprès d’elle. Toutes leurs tentatives pour la rencontrer et obtenir un entretien échouèrent. Ils durent rendre compte, deux mois plus tard, du caractère définitif de cette apostasie37. Il est frappant de constater la répétition d’affaires impliquant des femmes. Port soumis à une crise sévère, Enkhuizen accueillait de moins en moins de marins étrangers, tandis que des jeunes filles des campagnes environnantes venaient régulièrement grossir les rangs des domestiques d’un patriciat enrichi par les placements financiers. Le consistoire réformé a sans doute été contraint, sous le coup de la transformation de la structure sociale de la ville, de redéfinir les cibles de sa surveillance.

  • 38 Voir deux contributions très éclairantes sur ce sujet : Lesger C.M., « Immigration et pratiques de (...)

16L’absence d’une quelconque ségrégation confessionnelle dans l’occupation spatiale de la ville ne facilitait pas la tâche des autorités réformées locales. Il existait bien quelques regroupements privilégiés, notamment les luthériens plutôt domiciliés dans la partie orientale de la ville. Mais on aurait tort d’y voir la constitution d’un véritable « quartier » sur une base confessionnelle. Ces quelques rues, où les luthériens étaient plus nombreux qu’ailleurs, étaient en réalité les plus proches des installations de la Compagnie néerlandaise des Indes orientales (Verenigde Oostindische Compagnie, V.O.C.). Les Allemands et les Scandinaves, très nombreux sur les navires pratiquant le commerce asiatique au XVIIIe siècle et souvent de confession luthérienne, résidaient tout naturellement près des lieux d’embarquement. Cet aspect est bien connu des historiens spécialistes des phénomènes de ségrégation dans l’occupation de l’espace urbain aux Provinces-Unies. Tous s’accordent, au sujet d’Amsterdam, à mettre en avant des facteurs socio-économiques dans les regroupements ethniques ou religieux qui ont parfois été relevés38. La crise de la pêche et du cabotage à Enkhuizen a, en outre, contribué à rendre plus visible les concentrations temporaires de marins et de soldats de la V.O.C.

  • 39 La part des « Pro Deo » passa en effet de 56 % en 1710-35 à 34,8 % en 1750-1775 (WFA, DTB Enkhuize (...)
  • 40 Entre 1710 et 1735, les trois artères concernaient respectivement quatre, douze et six fiancés cat (...)
  • 41 Respectivement de un à six individus, et de un à cinq individus.

17La distribution des catholiques romains dans l’espace urbain d’Enkhuizen n’obéissait pas aux mêmes contraintes. Il s’agissait ici d’une communauté solidement enracinée dans la ville, et concernée par un recul du paupérisme. C’est sans doute celle qui profita le plus de l’effondrement de la proportion des exemptés, observable pour la communauté urbaine au XVIIIe siècle39. La détermination du lieu de résidence des fidèles de Rome à Enkhuizen subit vraisemblablement le contrecoup d’une amélioration de leur niveau de fortune, avec davantage de fiancés logés dans les artères les plus prestigieuses comme la Breedstraat, la Oude Westerstraat ou encore de Dijk40. Le noyau urbain originel, où celles-ci étaient situées, vit néanmoins sa part reculer légèrement. Les mariés catholiques, moins concentrés à l’échelle de la ville dans ce secteur, l’étaient en réalité davantage dans certaines rues. Ils investirent également les extensions portuaires méridionales, puisque des rues comme la Lange Tuinstraat ou la Princestraat firent une remarquable percée41. Mais ce second constat n’est pas en contradiction avec le premier formulé. Il est possible que la répartition des catholiques au sein de l’espace urbain d’Enkhuizen ait donc été soumise à deux mouvements. Le premier consisterait en un rééquilibrage au profit de zones jusqu’ici délaissées. Quant au second, il répondrait à une dynamique plus générale, à savoir la concentration accrue des catholiques les plus riches dans le noyau historique, avec comme spécificité l’investissement privilégié de certaines artères comme la Vyzelstraat.

18Les aspects proprement confessionnels semblent donc encore jouer un rôle mineur dans la refonte de la coexistence religieuse à Enkhuizen au XVIIIe siècle. C’est davantage la crise économique et ses implications sociales qui imprimèrent leur rythme et contraignirent les différents acteurs à revoir leurs stratégies. D’autre part, il ne fut plus possible de nommer l’autre de la même façon.

Les transformations du discours sur la coexistence religieuse à Enkhuizen

  • 42 Menologium van de Sociëteit van Jezus voor de Nederlandsche Provincie, I, Théonville, Leyde, 1912, (...)
  • 43 WFA, OAE, registre des délibérations du conseil urbain, vol. 256, 17 janvier 1661.
  • 44 Archives nationales (NA), La Haye, Résolution des Etats de Hollande et Frise Occidentale, vol. 629 (...)
  • 45 L’année 1697 fut par exemple dominée par la crainte de jésuites infiltrés dans la ville (WFA, HGAE (...)
  • 46 Cette collecte fut réalisée à la fin du mois de janvier 1686. Elle rapporta au total 7 716 florins (...)

19Nous savons qu’Enkhuizen n’échappa pas, loin s’en faut, à un lourd climat de tension au XVIIe siècle. Les catholiques ont ainsi dû surmonter, très tôt, nombre de difficultés, sans que celles-ci aient été propres à cette ville. Les jésuites, si présents dans l’histoire de la communauté catholique du port après l’instauration de la Réforme, ont ainsi fait tout particulièrement l’objet de poursuites. Les tensions entre catholiques et protestants furent si fortes qu’elles auraient contraint le père Porret à quitter précipitamment Enkhuizen en 165242. Cette situation était de nature à radicaliser les discours des uns et des autres. On doit tenir pour acquis que le gouvernement urbain soutint sans état d’âmes, au XVIIe siècle, les positions de l’Église réformée. Un bourgmestre proposa en 1661 une application plus rigoureuse des placards anti-catholiques dans la ville43. Ce sont les députés d’Enkhuizen qui mirent à la discussion, lors d’une réunion des États de Hollande et de Frise occidentale en 1709, l’interdiction des jésuites dans la province44. Ces initiatives du Magistrat s’accompagnaient d’une rhétorique particulièrement stigmatisante à l’égard des catholiques. Il ne pouvait pas en être autrement, dans la mesure où elles correspondaient à une attitude belliciste du consistoire calviniste45. Quelques épisodes indiquent néanmoins que les ponts n’étaient pas totalement rompus entre les communautés. Les catholiques pouvaient en effet se montrer généreux à l’occasion d’une collecte organisée par les autorités de la ville en faveur de réfugiés français, pourtant huguenots46. Le XVIIIe siècle nous offre-t-il une situation apaisée, à la faveur du départ d’un certain nombre d’habitants de la ville ou bien de la progression numérique des catholiques romains ?

  • 47 WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 7, au 23 juin 1729 : « [...] de waakzaamheit bedenkt (...)
  • 48 WFA, OAE 265, 7 août 1730, où l’on mit à la discussion une lettre du synode de Hollande qui conten (...)
  • 49 Les instructions du 28 juillet 1727 sont limpides : « Dat met de pausgezinden geen heymelyke compo (...)
  • 50 WFA, OAE 265 : la résolution du 26 mai 1734 contient l’expression « de aenwas van het Pausdom ».

20Le premier tiers du siècle fut marqué par les prises de position très dures des calvinistes d’Enkhuizen à l’égard des catholiques, tout à fait dans la continuité de leur vigilance agressive de la période précédente. Dans sa délibération du 23 juin 1729, le consistoire se promettait ainsi de « faire preuve de vigilance face à la hardiesse papiste47 ». Ces mots se retrouvent fréquemment, à peu de choses près, dans les archives du gouvernement urbain, à la césure du premier et du deuxième tiers du XVIIIe siècle. Les magistrats reprenaient intégralement la rhétorique anticatholique, élaborée au sein de l’Église réformée, jusque dans la sémantique mobilisée48. Qualifiés tantôt de « papistes » ou de « partisans du pape », les catholiques étaient considérés de façon très péjorative. Désignés comme des éléments dangereux, ils devaient faire l’objet d’une surveillance particulière. C’est la raison pour laquelle le hoofd-officier reçut régulièrement la consigne expresse de ne rien leur céder et de les avoir à l’œil49. Les délibérations du conseil urbain au début des années 1730 nous fournissent l’une des clés de cette position très dure. Il est en effet possible d’y déceler la peur d’un accroissement numérique des catholiques50.

21De telles craintes n’étaient pas complètement infondées, en particulier si l’on observe l’évolution de la part des catholiques dans la population de la ville. La confrontation du nombre de mariages célébrés au sein de cette communauté avec les résultats globaux se révèle très instructive (cf. figure 2). Le nombre d’unions entre deux catholiques ne connaît pas de progression numérique notable entre la fin du XVIIe siècle et le deuxième tiers du XVIIIe siècle. Il est néanmoins remarquable que le poids relatif de ces unions se soit considérablement accru au cours de la période considérée. Les réformés, qui représentaient l’écrasante majorité des autres mariages conclus à Enkhuizen pouvaient légitimement concevoir quelques inquiétudes face à cette montée en puissance des fidèles de Rome.

Fig. 2. – La part des catholiques dans le total des mariages célébrés à Enkhuizen entre 1680 et 1759. (Source : WFA, DTB Enkhuizen, microfiches 50-53, 57 et 26).

  • 51 WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 24, 1er juillet 1768.
  • 52 Clemens T., « Ijkpunt 1750. Op zoek naar nieuwe grenzen in het politiek-religieuze landschap van d (...)
  • 53 Prak M., « The Politics of Intolerance : Citizenship and Religion in the Dutch Republic », Po-Chia (...)

22On observe néanmoins, au milieu du XVIIIe siècle, l’amorce d’un basculement de la position du Magistrat de la ville ainsi que de l’Église réformée locale. Les invectives habituelles firent peu à peu place à l’acceptation d’une cohabitation inévitable. Cette évolution s’observe surtout à l’égard des catholiques romains. Les termes employés afin de les désigner se firent moins méprisants. Le consistoire réformé lui-même parlait avec beaucoup moins d’agressivité, en 1768, des « églises romaines » de la ville51. Il semble que les catholiques aient de leur côté modéré leur langage à propos des réformés. C’est vraisemblablement la conquête d’une position plus avantageuse et en particulier davantage de liberté pour leur organisation qui désarma leur virulence52. L’évolution des relations entre confessions à Enkhuizen fut donc marquée par la diminution de l’intolérance religieuse dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. À travers tout le pays, on observe également l’absence de nouveaux textes anti-catholiques53.

  • 54 Spiertz M.G., « Godsdienstig leven van de katholieken in de 17 de eeuw », dans Algemene Geschieden (...)
  • 55 Si la paroisse Saint-François-Xavier était demeurée fidèle à Rome, celles de Saint-Pancrace et de (...)

23Il ne faudrait pas pour autant en conclure à un rapprochement des différentes confessions. L’incompréhension ou l’indifférence dominaient toujours les discours de la seconde moitié du XVIIIe siècle. L’examen rapide des vicissitudes qui affectèrent le catholicisme néerlandais en témoigne. Les catholiques, brimés mais non pourchassés, connaissaient en effet une situation particulière. Depuis 1584, Rome considérait les Provinces-Unies comme une terre de mission, alors même que le pays comptait encore une majorité de ses fidèles. Ces derniers étaient toujours encadrés par des prêtres séculiers voire des réguliers, luttant pied à pied pour leur survie. Bon nombre de ces prêtres ou de ces croyants envisagèrent d’un mauvais œil la négation ou à tout le moins la dépréciation de leurs efforts, car le terme de « mission » renvoyait à un pays païen. Cette situation produisit dans les décennies suivantes des conflits importants au sein du catholicisme néerlandais, relancés vigoureusement par la querelle janséniste et conclus par le schisme d’Utrecht en 172454. À partir de cette date, les catholiques aux Provinces-Unies se divisèrent en catholiques romains et membres de la oud-Bisschoppelijke clerezie qui rejetaient la tutelle romaine. Enkhuizen comptait un certain nombre de ces derniers mais curieusement les papiers du Magistrat ou du consistoire réformé n’y faisaient jamais référence55. Les dispositions pratiques qui régissaient la vie cultuelle ont-elles du moins suivi une évolution parallèle à l’assouplissement des discours ?

L’effacement des brimades à caractère religieux à Enkhuizen au cours du XVIIIe siècle

  • 56 Spaans J., op. cit., 1989, p. 109-111.
  • 57 Les calvinistes de Dordrecht en profitèrent tout particulièrement (Frijhoff W. et alii, Geschieden (...)
  • 58 À Zutphen, les magistrats limitèrent très tôt le poids des catholiques romains, en multipliant les (...)
  • 59 Spaans J., « Violent Dreams, Peaceful Coexistence. On the Absence of Religious Violence in the Dut (...)

24Nombre d’historiens ont souligné à quel point il ne fallait pas s’abuser à propos du contenu exact de la cohabitation religieuse aux Provinces-Unies à l’Âge moderne. Loin de profiter d’une « tolérance » dont l’existence est un objet de débat aux Pays-Bas, un certain nombre de croyants ne purent en réalité jamais se départir d’un sentiment de crainte ou de haine vis-à-vis des autres. Les frustrations provoquées par le statut officiel de l’Église réformée contribuèrent parfois à aggraver la situation. En maints endroits l’unité des communautés a en effet été brisée par l’attribution d’un statut officiel au culte réformé, en particulier là où les catholiques demeuraient nombreux comme à Haarlem56. Tous ceux qui n’étaient pas calvinistes se trouvaient privés, dans la pratique, de droits civiques essentiels. Ils ne pouvaient pas non plus prétendre à l’exercice de charges officielles. De nombreux habitants, se rattachant à une foi non reconnue officiellement, étaient donc victimes de discrimination. Ce pays multiconfessionnel n’échappait en aucune manière aux tensions et aux frustrations provoquées par un sentiment d’injustice, d’autant plus que les États-Généraux eurent souvent à cœur de rappeler la position dominante du calvinisme aux Provinces-Unies. Peu de temps après la fin de la guerre de Quatre-Vingts ans contre les Espagnols, en 1651, ils confirmèrent ainsi le caractère exclusif du culte réformé57. Au-delà de ce cadre légal, des situations très variables se développèrent dans chaque ville, entre tolérance assumée et soutien énergique aux calvinistes les plus agressifs. Les conseils urbains, qui disposaient d’une réelle liberté d’action en ce domaine, ne se privèrent pas d’y recourir58. Des événements externes comme les menaces militaires de la monarchie française – puissance catholique – à l’encontre du territoire néerlandais, en 1672 et 1747, pesaient également d’un poids non négligeable. L’existence ou non de conflits religieux dans une ville des Provinces-Unies paraît donc résulter d’un processus complexe, où la posture des représentants de l’Église réformée était au moins aussi importante que les décisions prises par les magistrats. Néanmoins il faut souligner la quasi absence de violences religieuses dans ce pays, en dépit du complexe écheveau confessionnel qui y régnait59.

  • 60 Boer W. H. de, Sint Gommer en Sint Pancras. Klooster, kerk en klerus in Enkhuizen, Enkhuizen, Vere (...)
  • 61 WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 7, au 17 juin 1734.
  • 62 La propagation des rumeurs d’insurrection catholique a été décrite dans Frijhoff W., « De paniek v (...)
  • 63 WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 8.
  • 64 Ibid.
  • 65 WFA, OAE 304, 1er juillet 1768 ; OAE 305, 6 juin 1774.

25Le lent adoucissement de la rhétorique confessionnelle sur les rives de la Zuyderzee devait trouver un écho du côté de l’encadrement des pratiques cultuelles. La politique menée par les magistrats de la ville dans ce domaine avait longtemps été placée sous le double signe de l’agressivité et de la vigilance. Le premier tiers du XVIIIe siècle fut ainsi marqué par la très nette volonté, chez les édiles, d’entraver l’exercice du catholicisme dans la ville. Les lieux de culte qui subsistaient à Enkhuizen furent fermés en 1717 puis, de nouveau, entre 1719 et 172060. L’année 1734, théâtre d’une poussée de fièvre aux relents de troubles de religion, vit des plaintes s’élever contre les allées et venues des fidèles de Rome autour de leurs lieux de culte61. Il faut néanmoins souligner qu’Enkhuizen fut remarquablement épargnée par la grande panique anti-catholique de juin 1734, à la différence de nombre de villes hollandaises62. Le consistoire réformé n’en demeurait pas moins vigilant. Il demanda aux magistrats, le 20 avril 1747, d’interdire aux catholiques de se livrer à leur culte en même temps que les réformés63. La question fut de nouveau évoquée en 1750, à trois reprises. Le 25 juin il fut demandé aux autorités de la ville de faire en sorte que les fidèles des deux communautés n’aient pas l’occasion de se croiser. Sept jours plus tard, le consistoire évoquait à nouveau le problème, en proposant à l’issue de sa réunion un « arrangement » quant aux horaires de circulation. Un accord fut finalement officialisé le 27 août 1750, prévoyant que les catholiques pourraient circuler le dimanche entre 5 heures 30 et7 heures, entre 10 heures et 11 heures 30 et entre 14 heures 30 et16 heures64. Les calvinistes ne renonçaient donc pas à jouir du statut officiel de leur Église. Fermement convaincus de leur supériorité, ils faisaient preuve d’une grande pugnacité dans la défense de leurs privilèges. La seconde partie du XVIIIe siècle les vit d’ailleurs demander des limitations dans l’exercice du culte catholique à certaines occasions. Les pasteurs obtinrent des bourgmestres la fermeture des églises catholiques de la ville le temps de la tenue d’un synode réformé, en 1768 puis en 177465. Ces événements ne sauraient masquer l’essentiel. Les autorités réformées d’Enkhuizen, en obtenant ainsi des mesures symboliques et ponctuelles, avaient en fait totalement renoncé à extirper le catholicisme de la ville.

  • 66 Groenveld S., Huisgenoten des geloofs. Was de samenleving in de Republiek der Verenigde Nederlande (...)
  • 67 WFA, OAE 302, 2 décembre 1750.
  • 68 Ibid., vol. 264, 14 mai 1721.
  • 69 Ibid., vol. 346, mi-mai 1725.
  • 70 Ibid., vol. 302, 11 mars 1743.
  • 71 Ibid., vol. 271, 17 juin 1765, article 1.
  • 72 Ibid., vol. 304, 25 mai 1770 ; volume 305, 1 et 18 mars 1776.

26La nouvelle attitude des magistrats, qui ne tardèrent pas à jouer la carte de la cohabitation confessionnelle, les encouragea peut-être dans cette voie. Il s’agissait en tout cas d’un adoucissement ressenti à l’échelle de tout le pays66. Le consistoire réformé parvint, en outre, à se rendre parfois insupportable aux yeux des magistrats. Certaines de ses récriminations ne furent pas bien accueillies une fois passé le mitan du siècle67. Les luthériens profitèrent de cet assouplissement des positions édilitaires bien avant ces chamailleries. Ils furent en effet autorisés à se marier dans leur temple dès 172168. Quelques années plus tard, le pasteur de leur communauté bénéficia d’une exemption de la taille réelle (verponding), perçue sur sa maison69. Les magistrats prirent ensuite l’habitude d’intervenir afin d’apaiser les tensions au sein de cette communauté, recherchant ouvertement le retour au calme. Ils eurent ainsi l’occasion de s’interposer dans un conflit entre le consistoire luthérien et des fidèles70. L’inflexion en faveur des catholiques romains paraît plus tardive, mais les nécessités de la lutte encore longtemps poursuivie contre les jésuites peuvent expliquer ce retard. C’est ce qu’indiquent en effet les instructions fournies au Hoofdofficier de la ville, nouvellement nommé en 176571. Plusieurs décisions témoignèrent par la suite d’un adoucissement à l’égard des fidèles de Rome. Autorisés à célébrer le jubilé général en 1770, ils purent en outre, six ans plus tard, élever une église neuve afin de remplacer l’ancien bâtiment qui tombait en ruine72. Les concessions à l’égard de la communauté juive, demeurée squelettique, se firent au contraire au compte-goutte.

  • 73 Kuipers W. H., « In de wereld, maar niet van de wereld. De wisselwerking tussen de doopsgezinden en (...)
  • 74 WFA, OAE 304, 11 décembre 1765 : « [...] op dat men na de Leer handel en wandel van een te beroepe (...)

27Le consistoire réformé n’avait pas non plus tout à fait désarmé sur le champ de bataille théologique. Les mennonites, pourtant scindés en de multiples groupes, firent ainsi l’objet d’une continuelle surveillance au XVIIIe siècle. Nous savons que les réformés redoutaient autant la concurrence exercée par ces croyants que leurs critiques à propos de l’institutionnalisation du calvinisme73. L’affaire de la nomination du pasteur Hendrik van Gelder, en 1765, révèle le souci des magistrats de conserver la mainmise sur le processus d’unification des mennonites. Il témoigne des inquiétudes réelles suscitées par les rumeurs de socinianisme74. Au-delà du nécessaire combat contre ceux qui rejetaient le dogme de la Trinité, le gouvernement urbain s’affirmait donc comme le garant d’une coexistence religieuse apaisée à Enkhuizen.

  • 75 J’emprunte à Willem Frijhoff ce concept de omgangsoecumeniciteit (Frijhoff W., « Katholieke toekom (...)

28Les stratégies de coexistence religieuse à Enkhuizen subirent indéniablement une transformation profonde au cours du XVIIIe siècle. En effet, on discerne la progressive mise en place d’une cohabitation apaisée entre les différentes communautés confessionnelles. Elle a signifié, pour les habitants de la ville, un effacement très net des tensions. Plusieurs aspects semblent aller dans le sens de l’avènement d’une œcuménicité faite de contacts quotidiens75.

29L’impact des remodelages économiques et démographiques sur cette évolution fut considérable. Crise économique et contraction démographique se sont conjuguées pour faire reculer les querelles confessionnelles dans la ville, surtout après 1750. Il faut rappeler ainsi que l’assèchement des flux migratoires à destination d’Enkhuizen s’était accompagné d’un profond déclin numérique des communautés luthérienne et anabaptiste. Le danger que ces dernières pouvaient représenter avait par conséquent presque disparu pour l’Église réformée à la fin du XVIIIe siècle. Bien qu’il s’inscrive dans un contexte national, l’apaisement des tensions doit être vu comme le résultat d’une importante perte de vitalité de la communauté urbaine. Si le pouvoir édilitaire ne renonça pas à soutenir et à protéger l’Église réformée, il avait désormais en tête d’autres préoccupations comme la paix religieuse et la tranquillité publique. Le triomphe sans partage du dogme réformé n’était plus à l’ordre du jour. Les calvinistes, encore très largement majoritaires dans la ville, ont vraisemblablement assoupli leurs positions sous la double pression d’une conjoncture fortement dégradée et du recul de l’intolérance religieuse à l’échelle nationale, entraînée par des bouleversements économiques et démographiques.

Notes

1 Le soutien et la protection des autorités politiques signifiaient principalement une grande dépendance financière de l’Eglise réformée vis-à-vis des conseils urbains, dont l’objectif était davantage la paix religieuse et la tranquillité publique que le triomphe du dogme calviniste (Gelder H.A. van, Getemperde vrijheid. Een verhandeling over de verhouding van Kerk en Staat in de Republiek der Verenigde Nederlanden en de vrijheid van meningsuiting in zake godsdienst, drukpers en onderwijs gedurende de 17e eeuw, Groningue, Wolters-Noordhoff, 1972, p. 14-16).

2 Les catholiques étaient néanmoins particulièrement visés à travers la défense des rassemblements religieux, du port de vêtements liturgiques ou de récitation de chants et de prières dans les rues. Voir les mises au point dans J.T. de Visser, Kerk en staat, t. II, Leyde, Sijthoff’s, 1926, p. 443 et dans Rogier L.J., Geschiedenis van het katholicisme in Noord-Nederland in de zestiende en zeventiende eeuwen, t. I, Amsterdam, Urbi et orbi, 1947, p. 457-458.

3 Pour une vision d’ensemble : Nierop H. van, Het verraad van het Noorderkwartier. Oorlog, terreur en recht in de Nederlandse Opstand, Amsterdam, Bert Bakker, 1999.

4 On reprend ici la définition proposée dans Mooij C. de, Geloof kan bergen verzetten. Reformatie en katholieke herleving te Bergen op Zoom 1577-1795, Verloren, Hilversum, 1998, p. 24.

5 Kok J.A. de, Nederland op de breuklijn Rome-Reformatie, Assen, van Gorcum, 1964, p. 49, 214 ; Frijhoff W., « La coexistence confessionnelle : complicités, méfiances et ruptures aux Provinces-Unies », Delumeau J. (dir.), Histoire vécue du peuple chrétien, t. II, Toulouse, Privat, 1979, p. 235-236 ; Po-Chia Hsia R. et Nierop H.F.K. van (éd.), Calvinism and Religious Toleration in the Dutch Golden Age, Cambridge, Cambridge University Press, 2002, p. 5.

6 Les historiens retiennent les termes contemporains de liefhebbers (à considérer comme des dilettantes au sens propre), et de toehoorders (auditeurs libres). On a évoqué plus récemment les onbelisten (indécis) mais aussi les randkerkelijken (fidèles à la marge de l’Église sans en être totalement exclus).

7 Kolakowski L., Chrétiens sans Église. La conscience religieuse et le lien confessionnel au 17e siècle, Gallimard, Paris, 1969, p. 10 et 69-70. Des figures moins connues ont diffusé leurs idées par le prêche et non par l’écrit, comme Hubert Duifhuis (Kaplan B.J., « Hubert Duifhuis and the nature of Dutch libertinism », Tijdschrift voor Geschiedenis, no 105, 1992, p. 1-29.

8 Deursen A.T. van, Bavianen en Slijkgeuzen. Kerk en kerkvolk ten tijde van Maurits en Oldenbarnevelt, Franeker, Van Wijnen, 1998, p. 129-130.

9 À Bergen-op-Zoom on comptait, en 1658, encore un quart de bourgeois indécis (Mooij C. de, op. cit., p. 569). Pour Utrecht, Benjamin J. Kaplan évoque un « nombre extraordinaire de personnes n’appartenant à aucune Église » (Kaplan B.J., Calvinists and Libertines. Confession and Community in Utrecht, 1578-1620, Oxford, Clarendon Press, 1995, p. 68).

10 Archives de Frise Occidentale (WFA), Hoorn, papiers de la communauté réformée (HGAE), délibérations du consistoire, vol. 5 au 2 août 1683 et au 23 janvier 1687. En revanche, le luthérien qui demandait à être admis en 1706 fut accueilli avec bienveillance (ibid., vol. 6, au 22 octobre 1706).

11 WFA, registres des baptêmes-mariages-sépultures (DTB Enkhuizen), microfiches no 811.

12 WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 7, 15 juillet 1733.

13 Spaans J., « Katholieken onder curatele. Katholieke armenzorg als ingang voor overheidbemoeienis in Haarlem in de achttiende eeuw », Trajecta. Tijdschrift voor de Geschiedenis van het katholieke leven in de Nederlanden, no 3/2, 1994, p. 110-118.

14 On se reportera avec profit aux deux ouvrages suivants : Spaans J., Haarlem na de Reformatie. Stedelijke cultuur en kerkelijk leven, 1577-1620, s’Gravenhague, Nijhoff, 1989 (Hollandse Historische Reeks, 11) ; Dorren G., Eenheid en verscheidenheid. De burgers van Haarlem in de Gouden Eeuw, Amsterdam, Prometheus, 2001.

15 Pour Delft : Vlis I. van, Leven in Armoede : Delftse bedeelden in de zeventiende eeuw, Amsterdam, Prometheus-Bert Bakker, 2001, p. 86-87 ; pour Dordrecht : Frijhoff W., Geschiedenis van Dordrecht, p. 236 ; pour Leyde : Pot G.P.M., « Tussen medelijden en spaarzaamheid. De regenten van het Leidse Huiszittenhuis 1700-1795 », Holland, no 20, 1988, p. 69.

16 Prak M., Republikeinse veelheid, democratisch enkelvoud. Sociale verandering in het Revolutietijdvak ‘s-Hertogenbosch 1770-1820, Nimègue, SUN, 1999, p. 119-120.

17 WFA, archives municipales d’Enkhuizen (OAE), délibérations du conseil, vol. 262, 29 janvier 1710.

18 En 1784, un accord réaménagé fixait très clairement la nature des secours que les indigents catholiques étaient en droit de recevoir de la part des institutions charitables (WFA, HGAE, no 126, acte du 7 avril 1784).

19 Groenveld S., Huisgenoten des geloofs. Was de samenleving in de Republiek der Verenigde Nederlanden verzuild ?, Verloren, Hilversum, 1995, p. 32-33.

20 WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 9. Le 19 janvier 1764, le même consistoire parlait de « relation inconcevable et dangereuse » à propos du rapprochement entre réformés et catho

21 Groenveld S., op. cit., p. 35-36.

22 WFA, DTB Enkhuizen, microfiche no 29.

23 WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 9 au 23 octobre 1765 et vol. 10 au 26 juin 1776.

24 Kuipers W.H., « In de wereld, maar niet van de wereld. De wisselwerking tussen de doopsgezinden en de hen omringende werel », Groenvelt S. et alii (dir.), Wederdopers, menisten, doopsgezinden in Nederland 1530-1980, Zutphen, Walburg Pers, 1993, p. 233.

25 WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 10, au 21 décembre 1769.

26 Voici Jacomyntje, Anna Maria et Aefje, respectivement baptisées en 1704, 1705 et 1709 et dont le père, Andries Cornel, fut qualifié à chaque fois d’« acatholique » (WFA, DTB Enkhuizen, microfiche no 29).

27 En l’occurrence, la période 1732-1767, si l’on se base sur le dépouillement des registres des baptêmes célébrés par l’Eglise réformée de 1697 à 1792 (WFA, DTB Enkhuizen, microfiches no 9-10).

28 Parmi les onze enfants dont il a été question plus haut, on trouve en effet un orphelin de dix ans (WFA, DTB Enkhuizen, microfiche No 10, au 1er novembre 1743) ainsi que les trois enfants de Andries Plom et Dieuwertje Thomas (ibid., au 18 septembre 1767). Tous ces enfants avaient des parents anabaptistes.

29 WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 7, au 17 octobre 1743 ; vol. 9 au 28 décembre 1752 ; vol. 10, au 21 décembre 1769.

30 Frijhoff W., op. cit., 1979, p. 254.

31 Polman P., Romeinse bronnen voor den kerkelijken toestand der Nederlanden onder de Apostolische vicarissen 1592-1727, vol. 4, RGP 97, La Haye, M. Nijhoff, 1955, p. 237, 699.

32 On relève les cas de Jacob, âgé de 23 ans en janvier 1689 (WFA, DTB Enkhuizen, microfiche no 26), ou d’Anna Pieters adulta mennonite en 1716.

33 WFA, OAE 269, 16 décembre 1752.

34 WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 5, au 18 avril 1670.

35 Par exemple, cette affaire évoquée au 31 octobre 1765 (ibid., vol. 9).

36 Ibid., vol. 7, au 30 octobre 1766.

37 Ibid., vol. 10 : 20 et 26 avril, 16 juin 1775.

38 Voir deux contributions très éclairantes sur ce sujet : Lesger C.M., « Immigration et pratiques de l’habitat dans une société “ouverte” : Amsterdam au XVIIIe siècle », Bottin J. et Calabi D. (éd.), Les étrangers dans la ville. Minorités et espace urbain du bas Moyen Age à l’époque moderne, Paris, MSH, 1999, p. 389-402 ; Wegener-Sleeswijk A., « Les négociants français à Amsterdam au milieu du 18e siècle : organisation spatiale et insertion sociale », Ibid., p. 377-388.

39 La part des « Pro Deo » passa en effet de 56 % en 1710-35 à 34,8 % en 1750-1775 (WFA, DTB Enkhuizen, no 59, 95-99).

40 Entre 1710 et 1735, les trois artères concernaient respectivement quatre, douze et six fiancés catholiques sur un total de cent quatre-vingt-huit adresses connues. Lors du troisième quart du siècle, les chiffres étaient passés à dix, quinze et dix, sur un total de cent quatre-vingt-deux adresses connues (ibid., plus les microfiches no 76-78).

41 Respectivement de un à six individus, et de un à cinq individus.

42 Menologium van de Sociëteit van Jezus voor de Nederlandsche Provincie, I, Théonville, Leyde, 1912, p. 126. Le père Porret s’installa ensuite à Nimègue. L’un des historiens de la ville, Sebastiaan Centen, confirme l’existence de ces tensions avec la mention de l’interdiction faite en 1649 aux catholiques d’ériger de nouveaux autels dans leurs maisons (Vervolg der Historie van de vermaerde zee en koopstadt Enkhuizen, 1747, p. 118-119).

43 WFA, OAE, registre des délibérations du conseil urbain, vol. 256, 17 janvier 1661.

44 Archives nationales (NA), La Haye, Résolution des Etats de Hollande et Frise Occidentale, vol. 629, au 15 novembre 1709.

45 L’année 1697 fut par exemple dominée par la crainte de jésuites infiltrés dans la ville (WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 5, au 28 février 1697 et WFA, OAE 261, 15 novembre 1697).

46 Cette collecte fut réalisée à la fin du mois de janvier 1686. Elle rapporta au total 7 716 florins. La contribution des catholiques s’éleva à 1 244 florins (Brouwer D., Enkhuizen. Aanteekeningen uit het verleden, t. II, N.V. Enkhuizen, Courant, 1948, p. 47).

47 WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 7, au 23 juin 1729 : « [...] de waakzaamheit bedenkt is noopens de Paapsche stoutigheden beloosen. »

48 WFA, OAE 265, 7 août 1730, où l’on mit à la discussion une lettre du synode de Hollande qui contenait cette remarque : « [...] over de aenwas en stoutigheden van het pausdom. »

49 Les instructions du 28 juillet 1727 sont limpides : « Dat met de pausgezinden geen heymelyke compositie zal aengaan, ofte iets van dezelve genieten, anders als by publique bekeuringe, ‘t zy by vereeninge » (WFA, OAE 264). La discussion qui eut lieu le 5 décembre 1750 portait sur un texte identique (WFA, OAE 268).

50 WFA, OAE 265 : la résolution du 26 mai 1734 contient l’expression « de aenwas van het Pausdom ».

51 WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 24, 1er juillet 1768.

52 Clemens T., « Ijkpunt 1750. Op zoek naar nieuwe grenzen in het politiek-religieuze landschap van de Republiek », Augustijn C. et Honnée E. (éd.), Vervreemding en verzoening. De relatie tussen katholieken en protestanten in Nederland 1550-2000, Nimègue, Valkhof Pers, 1998, p. 72-73, 82-83.

53 Prak M., « The Politics of Intolerance : Citizenship and Religion in the Dutch Republic », Po-Chia Hsia R. et Nierop H.F.K. van (éd.), Calvinism and Religious Toleration in the Dutch Golden Age, Cambridge, Cambridge University Press, 2002, p. 169.

54 Spiertz M.G., « Godsdienstig leven van de katholieken in de 17 de eeuw », dans Algemene Geschiedenis der Nederlanden, vol. 8, Haarlem, Fibula-Van Dishoeck, 1979, p. 344-377.

55 Si la paroisse Saint-François-Xavier était demeurée fidèle à Rome, celles de Saint-Pancrace et de Saint-Gomar s’étaient rangées initialement du côté des Vieux-Catholiques.

56 Spaans J., op. cit., 1989, p. 109-111.

57 Les calvinistes de Dordrecht en profitèrent tout particulièrement (Frijhoff W. et alii, Geschiedenis van Dordrecht van 1572 tot 1813, Hilversum, Verloren, 1998, p. 278).

58 À Zutphen, les magistrats limitèrent très tôt le poids des catholiques romains, en multipliant les restrictions (Frijhoff W. et alii, Geschiedenis van Zutphen, Zutphen, De Walburg Pers, 1988, p. 130-131). Dans d’autres villes comme Utrecht, Deventer, Arnhem ou Nimègue, les magistrats rendirent très difficile l’acquisition du droit de bourgeoisie aux catholiques (Prak M., Gouden Eeuw. Het raadsel van de Republiek, Nimègue, SUN, 2002, p. 162-165).

59 Spaans J., « Violent Dreams, Peaceful Coexistence. On the Absence of Religious Violence in the Dutch Republic », De zeventiende eeuw, no 18/2, 2002, p. 152.

60 Boer W. H. de, Sint Gommer en Sint Pancras. Klooster, kerk en klerus in Enkhuizen, Enkhuizen, Vereniging Oud Enkhuizen, 1998, p. 37.

61 WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 7, au 17 juin 1734.

62 La propagation des rumeurs d’insurrection catholique a été décrite dans Frijhoff W., « De paniek van juni 1734 », Archief voor de Geschiedenis van de katholieke kerk in Nederland, no 19, 1977, p. 170-233.

63 WFA, HGAE, délibérations du consistoire, vol. 8.

64 Ibid.

65 WFA, OAE 304, 1er juillet 1768 ; OAE 305, 6 juin 1774.

66 Groenveld S., Huisgenoten des geloofs. Was de samenleving in de Republiek der Verenigde Nederlanden verzuild ?, Hilversum, Verloren, 1995, p. 61.

67 WFA, OAE 302, 2 décembre 1750.

68 Ibid., vol. 264, 14 mai 1721.

69 Ibid., vol. 346, mi-mai 1725.

70 Ibid., vol. 302, 11 mars 1743.

71 Ibid., vol. 271, 17 juin 1765, article 1.

72 Ibid., vol. 304, 25 mai 1770 ; volume 305, 1 et 18 mars 1776.

73 Kuipers W. H., « In de wereld, maar niet van de wereld. De wisselwerking tussen de doopsgezinden en de hen omringende wereld », Groenveld S. (dir.), op. cit, p. 224.

74 WFA, OAE 304, 11 décembre 1765 : « [...] op dat men na de Leer handel en wandel van een te beroepene en ter approbatie gepresenteerde predicant in de mennoosgesinde gemeente alhier soude kunnen verneemen, ten eynde de sodanige, die de Leer van Socinus syn toegedaan, uyt deese stad te weeren. »

75 J’emprunte à Willem Frijhoff ce concept de omgangsoecumeniciteit (Frijhoff W., « Katholieke toekomstverwachting ten tijde van de Republiek : structuur, en grondlijnen tot een interpretatie », Bijdragen Mededelingen van de Geschiedenis der Nederlanden, no 98/3, 1983, p. 435).

Table des illustrations

Légende Fig. 1. – Composition confessionnelle de la population d’Enkhuizen en 1809 (Source : H. Knippenberg, De religieuze kaart van Nederland, Assen, van Gorcum, 1992).
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/129534/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 66k
Légende Fig. 2. – La part des catholiques dans le total des mariages célébrés à Enkhuizen entre 1680 et 1759. (Source : WFA, DTB Enkhuizen, microfiches 50-53, 57 et 26).
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/129534/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 95k

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search