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L'expérience des collégiens

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Yves Careil

Troisième partie. Des collégiens du « bout de la ville »

Introduction de la troisième partie

Termini per la ricerca

Indice geografico :

France

Testo integrale

1Retour au collège F. Rabelais. Quelques kilomètres à peine à vol d’oiseau, mais qui suffisent déjà pour passer de la France prospère à celle des « laissés pour compte » du capitalisme financiarisé. La partie précédente nous a fait naviguer sur Nantes intra muros et plus particulièrement dans l’entre-soi social et scolaire des fractions intellectuelles des classes moyennes et supérieures : un entre-soi finalement très cloisonné, quand bien même ces fractions de classes se voudraient « ouvertes » et « progressistes ». Cette troisième et dernière partie va nous conduire à effectuer un « voyage au bout de la ville », pour reprendre le titre d’un livre que D. Pinson, architecte et sociologue, a consacré en 1989 à la ZUP de Bellevue et à ses alentours.

2Ce « bout de la ville » parmi d’autres sur l’agglomération nantaise est aujourd’hui l’un des plus touchés par les agissements de prédicateurs prônant l’obéissance littérale au Coran, et ceci nous a amené à le retenir prioritairement pour le versant ZEP de notre recherche « sur les collégiens », avec le risque sciemment encouru de nous retrouver ainsi confronté à des difficultés supplémentaires pour la construction de l’objet et l’analyse des matériaux recueillis auprès des élèves. Concernant ces derniers, nous n’avons pas choisi non plus la facilité en nous intéressant à F. Rabelais : un collège ZEP à recrutement mixte, implanté en bordure du quartier de relégation de Bellevue lui-même situé à cheval sur Nantes et Saint Herblain ; un établissement possédant une culture d’établissement très spécifique, « quasi municipale », et ayant connu de surcroît un double changement, dans son secteur de recrutement et dans sa logique d’action, entre le début et la fin de notre enquête. Cette forte complexité sous-jacente nous a finalement conduit à effectuer une présentation en deux parties de ce collège et de son environnement.

  • 1 Le « modèle d’intégration à la française » est traditionnellement fondé sur l’idée d’assimilation, (...)

3Nous avons déjà souligné les difficultés structurelles rencontrées par les professeurs de F. Rabelais à pouvoir se positionner de manière juste et équitable vis-à-vis de leurs différents « partenaires » ; des difficultés qui s’expliquent sur le fond par les plus ou moins grandes connivences s’établissant entre enseignants et parents selon les proximités ou éloignements dans l’espace social, et qui se trouvent renforcées par le monopole de la représentation parentale officielle que détiennent ici les familles des zones pavillonnaires, familles ayant aussi leurs propres intérêts à défendre (cf. supra P I, C III,1.). Ce collège ne peut faire autrement que de s’adapter à la nouvelle donne concurrentielle sauf à se retrouver ghettoisé et se voit en même temps confronté à l’impact de l’islamisme à l’école, certains élèves issus de l’immigration maghrébine et sous l’emprise de l’influence socialisatrice des Jeunes musulmans de France en étant désormais arrivés à affirmer leur appartenance à l’islam (version mouvance des Frères musulmans) comme identité exclusive ou, autrement dit, à se construire une « identité de substitution d’autant plus dangereuse qu’elle les amène à s’affranchir de l’autorité de la famille et de l’école pour jouer un rôle contestataire dans un jeu politique dont ils ne maîtrisent pas toujours la portée » (H. Cherifi, 1999, p. 52).

4Des revendications identitaires où se mêlent affirmation de religiosité et expression d’un racisme anti-blancs, qui ne peuvent être prises à la légère tant leurs effets sont importants, et qu’il s’agit en même temps de saisir dans la profondeur de leur contexte socio-historique d’émergence, sauf à tomber dans le prêt à penser de tous ces discours proclamant aujourd’hui l’« inassimilabilité 1 » des populations issues de l’immigration maghrébine (comme étaient déclarées autrefois inassimilables les populations d’origine polonaise, italienne, espagnole ou portugaise… qui, à Nantes comme ailleurs, sont pourtant parvenues tant bien que mal à s’intégrer, à la faveur notamment du double compromis social et scolaire des « Trente Glorieuses »).

  • 2 Une montée des communautarismes exacerbée par le conflit israélo-palestinien, par les conflits en (...)

5Le contexte socio-historique auquel il faut se référer pour mieux comprendre cette montée des communautarismes ethnico-religieux à l’œuvre un peu partout en France2, la forme spécifique qu’elle prend sur Bellevue, dans et autour du quartier de Bellevue (car il existe aussi, du côté des zones pavillonnaires, ce « communautarisme des biens pensants » dont nous parle le second Principal du collège F. Rabelais), embrasse à tout le moins deux histoires pour autant bien sûr que l’on puisse les distinguer l’une de l’autre : celle de l’immigration, avec des immigrés dont on oublie trop souvent qu’ils appartiennent massivement aux fractions les plus dominées des classes populaires et qu’ils sont les premières victimes du redéploiement actuel du capitalisme (cf. G. Noiriel, 2005) ; celle des relations entre rapports de fractions de classes et rapports de cultures, en passe de devenir ce qu’il faut bien appeler des rapports de « races » sur certains territoires (cf. D. et E. Fassin, 2006), là où les habitants se sentent de plus en plus abandonnés à eux-mêmes. D’assez longs développements seront ici nécessaires. Ils porteront inséparablement sur ce qui constitue à nos yeux les deux grandes interrogations du moment :

  • celle, pas vraiment rassurante, sur ce que pourrait être le débouché politique des jeux sociaux actuels autour des notions fondamentales de classement, de déclassement ou de peur du déclassement (pour soi-même et pour la descendance), avec ici et là des frustrations sociales qui s’accumulent tout en produisant du ressentiment et dont on sait trop bien, par les leçons de l’Histoire, qu’elles constituent le terreau des totalitarismes ;
  • celle sur la perte du sens de la laïcité, comme Idéal, comme refus à l’origine de l’instrumentalisation du politique par le religieux et du religieux par le politique, comme institutionnalisation de la liberté de conscience, comme règle du vivre ensemble, comme modèle politique que la République s’est donnée afin de régler un conflit multiséculaire avec l’Église, dès lors que la République devient « minimale » (selon l’expression de M. Agulhon3) en « oubliant » d’être sociale.

6La République n’a de sens que si elle est laïque et sociale, et nous citerons ici un extrait de la conclusion des très bonnes pages que S. Toursel consacre à la laïcité, au pluralisme de ses conceptions et à ses enjeux d’hier et d’aujourd’hui :

  • 4 Les trotskistes lambertistes font traditionnellement de la laïcité leur cheval de bataille et se s (...)

« […] il est vraisemblable que le néolibéralisme à l’œuvre dans toute l’Europe tentera de réduire à son minimum l’espace public afin de satisfaire ses appétits financiers […]. Si la société bourgeoise de la fin du XIXe siècle avait besoin de la laïcité, de sa nouvelle morale en rupture avec la féodalité, pour favoriser son essor et sa mue en capitalisme du XXe siècle, voilà qu’aujourd’hui la laïcité française entrave son développement4. Cet enjeu là n’a rien de religieux, et c’est peut-être le plus important de toute l’histoire de la laïcité » (1999, p. 10).

Note

1 Le « modèle d’intégration à la française » est traditionnellement fondé sur l’idée d’assimilation, et ceci par opposition à l’archétype anglo-saxon qui reconnaît pour sa part le multiculturalisme (« modèle » rival lui aussi entré « en crise » suite aux attentats ou assassinats commis à Londres ou aux Pays-Bas). La France ne reconnaît donc pas les communautés ethniques, raciales ou culturelles, traditionnellement utilisées au Royaume-Uni ou aux États-Unis comme les vecteurs de la participation des immigrés à la société. Par assimilation, on entend surtout la maîtrise du français et le respect de la tradition républicaine, mais la notion n’a aucun fondement juridique. Seul existe dans la loi le « défaut d’assimilation » qui autorise à refuser, par exemple pour cause de non-maîtrise de la langue ou pour polygamie, la nationalité française.

2 Une montée des communautarismes exacerbée par le conflit israélo-palestinien, par les conflits en Afghanistan (où le gouvernement américain, rappelons-le, a commencé par jouer la carte des islamistes pour lutter contre les occupants soviétiques), en Irak, etc., et elle-même génératrice d’une concurrence des mémoires qui va aujourd’hui en s’accentuant fortement chez les victimes, chaque « communauté » entretenant le souvenir de ses drames passés comme s’ils devaient effacer ceux vécus par les autres.

3 « Même si toutes les confessions s’entendaient entre elles pour faire modifier la législation au bénéfice de quelques exigences communes, il faudrait encore le refuser […], ne serait-ce que pour sauver les droits des Français sans religion. » Sans quoi, « à trop reculer sur le front de la laïcité, nous aboutirions à créer en France une nouvelle minorité opprimée qui serait celle des libres penseurs » (M. Agulhon, 1993).
Les libres penseurs, pour ce qui est de la période actuelle, ne se résument évidemment pas à la mouvance « La Libre pensée, FO, parti des Travailleurs » déjà évoquée. Il en est bien d’autres et notamment au sein de l’UFAL (Union des familles laïques), eux-mêmes plus ou moins regroupés autour du journal électronique Respublica, (23 000 abonnés). L’UFAL est peu représentée sur la Loire Atlantique, mais est déjà beaucoup plus présente dans la région de Mantes la Jolie et des Mureaux, là où elle se situe en première ligne contre les « islamo-gauchistes », expression désignant ici ceux qui, à gauche ou à l’extrême gauche, poursuivent jusqu’à la complaisance le dialogue avec les islamistes (par anti-américanisme et/ou au nom de la lutte pour le peuple palestinien).

4 Les trotskistes lambertistes font traditionnellement de la laïcité leur cheval de bataille et se situent aujourd’hui en première ligne pour rappeler que le programme des Communards de 1871 reprenait à son compte le principe de séparation des Églises et de l’État, mais ceci ne doit pas faire oublier que cette « même » laïcité n’a pas toujours eu bonne presse chez les communistes plus orthodoxes, notamment dans la première moitié du XXe siècle :
« L’école laïque bourgeoise et l’école congréganiste bourgeoise bourrent également le crâne des enfants, sont au même titre des instruments de domination du capital. C’est ce que nous montrerons dans cette brochure. Mais avant tout raisonnement, un seul fait suffit à le prouver : le grand massacre de 1914-1918. Qui donc a préparé pendant 33 ans les cerveaux des travailleurs à l’idée de la revanche de 1870-1871, de la reprise de l’Alsace-Lorraine ? C’est l’école laïque bourgeoise rivalisant de zèle sur ce point avec l’école congréganiste. C’est l’instituteur français, pauvre crâne bourré chargé de bourrer les crânes, rivalisant de zèle sur ce point avec le curé du village » (J. Boyer, L’école laïque contre la classe ouvrière, Bureau d’éditions, 1931, p. 12).

© Presses universitaires de Rennes, 2007

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