1À la fin du Moyen Âge, les critiques contre les évêques ne manquent pas. Prélats mondains et carriéristes promus à la faveur du prince, au mieux administrateurs mais rarement pasteurs attentifs au soin des âmes, parfois scandaleux dans leurs mœurs au lieu d’édifier le troupeau par la force de l’exemple, les évêques auraient donc une responsabilité fondamentale dans la crise de l’Église. L’historiographie, en reprenant les déplorations et les dénonciations vertueuses des hommes du temps, a longtemps stigmatisé ces évêques défaillants, représentants d’une institution évidemment déformée et rongée par les abus à la veille de la salutaire Réforme catholique. La situation paraissait d’autant plus préoccupante que selon une ancienne tradition, revisitée par Jean Gerson au début du XV^e siècle, la régénération de l’organisme ecclésial devait commencer par en haut ; sans la réforme des évêques, successeurs des apôtres et des évangélisateurs, rien ne pourrait se faire. D’après le chancelier parisien, la sainteté du prélat était la condition même d’un ministère fécond1. Tel est le thème que continuent de développer, avec plus ou moins de talent et de véhémence, les prédicateurs et bientôt les humanistes chrétiens au tournant des XV^e et XVI^e siècles2, mais de l’avis qui a longtemps prévalu, il ne se trouva pas de prélat pour se conformer à ces idées qui, « faute d’avoir trouvé quelqu’un pour les incarner, restèrent prisonnières des livres et n’exercèrent d’influence que sur une poignée de savants3 ».

2Cette décadence ne fut sans doute pas étrangère, entre la fin du XIII^e et le début du XV^e siècle, à « la crise de la sainteté épiscopale » étudiée par André Vauchez4. Une fois passée l’époque héroïque de la réforme et du beau XIII^e siècle de l’Église, où les affrontements avec les pouvoirs laïques avaient permis à de bons évêques de déployer leur zèle pastoral, les prélats devinrent des seigneurs occupés principalement par l’administration de leurs biens temporels et la défense de leurs droits. Coupés du terrain, les évêques cessèrent de se voir reconnaître des pouvoirs de thaumaturges par l’opinion publique5 et ils ne furent pas en meilleure posture sur le terrain de la sainteté officielle sanctionnée par la papauté. Les dossiers de canonisation de saint Louis d’Anjou († 1297) et de saint Pierre de Luxembourg († 1387), investis respectivement des diocèses de Toulouse et de Metz – à l’âge de quatorze ans pour ce dernier ! – auxquels ils renoncèrent l’un et l’autre, prouvent que leur sainteté découlait de la prise de conscience du caractère fondamentalement corrupteur de toute fonction d’autorité. Crise de l’épiscopat et crise de la sainteté épiscopale semblent donc aller de pair.

3Pourtant, des études récentes sur la vie des diocèses montrent une autre réalité à mesure que l’on avance dans le XV^e siècle6. Des évêques, plus nombreux qu’on ne l’a trop longtemps écrit, s’acquittent convenablement de leurs tâches, remontent la mécanique du gouvernement diocésain, sans ignorer pour autant leurs brebis. Ils visitent, promulguent des statuts réformateurs7 – surtout après 1450 – et il en est même qui prêchent la parole de Dieu8. Avant les expériences menées dans les cercles plus ou moins marqués par l’humanisme chrétien9, ces figures d’évêques pieux et zélés rendent la problématique d’un épiscopat unanimement défaillant pour le moins périmée. L’heure est alors à l’élaboration d’un programme pastoral, avec par exemple les Ordonnances adressées par les évêques Guillaume Briçonnet, de Meaux, et Michel Boudet, de Langres, à leur jeune confrère de Tours, qui fixent les grands axes d’une « réforme humaniste, épiscopalienne et gallicane10 ». Une analyse raisonnée des sources tend donc actuellement à réhabiliter l’épiscopat à la veille de la Réforme. Les visées et les pratiques des meilleurs évêques de la seconde moitié du XV^e et des premières décennies du siècle suivant ne cachent évidemment pas les manquements réels de certains autres, mais l’on peut affirmer à bon droit que l’épiscopalisme du concile de Trente et le modèle borroméen trouvent leurs racines dans ce renouveau de l’action épiscopale.

4Si, en d’autres temps, la crise de l’épiscopat a pu aller de pair avec un tarissement de la sainteté épiscopale, l’image plus flatteuse de nombreux évêques de la fin du Moyen Âge tardif s’accompagne-t-elle de l’éclosion de nouvelles réputations de sainteté ? L’impression générale va dans le sens d’une réponse affirmative, mais la mesure précise du phénomène se heurte toutefois à plusieurs difficultés.

5La première, par ailleurs stimulante pour le chercheur, est l’absence de toute enquête systématique sur ces cultes épiscopaux, comme Nicole Lemaître a encore pu le constater récemment11. La seconde – le cas d’Yves Mahyeuc est ici exemplaire – tient à la distorsion entre la documentation qui permet de reconstituer l’épiscopat de ces prélats et les traces laissées par leur réputation de sainteté, au point qu’il est parfois difficile d’apprécier le lien entre ces deux facettes de l’histoire d’un individu ; l’hagiographie est pauvre en données sur le gouvernement du diocèse et inversement, les sources de la pratique sont d’un faible secours pour éclairer l’aura de ces êtres d’exception. Une dernière difficulté concerne simplement la définition – écartée à dessein jusqu’à maintenant – de ce qu’il faut entendre exactement par un saint évêque, et donc aux sources qui permettent d’établir sa bonne réputation. Un premier niveau de définition est strictement canonique. Depuis le XIII^e siècle, la papauté a affirmé le principe de la réserve pontificale du droit de canonisation. Sa mise en pratique lui a permis de contrôler la sainteté, mais également de sélectionner les saints officiels. Or, à côté de l’infime élite – 11 canonisations seulement de 1305 à 1431 ! – des sancti dûment investis, une floraison de cultes locaux plus ou moins bien établis ont été rendus sans autorisation officielle à des personnages considérés comme saints. S’il fallait circonscrire la sainteté épiscopale en France à la veille de la Réforme aux seuls évêques labellisés comme tels par la curie, la cause serait vite entendue : historiquement, les canonisations d’évêques sont particulièrement rares12, et aucun prélat français du xv^e ou du début du XVI^e siècle n’a eu cet honneur. Un seul, l’archevêque d’Arles Louis Aleman (†1450) a été béatifié, tardivement d’ailleurs, en 1527, quelques jours avant le sac de Rome. La sainteté de quatre autres évêques a suscité l’ouverture d’enquêtes en vue de leur canonisation, sans produire toutefois leur effet : Pey Berland à Bordeaux dès 1462, Hélie de Bourdeille à Tours, quarante ans après sa mort en 1484, François d’Estaing à Rodez († 1529) et Yves Mahyeuc à Rennes, dans ces deux cas seulement au XVII^e siècle. Pour certains évêques, les sources conservées établissent sans difficulté leur réputation de sainteté : recueil de miracles pour Jean Michel à Angers13, comptes des offrandes et des objets votifs laissés au tombeau de Pey Berland par les pèlerins14 ou Vita d’Hélie de Bourdeille rédigée par son fidèle secrétaire et confesseur Pierre de Bois-Morin vers 1490. Pour les autres, leur réputation relève de la rumeur, parfois tardive. L’état des sources explique donc que certains évêques aient fait l’objet d’études détaillées, en général anciennes – faute de place, les références en seront données une fois pour toutes – alors que les autres restent très mal connus.

6En ne gardant que les cas avérés, une quinzaine d’évêques français des années 1430-1540 semblent avoir été regardés comme saints. Indépendamment du degré de reconnaissance de leur réputation, la liste s’établit comme suit, par ordre de déroulement des pontificats :

• Bertrand de Rosmadec, évêque de Quimper (1417-† 1445) ;
• Louis Aleman, archevêque d’Arles (1423-† 1450)15 ;
• Guillaume de Montjoie, évêque de Béziers (1424-† 1451) ;
• Hugues de Rouffignac, évêque de Rieux (1426-† 1461) ;
• Pey Berland, archevêque de Bordeaux (1430-1456), mort en 145816 ;
• Hélie de Bourdeille, d’abord évêque de Périgueux (1438-1468), qui fait preuve des mêmes vertus en tant qu’archevêque de Tours (1468-† 1484)17 ;
• Jean Michel, évêque d’Angers (1439-† 1447)18 ;
• Jean Bonal, évêque de Maguelone (1472-† 1487) ;
• Laurent Allemand, évêque de Grenoble (1484-1518), mort en 152019 ;
• Jean Marre, évêque de Condom (1497-† 1521)20 ;
• Claude de Tournon, évêque de Viviers (1498-1523), mort en 1542 ;
• François d’Estaing, évêque de Rodez (1501-† 1529)21 ;
• Jacques d’Amboise, évêque de Clermont (1505-† 1516) ;
• Charles d’Hangest, évêque de Noyon (1505-1525), mort en 1528 ;
• Yves Mahyeuc évêque de Rennes (1507-† 1541).

7À la lecture de cette liste, aucune logique géographique n’est perceptible puisque ces évêques occupent des sièges très éparpillés, même si la France méridionale est un peu mieux représentée (deux tiers des cas). La superficie des diocèses n’a pas plus d’impact que leur localisation : à côté de territoires diocésains restreints (Béziers, Condom, Rieux), d’autres, beaucoup plus étendus, n’empêchent pas le zèle d’un évêque de se manifester par des tournées pastorales régulières (Bordeaux, Rodez, Grenoble…). L’histoire ancienne de ces diocèses ne paraît pas non plus déterminante, notamment en ce qui regarde l’enracinement plus ou moins profond du culte local des saints évêques du passé. Certes, les cathédrales les mieux dotées en saints prélats depuis l’Antiquité ne voient fleurir aucun nouveau culte à la fin du Moyen Âge (Vienne, Auxerre, Sens, Rouen…), mais ailleurs, les évêques de sainte réputation se rencontrent aussi bien dans des diocèses où la mémoire épiscopale est une tradition liturgique et dévotionnelle bien établie (Arles, Angers, Tours), dans d’autres où les saints ne dépassent pas quelques unités (Quimper, Bordeaux, Béziers), voire dans des diocèses qui en sont totalement dépourvus (Viviers, Condom et Rieux, ces deux derniers ayant été fondés aux XIII^e-XIV^e siècles). Ainsi, dans plusieurs diocèses, la réputation de sainteté d’un évêque récent vient réactualiser une tradition alors qu’elle relève ailleurs de la nouveauté.

8Il est en revanche une évidence qui touche la chronologie. Entre le XV^e et les premières décennies du siècle suivant, deux vagues bien distinctes se succèdent. La première concerne des évêques en charge entre les années 1420 et 1460, avec un prolongement tardif pour Hélie de Bourdeille à Tours qui consacre une carrière épiscopale de près d’un demi-siècle. La seconde vague démarre dans la décennie 1480 et s’épanouit surtout dans les années 1500-1510. Le contexte dans lequel fleurit la sainteté épiscopale n’est donc pas le même, mais pour autant, la figure du saint évêque ne connaît pas de modification majeure d’une période à l’autre. Elle est comme intemporelle. La question est donc de savoir quand et comment sont-ils devenus saints ? L’étaient-ils avant leur accession à l’épiscopat, le sont-ils devenus en tant qu’évêques, ou l’ont-ils été tout simplement comme des hommes de foi exceptionnels, indépendamment de leur carrière ecclésiastique ? Telles sont les trois directions que nous allons suivre successivement.

Devenir évêque

9La sainteté est une ascension. Plusieurs paramètres semblent sans aucune conséquence dans cet itinéraire tant règne la diversité des situations. L’origine sociale d’abord : à l’image de l’épiscopat français en général, la plupart de nos individus sont nobles de naissance, mais l’on dénombre aussi un fils de paysan (Pey Berland), de marchand rural (Yves Mahyeuc) et des enfants de citadins plus ou moins fortunés (Jean Michel, Jean Marre). L’origine ecclésiastique ensuite : le groupe comprend en majorité des séculiers, mais l’on relève deux moines bénédictins (Jacques d’Amboise, Jean Marre) et deux religieux mendiants (le franciscain Hélie de Bourdeille et le dominicain Yves Mahyeuc). Les études, sauf exception dans l’un et/ou l’autre droit, leur ont souvent ouvert la voie d’une belle carrière bénéficiale et du service de l’État, mais là aussi la variété l’emporte. Le passé de plusieurs évêques est un résumé des abus dénoncés naguère comme la source de la crise de l’Église : népotisme, cumul et non-résidence. Louis Aleman, neveu du camérier pontifical François de Conzié, déjà chanoine de Narbonne, Valence, Carpentras et Lyon à moins de vingt ans, ajoute en 1409 à ces bénéfices une prébende à Bayeux et la préchantrerie de Narbonne ; proche du pape Martin V, il est nommé évêque de Maguelone en 1418, transféré à Arles en 1423, et réside en Italie jusqu’en 1433, date à partir de laquelle il consacre toute son énergie au concile schismatique de Bâle (1431-1449), ce qui lui vaudra bien des démêlés avec la papauté. Jean Michel doit sa carrière aux ducs d’Anjou dont il est le conseiller ; il détient prébendes et dignités – avec dispense de résidence – dans quatre cathédrales au cours de la décennie 1430 (Angers, Le Mans, Bayeux, Beauvais). À la fin du siècle, la situation n’a guère changé. François d’Estaing, chanoine de Rodez et prieur de Parisot au même diocèse, est aussi chanoine de Lyon où il succède à son oncle comme camérier du chapitre ; abbé commendataire de Saint-Chaffre, il conserve la commende de l’abbaye de Sénanque – par privilège pontifical – après son élection à Rodez. D’autres sont plus circonspects. Jean Marre, qui fait profession chez les moines de Simorre vers l’âge de quatorze ans, prieur claustral de l’abbaye, visiteur pour la province clunisienne de Gascogne puis official et vicaire général de l’archevêque d’Auch, refuse ensuite tout bénéfice – dont son élection à la tête de l’abbaye de Simorre en 1519 – une fois promu sur le siège de Condom. Évidemment, les deux évêques issus des ordres mendiants échappent à cette classification. Cependant, sauf cas exceptionnel, tel Pey Berland qui semble avoir desservi avec régularité sa cure de Bouliac entre 1410 et 1427, le ministère pastoral est absent des carrières de nos futurs évêques qui ne sont donc pas des praticiens de la cure d’âmes avant leur promotion.

10Plusieurs individus ont œuvré au service de l’État, qu’ils abandonnent en général une fois installés à la tête d’un diocèse. Deux exceptions sont à relever. À Bordeaux, Pey Berland, fidèle des rois d’Angleterre, siège au Conseil de Guyenne et n’hésite pas à se rendre à Londres en 1442 afin d’obtenir des renforts contre la reconquête française. Jusqu’à la mort de Louis XII en 1515, d’Estaing reste membre du Conseil royal ; il s’investit dans les affaires de l’Église et séjourne à cette fin en Italie. Il faut toutefois noter que le service de l’État, prompt à développer l’habitude du commandement, ne paraît pas avoir déteint sur ces prélats en les incitant à se conduire en maîtres inflexibles plutôt qu’en pasteurs – du moins si l’on en croit les témoignages hagiographiques.

11L’histoire de l’Église de France et du gallicanisme au XV^e siècle a des conséquences importantes sur le mode de promotion des prélats. Le groupe des saints évêques n’a toutefois rien d’un parti politique, car la diversité des engagements est là aussi marquée. Les gallicans sont majoritaires, mais les partisans du pouvoir pontifical ne font pas défaut : Pey Berland et Hélie de Bourdeille, élus à Bordeaux et Périgueux, reçoivent la consécration à Rome avant de s’opposer à la Pragmatique Sanction de Bourges de 1438, et Guillaume de Montjoie – comme Bourdeille – est l’auteur de traités sur la suprématie du pape contre le concile22. Le XV^e siècle voit d’ailleurs plusieurs cas d’intervention romaine dans les désignations, avec des transferts décrétés par la curie qui violent le principe de l’union indissoluble d’un évêque et de son Église : Hugues de Rouffignac, nommé à Limoges en 1418, transféré à Rieux en 1426 ; Louis Aleman, transféré de Maguelone à Arles ; Guillaume de Montjoie, évêque de Saint-Papoul en 1421, transféré à Verdun en 1423 et de là à Béziers l’année suivante (en 1444, Eugène IV eut un temps le projet de le promouvoir à l’archevêché d’Embrun avant d’y renoncer) ; Hélie de Bourdeille, transféré de Périgueux à Tours ; Laurent Allemand, désigné par bulle pontificale à Grenoble pour succéder à son oncle Siboud, est transféré à Orange en 1477, mais il est à nouveau nommé par Rome en mars 1484 à Grenoble.

12La promotion des dix autres est l’illustration des débats et des revirements relatifs aux conditions du choix des évêques, question pourtant cruciale puisque le succès de la réforme devait dépendre des hommes investis. En l’absence de sources précises, les modalités exactes de quelques promotions demeurent obscures. L’élection par les chapitres est toutefois avérée dans plus de la moitié des cas, avant le rétablissement en 1438 de la voie élective souhaité par les gallicans comme après cette date23. La profonde dégradation du système électif entraîne cependant de nombreuses promotions mouvementées – entre 1483 et 1516, en France, 55 instances sont engagées pour le possessoire des évêchés et plus de 80 pour des abbayes. Le scénario est bien rôdé : un élu, appuyé par le chapitre (ou une fraction des chanoines) et des soutiens locaux, doit résister à un candidat royal et/ou romain. Trois saints évêques y sont confrontés :

• Jean Michel, élu à Angers, confirmé par son métropolitain, reçu au serment par le roi, est en conflit avec Guillaume d’Estouteville, investi par Rome ; excommunié par Eugène IV, il est seulement relevé de cette sentence par Nicolas V en 1447 et meurt peu après ;
• Jean Marre, élu à Condom en 1496, doit faire face au cardinal Jean de Bilhères Lagraulas, déjà évêque de Lombez, abbé de Saint-Denis, Saint-Martin de Nevers, Luxeuil et Tournus, nommé par Alexandre VI. L’élu se maintient grâce au soutien royal, mais à la mort du cardinal, le pape attribue le siège de Condom à Amanieu d’Albret en qualité d’administrateur et ce n’est que tardivement que Marre finit par être reconnu par Rome ;
• François d’Estaing, élu à Rodez en 1501, rivalise quant à lui avec Charles de Tournon, candidat cette fois du roi et du pape – et oncle de notre évêque de Viviers Claude de Tournon.

13À chaque fois, l’affaire judiciaire s’accompagne d’entreprises belliqueuses qui prennent la forme d’une véritable persécution de l’évêque élu. Les souffrances infligées – tentatives de déstabilisation dans la cité épiscopale, coups de mains dans la cathédrale, occupation des châteaux et atteintes au temporel dans le diocèse – finissent par prendre les traits d’un martyre qui n’est certainement pas étranger à la réputation de sainteté de ces quelques évêques. La déchéance de Louis Aleman à Arles, prononcée par Eugène IV en 1440 et confirmée en 1443, plonge son diocèse dans un désordre inexprimable et va dans le même sens ; la soudaineté extraordinaire avec laquelle éclate la dévotion populaire au lendemain de sa mort resterait difficilement compréhensible si l’on songe au peu de temps qu’il avait résidé dans son diocèse. Quoi qu’il en soit, les enquêtes et les pièces produites dans le cadre des procédures destinées à prouver le bon droit des élus dressent l’image du bon prélat24. En la matière, une coïncidence troublante se fait jour entre ces sources judiciaires, les exhortations des prédicateurs réformateurs et les poncifs du genre hagiographique pour élaborer le modèle du saint prélat, antinomique de l’évêque de cour, arriviste et pompeux. Les élus, dépourvus de l’ambition qu’exprime le cumul des bénéfices, n’ont pas cherché la promotion dont ils se disent les premiers surpris ; contre la propension au désordre et à la violence de leurs adversaires, ils sont des conservateurs de la paix, et le siège une fois conquis, ils cultivent le pardon et non l’esprit de vengeance ; surtout, à la différence de leurs compétiteurs, ils se distinguent par l’honnêteté de vie et les vertus qui annoncent un pontificat fécond marqué par l’exemplarité du pasteur.

14Une conclusion s’impose. Avant leur élévation à l’épiscopat, et bien qu’ils ne soient qu’une quinzaine, l’origine, la carrière, les idées ou le mode de promotion à la tête d’un diocèse sont bien trop divers pour parvenir à cerner un profil homogène. Quoi de plus normal d’ailleurs. C’est donc par l’exercice de leur office et par leur vie exemplaire que ces évêques se signalent sur le chemin de la sainteté et gagnent l’admiration de leur clergé et de leurs brebis.

Gouvernement du diocèse, réforme de l’Église et sainteté épiscopale

15Les sources sont très inégales pour apprécier l’engagement de ces évêques dans le gouvernement diocésain et dans la réforme de l’Église. Un exemple : si l’on conserve de copieux procès verbaux des tournées pastorales réalisées à Grenoble par Laurent Allemand ou à Rodez par François d’Estaing, nous sommes condamnés à entériner la bonne foi des témoignages hagiographiques pour attribuer des visites à d’autres prélats. Par ailleurs, si rien n’égale la résidence continue et l’investissement personnel des prélats dans l’action réformatrice, des vicaires peuvent contribuer efficacement au gouvernement du diocèse. Le cas de Laurent Allemand à Grenoble (1484-1518), dont la gestion fut excellente, est particulièrement éclairant. D’après Pierrette Paravy, la qualité de l’impulsion épiscopale se manifesta aussi dans « l’aptitude à déceler la valeur d’un inspirateur exceptionnel » en la personne de François du Puy25, official et vicaire général de l’évêque entre 1488 et 1500 – jusqu’à son entrée en Grande-Chartreuse où il fut un administrateur aussi efficace que naguère dans le siècle. Homme méthodique, du Puy conçut les conditions de la réforme de l’Église en rédigeant un traité de la visite pastorale et des statuts synodaux (en 1495) pour corriger les problèmes relevés lors d’une première série de tournées dans le diocèse ; agent de l’impression du missel en 1497 (avant celle du bréviaire en 1513), il fut aussi l’auteur du grand pouillé de 1497 et travailla à l’inventaire des archives épiscopales et à la profonde réorganisation de l’officialité diocésaine. Le programme manque sans doute d’imprévu, mais la réforme s’appuie sur une doctrine immuable et il n’est aucunement question d’innover.

16Conformément à cette tradition, le programme compte quatre volets. L’action épiscopale repose d’abord sur l’articulation entre le synode et la visite, occasion dans les deux cas d’une rencontre entre l’évêque et son clergé et « pierre angulaire de la réforme ». Il s’agit certes d’une action d’autorité : à Angers, l’évêque Jean Michel – sous lequel neuf assemblées synodales sont attestées en huit années d’épiscopat – utilise le synode pour vérifier l’exacte résidence des curés et leur interdit de s’y faire représenter par procureur. Quand des statuts synodaux sont conservés, un ample programme peut alors apparaître. À Clermont, Jacques d’Amboise les utilise afin de rappeler l’obligation du synode et leurs devoirs aux prêtres, pour raffermir la discipline du clergé et réveiller la piété des fidèles26. L’action passe également par la réforme des chapitres cathédraux (Angers, Arles, Rodez, Condom ou Grenoble) et, dans une moindre mesure, par celle des abbayes – avec parfois des conflits comme à Conques sous François d’Estaing. Pourtant, d’après les procès-verbaux des visites ou les sources hagiographiques, la tournée pastorale est plus qu’une simple inspection. À Grenoble, Allemand, visiteur infatigable, ou d’Estaing qui arpente inlassablement son diocèse de Rodez, font de la visite personnelle une exigence primordiale de toute action réformatrice. La visite sur le terrain crée des liens de familiarité et donne aussi l’occasion de prêcher, d’encourager la dévotion ou de secourir les pauvres. Hélie de Bourdeille profite de ses tournées pour réconcilier les églises, prêcher et édifier tout son peuple par sa bonté, à l’instar de Pey Berland dans le Bordelais. À en croire les sources, les visites de ces évêques ressemblent donc à des missions évangéliques plus qu’à des tournées disciplinaires.

17L’entreprise pastorale dépend évidemment de la qualité du clergé. C’est le deuxième volet. L’ordination de bons prêtres et la collation de bénéfices en leur faveur constituent une responsabilité fondamentale. François d’Estaing s’insurge ainsi contre les ordinations complaisantes administrées par les vicaires épiscopaux des diocèses voisins : « Mon diocèse de Rodez a été tellement infesté par ces scandaleuses promotions, tellement rempli de ces ignorants semblables à des bêtes, que leur indignité et leur insuffisance ont déprécié dans l’estime publique le sacré sacerdoce et le plus excellent des ministères27. » Hélie de Bourdeille, Laurent Allemand ou l’évêque de Rodez examinent eux-mêmes les ordinands. Pey Berland voit dans l’ignorance du clergé la source de la déchéance des fidèles et milite pour une rénovation intellectuelle ; il obtient d’Eugène IV les bulles de fondation de l’université de Bordeaux – dont il rédige les statuts en tant que premier chancelier – et en 1443, il institue un collège sous le vocable de saint Raphaël, pour douze écoliers pauvres résolus à embrasser l’état ecclésiastique, qui se distingueraient par leur science et leurs vertus comme le proclame le préambule de l’acte de fondation. De l’avis de son biographe, Jean Marre cherche à faire de Condom « une petite cité intellectuelle »28 en appelant des théologiens renommés dans les écoles de la ville, et il envoie des sujets studieux aux universités de Paris et Bordeaux ; en 1519, il fait imprimer pour son clergé un manuel de doctrine chrétienne, l’Enchiridion sacerdotale (chez Josse Badius Ascensius, dont le rôle dans les progrès de l’humanisme est bien connu), au moment où Artus Fillon publie son Speculum curatorum29 et Josse Clichtove son De vita et moribus sacerdotum. Instruire le clergé afin de mieux instruire le peuple, telle est la préoccupation largement partagée par ces évêques – d’où la propension de certains à prêcher d’exemple. Dans cette perspective, il n’est pas anodin de relever que plusieurs d’entre eux ont légué des manuscrits ou la totalité de leur collection de livres à leur cathédrale (Jean Michel, Jean Bonal, ou Guillaume de Montjoie dont la collection est évaluée à plus de 2 000 l. t.), et Bertrand de Rosmadec ouvre à Quimper la construction du bâtiment de la bibliothèque capitulaire.

18Les saints évêques sont en effet de grands bâtisseurs et de grands mécènes en faveur des églises. Certains créent des établissements religieux ou soutiennent leur fondation (un couvent de Minimes par Allemand aux portes de Grenoble, un couvent de l’Annonciade à Rodez), la plupart se montrent soucieux de la reconstruction et de la fourniture des églises paroissiales en livres et en ornements, mais c’est leur cathédrale qui est l’objet de toutes les attentions. Des chantiers s’ouvrent partout. À Quimper, outre la bibliothèque, Rosmadec lance des travaux sur le portail, la nef, les deux tours et la sacristie. À Arles, l’évêque fait refaire le chœur, à Béziers la salle capitulaire, à Viviers la nef, à Bordeaux, à Rennes ou à Rodez les clochers, à Noyon le palais épiscopal et la chapelle de l’Assomption, à Clermont la toiture, le clocher et les stalles… Quant à Jean Marre, il fait rebâtir à neuf la cathédrale de Condom ; il y consacre le tiers de ses revenus et obtient du Parlement de Bordeaux un arrêt qui oblige son successeur à supporter la charge qu’il s’était imposée. Le résultat est un clair et large vaisseau, bel exemplaire du gothique méridional, inachevé à sa mort.

19Dernier volet. Restaurer les églises, embellir les cathédrales et les mettre au goût du jour n’est pas la finalité poursuivie par ces saints évêques bâtisseurs. Les édifices doivent être l’écrin d’une vie religieuse intense. Ces prélats sont d’ardents propagateurs de la foi et ils n’hésitent pas à encourager les pratiques qui ont la faveur des fidèles, comme la vénération des reliques, notamment celles des saints locaux : saint Trophime à Arles, pour l’exposition desquelles Aleman fait refaire le maître-autel, saint René à Angers, ou saint Front à Périgueux en faveur desquelles Hélie de Bourdeille commande un reliquaire d’argent massif d’une valeur de 1 200 l. t. ; le même prélat, devenu archevêque de Tours, reconstruit à neuf le sanctuaire de pèlerinage de Sainte-Catherine-de-Fierbois. Il faut également souligner que certains d’entre eux travaillent à la canonisation de nouveaux saints : Bourdeille est ainsi dépêché par Rome afin d’enquêter sur les vertus et les miracles de Pey Berland ; on attribue un rôle à Mahyeuc dans la canonisation de saint Antonin de Florence († 1459) en 1523 et celui joué par Laurent Allemand dans l’élévation sur les autels de saint François de Paule († 1507) ne fait aucun doute. Comme Mahyeuc, ces évêques augmentent aussi le calendrier des fêtes de leur diocèse. À Angers, le missel de l’évêque Jean Michel est le premier manuscrit liturgique à porter une octave pour les fêtes des saints évêques du diocèse. Bourdeille introduit à Périgueux cinq fêtes nouvelles, dont la Saint-François. François d’Estaing obtient du pape en 1518 l’instauration de la fête de l’Ange gardien ; il en rédige lui-même l’office, et l’on conserve aussi un projet de calendrier diocésain écrit de sa main30. À Grenoble, Allemand enrichit le sanctoral et adopte de nouvelles fêtes votives en orientant l’expression du sentiment religieux vers certaines dévotions ; il développe le culte des âmes du Purgatoire par des indulgences, soit une dévotion particulièrement propice à la méditation sur les fins dernières et la prière pour les morts. Les statuts synodaux conservés – comme les actes de la pratique – montrent une attention particulière pour la célébration du culte ; plusieurs évêques ont d’ailleurs soutenu financièrement la psalette de leur cathédrale et l’entretien des enfants de chœur (Rosmadec à Quimper ou d’Amboise à Clermont). Zélateurs du culte et de l’office divin, ces prélats sont en effet des hommes de prière et de dévots personnages. Dans les sources conservées, leur pastorale paraît d’ailleurs beaucoup plus dévotionnelle que sacramentelle.

Vie exemplaire et sainteté épiscopale

20Sur ce dernier point, une ligne de fracture vient d’apparaître, qui permet sans doute de découvrir un des ressorts de la dévotion populaire en faveur de ces évêques. Elle concerne les orientations pastorales au sujet des croyances et des rites auxquels le peuple chrétien restait massivement attaché. Alors que les réformateurs – depuis Nicolas de Clamanges et son traité Contre l’institution de fêtes nouvelles31 – prônent une réduction drastique du calendrier des fêtes et un rigorisme ardent contre une religion jugée trop festive, nos saints évêques agissent à l’opposé, encouragent le culte des saints et les pèlerinages et vont dans le sens des attentes des fidèles. Au XV^e siècle, dans le peuple chrétien, l’heure n’est guère à la réflexion théorique et ces prélats semblent l’avoir compris.

21Ils sont consciencieux. Ils résident, visitent, réunissent des synodes, rebâtissent leur cathédrale et d’autres églises, mais ils ne sont pas seuls à se rendre dignes de l’idéal épiscopal ambiant – d’autant que dans certains cas, leur bilan strictement épiscopal paraît limité, notamment avec Yves Mahyeuc. Ce n’est donc pas tant dans le gouvernement du diocèse que se trouve la clé de leur sainteté, mais plutôt dans leur vie exemplaire. Nous retrouvons donc immanquablement le problème des sources disponibles. L’hagiographie, on le sait, est un discours de vertus où l’individualité compte moins que le personnage, de sorte que dans les récits, des éléments flottants passent d’un nom à l’autre et finissent par construire une figure modèle propre à une fonction. La topique de l’hagiographie épiscopale est fixée de longue date, et à lire la Vita d’Hélie de Bourdeille, les témoignages des enquêtes de canonisation ou les récits de miracles conservés, l’on pourrait se croire presque revenus aux temps mérovingiens ! Le discours est d’une grande uniformité, mais sauf à le rejeter en bloc comme avatar tardif d’un stéréotype littéraire, il faut bien y chercher le ressort de la réputation de sainteté de ces évêques.

22L’homogénéité du discours nous dispense en tout cas ici d’une visite exhaustive des textes conservés. Contentons-nous de deux témoignages, distants l’un de l’autre d’un demi-siècle. Le premier est le panégyrique de Jean Michel32, prononcé à Angers en 1456 à l’issue d’une procession :

« Son titre de prélat ne le porta pas à l’orgueil, comme c’est le cas pour certains, et son haut rang ne l’incita pas à se vêtir ou à se nourrir davantage ; tout au contraire, il se fit alors le plus humble de tous, le moins prodigue envers sa personne, le plus sobre et le plus ardent à se priver. […] Loin de se conduire en maître absolu du clergé, il se comporta en disciple et en membre du troupeau ; c’est par la charité et la bienveillance plus que par la peur et les punitions qu’il incita à se bien conduire ceux qu’il avait sous son autorité. […] Il ne négligea les besoins de personne, ne refusa son aide à aucun de ceux qui la sollicitaient et fit siennes, par sa compassion, les épreuves de tous. […] Ce faisant, s’imposant de rudes privations, répandant généreusement les aumônes, il nourrit les affamés en se privant de nourriture, il couvrit ceux qui étaient nus en souffrant lui-même du froid, il donna souvent l’hospitalité à ceux qui n’avaient pas de gîte. Généreux pour tous les autres mais rigoureux pour lui seul, il accordait à tous la complaisance qu’il se refusait à lui-même. […] Il torturait chaque jour sa chair avec un cilice et renonça complètement à manger de la viande. […] Il était chaste de corps, pieux dans l’âme, affable dans la conversation, animé d’une charitable sollicitude pour tous, rempli d’une humble douceur, plein de trésors de dévouement et de bienfaisance. […] Contentons-nous de lui accorder ce bref éloge. Se levant au milieu de la nuit, il avait coutume de chanter matines et prime personnellement en compagnie de l’un de ses familiers. De même, après l’extinction des feux, il avait l’habitude de s’adonner très longtemps à la prière. […] Et c’est ainsi que ce vénérable prélat, en persévérant dans le bien pendant peu de temps, a accompli une longue vie. »

23À un demi-siècle de distance, le dossier de François d’Estaing ne dit pas autre chose. L’enquête faite par les commissaires du métropolitain de Bourges pour la confirmation de l’élection contestée de 1501 est d’autant plus intéressante qu’elle montre que l’intéressé avait déjà une excellente réputation avant même de s’adonner au soin du troupeau. En voici quelques extraits33 :

« De même, non seulement il s’est toujours montré sobre, éloigné de tout excès dans le boire et le manger, mais on peut dire qu’il a porté cette sobriété jusqu’à une extrême mortification, imposant à son corps quantité de jeûnes et d’abstinences, en dehors des pénitences imposées par l’Église qu’il observe rigoureusement. »
« Le révérendissime seigneur élu se distingue dans le langage et la démarche par une modestie qu’accentuent sa gravité et son extrême retenue dans les paroles. Il fait preuve d’une mansuétude, d’une douceur et d’une humilité admirables, qui l’ont rendu cher à Dieu et aux hommes. Il pratique l’hospitalité avec tant de zèle qu’il y dépense à peu près toutes les ressources et les revenus de ses bénéfices. Comme un autre Tobie, il donne l’aumône avec une charité si large que pour soulager les malheureux, il épargne et il se refuse le nécessaire. »

24Tous les témoignages concordent. L’éloge est de règle et frise l’hyperbole puisque la vie des saints prélats ne peut prendre d’autre forme qu’un catalogue de vertus. La typologie de ces vertus est très conventionnelle. Les textes mobilisent successivement quatre registres, dont les trois premiers intéressent le comportement personnel des prélats. Simplicité, humilité, sobriété et austérité composent le premier ; elles se manifestent dans l’attitude, le vêtement, les privations alimentaires, la chasteté, et vont à l’occasion jusqu’à de saints excès comme le port d’un cilice (Jean Michel, Pey Berland). Douceur, amabilité, modestie et retenue, voire gravité forment un deuxième registre usuel. Ensuite, l’intense piété fait de ces évêques des adeptes de la prière, une prière longue, intime et nocturne. Particulièrement religieux, certains ont une relation privilégiée avec l’Esprit agissant, dont témoignent des miracles de leur vivant (Jean Michel, François d’Estaing) ou le pressentiment de leur mort.

25Pourtant, la charité l’emporte partout et c’est la réputation traditionnelle de « pères des pauvres » qui fonde réellement leur sainteté. Hélie de Bourdeille, franciscain, la pratique comme une vocation personnelle. À Périgueux, il n’exige aucun droit de sceau sur les lettres émises par sa cour, il donne aux nécessiteux l’argent des amendes de son officialité, il nourrit tous les indigents venus à son hôtel et prend en charge les obsèques des pauvres morts dans les hôpitaux ; transféré à Tours, il y a chaque jour à sa table quinze pauvres pour le dîner, entre vingt-cinq et trente les jours de fête religieuse, et son aumônier distribue tous les matins un denier à chaque pauvre. Plus traditionnel par son action, Pey Berland fonde un hôpital dans sa ville de Bordeaux en 1436. Rosmadec assigne quant à lui aux pauvres du diocèse de Quimper un fonds de 260 l. t. de rente annuelle à convertir en distributions34. Charitables de leur vivant, les saints évêques trouvent une dernière occasion d’exprimer leur amour des pauvres avec les libéralités conséquentes qu’ils dictent avant de mourir. Les testaments de François d’Estaing et plus encore de Pey Berland sont de longues litanies de legs charitables et de distributions – en numéraire ou en nature – aux hôpitaux, aux pauvres errants, aux pauvres filles à marier et aux orphelins. À sa mort, Guillaume de Montjoie lègue 1 500 écus au grand hôpital de Béziers – où il demande son inhumation dans le cimetière – et institue les pauvres ses héritiers35 ; le désir d’humilité de ce pieux évêque, pourtant de haute naissance, « rejoint ici l’idée qu’une communauté de statut unit finalement tous les hommes dans la mort36 ». En temps d’épidémie, Jean Michel à Angers, Pey Berland à Bordeaux, Jean Marre à Condom ou François d’Estaing à Rodez visitent les malades et soulagent les souffrances, comme s’ils cherchaient à hâter la fin de leur ministère, ou la fin de leur martyre…

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26Hommes vertueux et ascétiques, charitables dans l’âme comme dans l’action, les saints prélats français du XV^e et du début du XVI^e siècle semblent donc avoir partagé une haute conscience de leur charge, au point d’apparaître dans certains cas comme de véritables martyrs de la résidence, adonnés au soin de leur troupeau, nouvelles incarnations du bon pasteur de la parabole. Sans forcer le trait, il est possible d’aller plus loin dans l’interprétation. Évêques des pauvres, ils paraissent avoir été véritablement sanctifiés par l’épiscopat en payant de leur personne. D’après Josse Clichtove, la fonction sacrificielle de l’évêque imposait d’ailleurs au pontife de se sacrifier lui-même en vivant comme un homme à part, comme un être d’exception37. Leur vie exemplaire en est la preuve. Pour ces évêques, le gouvernement d’un diocèse ne relève pas d’une simple formalité administrative, il est l’accomplissement d’un office qui dépasse le bénéfice. Ils trouvent ainsi l’accomplissement d’eux-mêmes, en considérant que les devoirs de l’évêque l’emportent largement sur ses droits.

27Une question demeure toutefois. Pourquoi un saint évêque ici et non ailleurs, pourquoi à tel moment plutôt qu’à un autre ? Cela tient sans doute à la rencontre opportune entre les attentes des fidèles d’un diocèse et la personnalité ou l’action du prélat alors en exercice. Pourtant, on le sait, une réputation de sainteté ne se construit pas seule. Il lui faut des promoteurs pour susciter un engouement ou accompagner une dévotion naissante. Dans le cas des évêques, le chapitre cathédral est habituellement l’acteur principal de cette mémoire en devenir – quand ce n’est pas un proche collaborateur de l’évêque, comme le montre la rédaction de la Vita d’Hélie de Bourdeille par son confesseur. Mais il pourra sembler intéressant de relever qu’en certains cas, les évêques successeurs de ces saints pasteurs ont manifesté beaucoup de réticences face aux procédures entamées en vue d’une canonisation. Pareille situation se retrouve à Bordeaux après Pey Berland et à Rodez après François d’Estaing. Le renouveau de la sainteté épiscopale ne faisait donc pas l’unanimité dans l’épiscopat.