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Un évêque issu de la réforme régulière au temps de la première réforme séculière

Yves Mayheuc et les paroissiens du diocèse de Rennes : convergences et ignorances

p. 203-215


Texte intégral

1« Une culture paroissiale », tel est le titre de la partie traitant à la fois de l’histoire culturelle et de l’histoire religieuse dans la synthèse consacrée par Alain Croix à l’Âge d’or de la Bretagne aux XVIe et XVIIe siècles1. De fait, si la paroisse est partout une cellule d’encadrement à l’importance évidente, il n’empêche que cette importance s’avère malgré tout variable selon les régions, ces variations étant dues aux rapports entretenus entre le fonctionnement de l’institution paroissiale et l’ensemble du fonctionnement social dont elle constitue une composante parmi d’autres. Ainsi, pour le monde rural, la très forte dispersion de l’habitat, le rôle limité de l’emprise seigneuriale dans la constitution des communautés à la charnière du haut Moyen Âge et du Moyen Âge central, la faiblesse des travaux agraires organisés dans un cadre communautaire, la progressive constitution du bocage qui accroît le caractère morcelé du paysage dans sa dimension vécue, expliquent, par leur combinaison, que les communautés rurales de Haute-Bretagne trouvent leur « cohésion essentiellement dans le système paroissial »2. À partir du milieu du XVe siècle, la mise par écrit des comptes de fabrique en milieu rural permet à l’historien de saisir presque au quotidien le fonctionnement de l’institution paroissiale, à travers cet organisme de gestion qu’est la fabrique3. Pour ce qui est des réalités paroissiales dans le monde urbain de la première moitié du XVIe siècle, le cas de Rennes est assez peu connu4, celui de Vitré demeurera largement inconnu du fait de l’importance des pertes archivistiques, tandis que celui de Fougères a fait l’objet d’une étude approfondie à partir notamment d’un dépouillement complet des comptes de fabrique5. L’exploitation de ces archives, des ouvrages liturgiques et des églises et vitraux conservés permet assez largement d’étudier la gestion des paroisses, la vie religieuse des laïcs et les actions pastorales dont ils font l’objet.

2Yves Mayheuc, lui, provient d’un monde étranger aux réalités paroissiales, celui de la réforme régulière. Selon le dominicain Albert Le Grand, qui au début du XVIIe siècle mettait du soin à rassembler sa documentation, il naît en 1462 à Plouvorn au sein d’une famille de marchands aisés, entre en 1483 au couvent des Jacobins de Morlaix qui vient d’être réformé, part dix mois plus tard étudier la théologie chez les Dominicains de Nantes, puis est nommé en 1489 au couvent de Bonne-Nouvelle à Rennes où il remplit notamment la tâche de confesseur, ce qui lui vaut d’être choisi par Anne de Bretagne pour remplir cette fonction auprès d’elle à partir de 14916. Ce biographe ne s’intéresse guère, en revanche, aux événements qui se jouent à une échelle autre que celle de la Bretagne. Or, à la charnière des XVe et XVIe siècles, l’heure est aux réformes régulières qui provoquent l’affrontement des observants et des conventuels7. La Bretagne entre tôt dans l’orbite de la congrégation de Hollande, tout particulièrement le couvent de Nantes qui devient dès les années 1480 un élément essentiel d’une stratégie de conquête8. Un certain « Yvo Gracilis, prior Nannetensis » est chargé dès 1485 d’introduire la réforme à Auxerre : la précocité de la chronologie peut empêcher, selon le P. Paul-Bernard Hodel9, d’y voir une désignation d’Yves Mayheuc futur évêque de Rennes. Il est naturellement possible que ce personnage ne soit pas Yves Mayheuc, mais il faut remarquer que cet « Yvo Gracilis » ne met pas les pieds à Auxerre et se contente de prendre depuis Nantes une décision ferme qui ne sera pas suivie d’effet sur place10. En 1496, le couvent de Dinan serait réformé par le vicaire substitut pour la Bretagne, qui serait alors Yves Mayheuc11, ce qui ne signifie pas nécessairement qu’il s’en charge lui-même, et cela qu’il s’agisse bien du futur évêque de Rennes ou de l’« Yvo Gracilis » avec lequel il aurait pu être confondu. En 1504, Yves Mayheuc, alors confesseur de la reine (cette qualité et le fait qu’il vienne du couvent de Nantes sont précisés dans le document conservé), est nommé prieur du couvent de Saint-Maximin, en Provence, pour contrer Pierre Bonnetti qui est alors destitué parce que jugé trop tiède, mais il s’agit bien d’une nomination stratégique effectuée par son supérieur Maître Bandelli. En effet, Yves Mayheuc ne mettra jamais les pieds à Saint-Maximin où la réforme est mise en œuvre par un vicaire12 ; et cette fois il paraît plus difficile d’y voir une nouvelle confusion avec « Yvo Gracilis », sauf à considérer qu’ils ont été tous deux confesseurs d’Anne de Bretagne… ce qui paraît peu plausible (comment Albert Le Grand et les autres auteurs ne l’auraient-ils pas vu ?). En janvier 1507, pour mettre fin à une assez longue querelle sur la désignation d’un nouvel évêque de Rennes, et pour contrer les prétentions du chapitre en la matière, Anne de Bretagne place Yves Mayheuc à la tête de ce diocèse stratégique, malgré les protestations de l’intéressé selon son biographe Albert Le Grand.

3La rencontre entre les paroissiens du diocèse de Rennes et le dominicain réformé Yves Mayheuc est donc une rencontre entre deux mondes assez nettement distincts. Qu’Yves Mayheuc soit breton, et pour cette raison célébré par l’historiographie d’inspiration régionaliste13, ou qu’il ait pu être partiellement confondu avec un « Yvo Gracilis » qui pourrait être effectivement un personnage distinct n’y change en réalité pas grand-chose. Pour cette raison, une étude de l’administration, de la vie religieuse et de la pastorale doit permettre, en éclairant les possibles points de jonction entre le monde de l’évêque et celui des paroissiens, de cerner les réalités du temps des premières réformes séculières et la complexité de leurs liens avec les réformes régulières.

L’administration paroissiale

4Dans le diocèse de Rennes, les trésoriers des fabriques, membres des communautés paroissiales dont les personnes morales que sont ces fabriques sont l’émanation, sont généralement au nombre de deux et en charge pour un an14. La plupart du temps, ces trésoriers, qui savent évidemment compter – les comptes sont effectivement bien tenus – ne savent pas écrire15, et pour cette raison il est fait appel à des « passes » lors de la rédaction du compte sur un registre, juste avant sa reddition. Ces « passes » sont des notaires ou tabellions, probablement alors des notaires seigneuriaux, ou, dans un nombre de cas qui semble significatif, de simples scribes – il peut alors s’agir de prêtres. Pour rédiger le compte, ils s’appuient sur des quittances et divers « papiers de marque » conservés par les trésoriers, dont les auteurs peuvent être aussi bien des prêtres que des artisans. Cette réalité, absolument générale dans le monde rural, concerne aussi des petites villes puisqu’à Antrain, en 1544, il est précisé que « pour ce que lesd. comptables […] ne scavent escripre, leurs a convenu avoir avecques eulx ung escripvain pour merquer leurs mises et receptes16 ».

5Les autorités diocésaines jouent un rôle de contrôle des comptes de fabrique. Des « mandements de creation des trezoriers », qui à la fois autorisent les paroissiens à désigner les trésoriers de la fabrique et entérinent les désignations en réalité déjà effectuées, sont délivrées par l’official. Puis, à l’issue de l’année de compte, l’official contrôle la plupart des comptes, selon deux modalités. Il assiste personnellement, sauf exceptions, à la reddition des comptes des paroisses rennaises, et ce dès la fin du XVe siècle. Pour les autres paroisses, il délivre des commissions d’examen à des membres du clergé paroissial, souvent deux, à savoir le curé (dit « recteur » en cette région) et son vicaire, mais parfois le nom du curé n’apparaît pas, sans doute en cas de non-résidence de celui-ci. Ceci dit, les commissions peuvent aussi être délivrées directement par l’évêque, ou plus rarement par des vicaires généraux. Un certain nombre de comptes sont ainsi dits être rendus « a reverant pere en Dieu Yves, par la grace de Dieu evesque de Rennes », ce qui ne signifie certainement pas qu’il est présent mais peut-être qu’il a signé lui-même la commission pour l’examen des comptes. Après l’épiscopat d’Yves Mayheuc, qui décède en 1541, les commissions sont presque toujours délivrées par les vicaires généraux, alors que tendent à disparaître le nom de l’official et celui de l’évêque. Il faut dire que son successeur Claude Dodieu – qui avait été nommé coadjuteur en 1539 – est souvent absent, et pour cette raison la présence du nom d’Yves Mayheuc dans des commissions peut être considérée, pour des raisons symétriques, comme un signe possible d’un investissement de l’évêque dans l’administration de son diocèse (même s’il ne s’agit pas là d’une preuve mais d’un élément dont l’interprétation demeure délicate). En revanche, les prétentions des autorités civiles au contrôle des comptes demeurent rares dans la première moitié du siècle, même si l’on constate celles du comte de Laval, qui délègue un « auditeur des comptes », relevant donc de la juridiction seigneuriale, à Landavran, près de Vitré17.

6L’examen des comptes se fait à l’occasion de leur reddition devant les paroissiens (« a touz et chacuns les paroysiens » est-il ainsi précisé à Saint-Aubin-des-Landes18), et plus particulièrement devant la partie la plus notable d’entre eux. Il est ainsi précisé à La Chapelle-des-Fougeretz en 1537 : « en presence de plussieurs desd. paroassiens et que que scoyt la maire [et plus] saine partie, congregez et assamblez a ce a l’yssue de la grand messe dominicalle »19. Cette major et sanior pars est constituée suivant les paroisses d’une douzaine à une quarantaine d’hommes20. Les autres chefs de famille, qui ne peuvent fournir de trésoriers, ne sont pas pour autant exclus de la gestion de la fabrique puisque certaines dépenses, et notamment les plus importantes, doivent recevoir le « consentement » ou le « commandement des paroissiens », ce qui correspond non pas à une réglementation mais au mode de fonctionnement effectif. Lors de la reddition du compte, la réunion semble avoir lieu en général dans le cimetière ou sous le porche lorsque celui-ci est édifié, ce qui est de plus en plus le cas dans la première moitié du siècle, avant de correspondre à partir de 1550 environ à une très probable exigence de la chancellerie épiscopale21. Le passage sous le porche limite de fait l’assistance et institutionnalise ainsi la major et sanior pars.

7Les sommes manipulées sont plus ou moins importantes suivant les paroisses. En milieu rural, si l’on excepte les reliquats des années précédentes, les recettes varient d’une quinzaine à près d’une centaine de livres tournois par an dans le premier tiers du siècle. Pour une paroisse urbaine comme Saint-Sulpice de Fougères, on atteint les 250 livres hors reliquat pendant la même période. Ce niveau est dépassé dans des paroisses rennaises, puisque le montant des recettes, incluant le reliquat cette fois, peut monter à 700 livres par an ; malheureusement, le caractère fragmentaire des comptes conservés pour la ville épiscopale fait que nous ignorons la part du reliquat dans ces sommes.

Chantiers paroissiaux et vie religieuse

8Ces sommes, qui proviennent essentiellement de rentes et d’offrandes, permettent, des années 1480 aux années 1540, de nombreux agrandissements et reconstructions d’églises, avec une chronologie légèrement décalée pour la ville de Rennes où les chantiers commencent plus tôt. Ces agrandissements se traduisent notamment par la construction de collatéraux qui accueillent des chapelles. C’est aux modèles gothiques que recourent les paroissiens, les commandes étant presque toujours passées par les fabriques, les modèles architecturaux et ornementaux de la Renaissance d’inspiration italienne n’étant, eux, pas utilisés avant les années 1540. Yves Mayheuc s’investit lui aussi dans cette vague de travaux à travers le chantier de la cathédrale, pour lequel des engagements sont pris dans les années 1530 mais qui ne démarre qu’en 1541 – dans un style Renaissance – et l’aménagement d’une chapelle dans l’église à la fois collégiale et tréviale de La Guerche, qui se situe non loin du manoir épiscopal de Rannée. Là, les travaux sont effectivement menés au milieu des années 1530, dans le cadre de la construction du bas-côté sud22.

9Ces travaux s’accompagnent de nombreuses réalisations dans le domaine du vitrail, qui connaît un âge d’or à partir de la fin du XVe siècle23, comme l’attestent les verrières de l’église Saint-Germain de Rennes ou celle de la Pentecôte dans l’église de Champeaux, réalisées dans les années 1510 et 1520, même si les œuvres majeures sont plutôt réalisées à partir de 1540 environ. Dans ce domaine du vitrail, le vocabulaire de la Renaissance se manifeste à partir de la fin des années 1530 grâce au maître-verrier Pierre Symon, qui réalise en 1537 la verrière représentant l’Entrée du Christ à Jérusalem qui figure au-dessus de la porte sud de l’église Notre-Dame de Vitré, et en 1536 le vitrail commandé par Yves Mayheuc pour sa chapelle de l’église de La Guerche. L’évêque joue donc ici, comme avec la commande du premier retable de pierre du diocèse, destiné à orner la même chapelle, un rôle précurseur, ce qui est peut-être porteur d’une signification voulue par le prélat. Il existe en effet une fonction sociale de la commande, qui permet à la fois un alignement sur un modèle général – la construction de chapelles latérales et la réalisation de vitraux, qui font généralement l’objet de commandes émanant des fabriques – et une distinction par la qualité des œuvres réalisées, indéniable ici.

10Parallèlement à l’agrandissement des églises, les cimetières sont clos, sans que ce mouvement précoce par rapport à la plupart des régions françaises24 semble correspondre à une exigence de la hiérarchie ecclésiastique. Dans la première moitié du XVIe siècle apparaissent par ailleurs les premiers ossuaires, qui servent à placer les os des corps retirés des églises. L’un des premiers est réalisé à Saint-Sulpice de Fougères en 151525. Là encore, la chronologie est particulièrement précoce et le mouvement semble spontané. Il traduit la diffusion d’une conception séparant le sacré et le profane, et dont le porche est lui aussi un révélateur. Certes, il y a des clôtures qui ne sont sans doute pas complètes mais des fabriques font massonner des « passees », à savoir des pierres qu’il faut enjamber pour entrer dans l’enclos, et à Landavran en 1533 une porte monumentale est édifiée pour achever la clôture de l’espace26.

11Cet emboîtement d’espaces clos se poursuit à l’intérieur de l’église puisque la nef, espace des fidèles, est séparée du chœur, espace des clercs, par une cloison ajourée nommée chancel ou jubé. Au-delà des juxtapositions d’espaces clos, il y a une logique unificatrice de ces espaces, dans une progression vers le chœur puis vers la Jérusalem céleste, sur laquelle ouvrent la maîtresse-vitre et le maître-autel qui se trouve à ses pieds27. Le prêtre prend ainsi la tête de l’assemblée en marche en célébrant la messe. Le rôle du clergé est bien alors essentiellement sacerdotal, au sens d’intermédiarité entre les laïcs et Dieu, et non pas pastoral, constatation qui contribue à corriger la fameuse mais trompeuse problématique des abus.

12L’évêque Yves Mayheuc manifeste son intérêt pour les questions liturgiques, ce qui est souvent une caractéristique des réguliers réformateurs, en faisant imprimer – sans que l’on sache bien, il est vrai, quelle est la part d’initiative de l’évêque et celle du chapitre – des missels en 1523, 1531 et 1533, des rituels vers 1510 et en 1533, des bréviaires en 1512, 1514 et 1533, et cela en ayant recours à des imprimeurs de Paris, Rouen, Caen et Auxerre, puisqu’à Rennes il n’y a pas d’imprimeur installé de façon permanente avant 155728.

13La célébration eucharistique constitue l’élément majeur de la liturgie, qui donne son sens à l’organisation de l’espace cultuel. Située au-dessus du maître-autel, la maîtresse-vitre accueille presque toujours une représentation de la Crucifixion. Sur la verrière réalisée à Boistrudan vers 1520 figurent deux anges qui recueillent dans des calices le Sang du Crucifié. D’une façon générale, les représentations des personnes divines ressortent presque toujours, dans les églises paroissiales, de la Passion christique29, constatation qui renvoie à l’insistance de John Bossy sur l’importance sociale de la messe comme sacrifice à la fin du Moyen Âge30. Les fidèles bénéficient de la vision du Corps du Christ, à travers le chancel ou jubé, lors de l’élévation des Saintes Espèces, qui intervient après leur consécration. Les espèces non consommées par les clercs sont placées dans une niche aménagée dans un mur du chœur, en position latérale, et ne sont donc pas visibles depuis la nef. Dans les paroisses urbaines une armoire eucharistique est aménagée dans ce sacraire latéral, et il y a quelques paroisses rennaises, comme Saint-Sauveur (située à proximité immédiate de la cathédrale), où cette armoire eucharistique est désormais placée au-dessus du maître-autel31, ce qui entraîne alors – mais il s’agit bien de rares paroisses – une évolution dans la pratique de la dévotion eucharistique. Quant à Yves Mayheuc, il voue lui aussi une dévotion particulière à la Passion du Christ. Trois couronnes d’épines figurent sur ses armes, et dans le bréviaire imprimé en 1514 un office complet est attribué à la célébration de la couronne d’épines le 11 août32, qui apparaît comme une fête semi-double dans le missel de 152333. En outre, l’évêque fait sculpter, sur la voûte de sa chapelle dans l’église de La Guerche, 16 médaillons formant une croix, sur lesquels figurent, outre une couronne d’épines, un pélican s’ouvrant le cœur, symbole du sacrifice, un agneau pascal et un calice d’où sortent des jets de sang.

14En ce qui concerne la communion et la confession des laïcs, qui se limitent pour la majorité d’entre eux à la période pascale34, Yves Mayheuc est conscient du caractère communautaire qu’elles revêtent, et qu’il n’hésite pas à renforcer, comme l’attestent les Rituels imprimés vers 1510 puis en 153335. Dans ce dernier, il y a une insistance sur la nécessité pour les fidèles de communier dans l’église de leur paroisse36, et dans les deux ouvrages il recommande la pratique de la « confession générale ». La confession de la période pascale se fait ainsi collectivement, même si le procédé ne vaut pas pour les péchés mortels. Le recteur, en français, lit le Confiteor et passe en revue la liste des péchés, et l’assistance répète phrase après phrase, après quoi il donne l’absolution. Cette pratique peut sembler déjà un peu archaïque, mais l’évêque n’est pas sensible aux discours émanant des premiers partisans de la Réformation. Ainsi, il use ainsi des octrois d’indulgence, en 1507 et 1515 pour des confréries liées aux Dominicains37, en 1514 pour les « bienffaicteurs » de la fabrique de Saint-Sulpice de Fougères38, en 1539 pour ceux qui « visiteront » les reliques de la vraie croix dont un bourgeois de Rennes fait don à l’église Saint-Sauveur39. Le témoignage du marchand Jean de Gennes nous apprend également qu’il vint administrer la confirmation à Notre-Dame de Vitré le 11 septembre 1519. Ce jour-là, quatre enfants du marchand vitréen reçurent le sacrement des mains de l’évêque qui conféra également la « coronne », c’est-à-dire la tonsure, à son fils Jean, qui n’était âgé que de six ans et demi40.

15L’autre grande caractéristique de la vie religieuse des fidèles est le culte des saints41. S’il ne paraît pas partager leur dévotion à l’égard des saints agraires et thérapeutiques, Yves Mayheuc est en revanche tout à fait sensible au culte des saints, nombreux dans le calendrier liturgique – l’autel de sa chapelle de La Guerche est dédié à tous les saints – et plus particulièrement à celui de la Vierge et du saint patron, objets eux aussi de la préoccupation des laïcs. Le vitrail de La Guerche représente l’évêque, présenté par son saint patron Yves de Tréguier, en prière devant la Vierge de l’Annonciation. Ce n’est donc pas la Vierge du Rosaire qui a les faveurs d’Yves Mayheuc, mais, comme l’atteste aussi un médaillon de la voûte qui représente l’archange Gabriel, celle de l’Annonciation, thème qui a séduit de nombreux Dominicains et qui constitue il est vrai le premier mystère du Rosaire42. Quant à saint Yves, qui apparaît toujours comme « Yves confesseur » dans les ouvrages liturgiques – et l’on connaît le rôle de confesseur joué par Yves Mayheuc – il est qualifié dans le missel de 1523 de « gloire et ornement de la France, lumière et éclat de la Bretagne »43.

L’action pastorale

16En revanche, c’est dans le domaine de la pastorale, sur laquelle certains réformateurs insistent tant, que l’action d’Yves Mayheuc apparaît la moins nette. Albert Le Grand affirme qu’il prêchait. Une affirmation inverse paraîtrait difficilement crédible, s’agissant d’un évêque membre de l’ordre des Frères Prêcheurs, mais aucune trace de cette prédication n’a été conservée, ce qui peut laisser à penser que le prélat se contentait d’une prédication occasionnelle dans la cathédrale. Une précision donnée plus loin par ce biographe apparaît plus intéressante, car elle provient à l’évidence d’une consultation de dépositions effectuées dans les années 1630 devant des notaires apostoliques dans le cadre du procès en béatification d’Yves Mayheuc : « Il se void, par la deposition de plusieurs temoins dignes de foy de ladite paroisse de Breutz [Bruz], qu’il conversoit familierement avec les pauvres, leur apprenoit leur créance, les instruisoit et entendoit de confession et les communioit de sa propre main44. » Un recours à cette forme élémentaire de catéchisme, visiblement liée pour partie à la pratique de la confession dont l’évêque est un spécialiste, apparaît d’autant plus crédible qu’elle fait écho à ce passage du Rituel de 1533 que sont censés lire les curés au prône : « Et aussi bonnes gens qui avez enfans ou famille ou aultres jeunes personnes en gouvernement, enseignez les et instruez comme ilz se doivent maintenir et garder de péché. » Mais Albert Le Grand donne beaucoup plus de détails, à l’évidence tirés des mêmes sources45, sur la libéralité dont Yves Mayheuc faisait preuve à l’égard des pauvres – leur catéchisation entrant d’ailleurs dans ce cadre – ce qui lui donne l’occasion de rapporter des récits qui ont certes valeur d’exempla, mais qui ne paraissent pas sans fondements tant ils semblent avoir déterminé le souvenir laissé par l’évêque.

17Bien plus, Yves Mayheuc continue à vivre selon les principes de l’observance dominicaine, conservant l’habit de son ordre, sa pratique du jeûne et une chambre au couvent de Rennes. Au manoir épiscopal de Bruz, il fait aménager une cellule où il aime se retirer, et son comportement à l’égard des pauvres et des enfants (ces derniers auraient bénéficié en grand nombre des miracles post-mortem opérés par le saint évêque) relève à l’évidence de ce souci d’humilité. Pour les mêmes raisons, il réside dans son diocèse après le décès de la reine Anne en janvier 1514. Ce comportement est en rupture nette avec celui de nombreux prélats de la Renaissance, et l’on peut considérer qu’il s’agit à la fois d’une forme de prédication par l’exemple et d’un véritable souci de perfection, qui est de fait perçu ultérieurement comme un signe de sainteté. Mais pour l’historien, cela paraît être d’abord le signe d’un attachement prioritaire à l’esprit de la réforme régulière.

18De fait, l’inscription d’Yves Mayheuc dans la Réforme catholique prétridentine, autrement dit dans une véritable réforme séculière, est bien moins évidente. Les seuls statuts synodaux dont nous ayons conservé trace sont promulgués en 1510 lors d’un synode tenu par les vicaires généraux. Très courts, ils se contentent de rappeler la réglementation en vigueur sur les mariages46. Certes, des statuts synodaux ont déjà été promulgués par les prédécesseurs d’Yves Mayheuc depuis 1464, mais l’évêque aurait pu en faire un recueil imprimé, comme cela a été le cas dans les diocèses voisins de Dol et Saint-Malo, d’autant qu’il a recours à l’imprimerie pour d’autres réalisations. De plus, sa résidence continue dans le diocèse aurait pu lui permettre, sur une aussi longue période, de développer la réglementation sur certaines questions47. Des remarques du même ordre peuvent être formulées à propos des visites pastorales. L’évêque se rend bien à Saint-Sulpice de Fougères en 1514 puis au début des années 1520, mais il ne paraît pas avoir pris à ces occasions de décisions autres qu’un octroi d’indulgences48. Très peu d’autres déplacements dans les églises paroissiales, hors de Rennes, Bruz et Rannée-La Guerche, sont attestés par les sources – outre son passage à Vitré en 151949, il se rend à Châteaubourg, le plus gros bourg sur la route Rennes-Vitré, en 1512, et à Châteaugiron, seule petite ville située sur la route Rennes-La Guerche, en 153250 –, alors même qu’il réside pendant une trentaine d’années. À l’inverse, les vicaires généraux et les archidiacres sont, eux, plus actifs, et paraissent se livrer à un examen sommaire des conditions matérielles du culte51.

19En ce qui concerne la prédication, les carences évidentes du clergé paroissial sont compensées pour partie par des réguliers, qui interviennent dans les paroisses rurales et urbaines pour des prédications de Carême, mais sans régularité en la matière en milieu rural52. À Rennes, la prédication des Carmes est facilitée par des mandements d’Yves Mayheuc53. Mais le luthéranisme commence à se répandre dans la ville, et, d’après Albert Le Grand, l’évêque charge le dominicain Guillaume Supremus54 de le combattre, avec succès semble-t-il. L’investissement du prélat paraît donc limité en ces affaires à une administration certes sage mais reposant avant tout sur la délégation, ce qu’illustre aussi son attitude en 1528 lorsque, à la demande de François Ier, des conciles provinciaux se tiennent pour définir la réforme à mener et contrer la diffusion du luthéranisme. En juin s’ouvre dans la cité métropolitaine de Tours un concile de la province ecclésiastique dont relève le diocèse de Rennes55. Mais Yves Mayheuc ne se rend pas personnellement à ce concile, y envoyant son official, Michel Le Duc. Celui-ci excuse l’absence de l’évêque en invoquant la distance qui sépare Rennes de Tours. Cela apparaît comme un prétexte inexcusable aux yeux de l’archevêque, qui fait déclarer Yves Mayheuc contumax. Ceci dit, la plupart des autres évêques sont eux aussi absents, et il en est de même de la majorité des abbés, prieurs et représentants des chapitres cathédraux et collégiaux qui étaient également convoqués. Ce sont en fait essentiellement les Bretons qui sont absents, provoquant ainsi l’échec du concile, et les participants se séparent au bout de deux jours.

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20Ainsi Yves Mayheuc apparaît-il bien plus comme un évêque réformé que comme un évêque réformateur56. Il est un prélat soucieux d’une bonne administration de son diocèse, s’investissant peu directement mais déléguant à des hommes compétents. Il est plutôt en phase avec la vie religieuse de ses diocésains, auxquels il ne manque pas d’accorder des indulgences. Il se révèle actif dans la commande d’œuvres et au fait des innovations de la Renaissance. Sa réelle humilité s’accompagne d’une activité charitable développée, deux traits qui lui vaudront dès sa mort une réputation de sainteté.

21Pour ces raisons, l’absence d’investissement dans une réforme pastorale, qui apparaît aujourd’hui comme une incontestable faiblesse, ne peut être interprétée comme un « abus ». L’explication est pour partie à chercher dans les domaines intellectuel et spirituel. Comme un certain nombre de Dominicains, Yves Mayheuc apparaît à la fois attaché à la scolastique, comme l’illustre sa Questio perpulchra éditée par Ricius en 1513, et ouvert à certaines nouveautés de l’humanisme, comme tend à le montrer d’une part l’activité de libraires rennais à laquelle l’évêque paraît ne pas être étranger57, et d’autre part une dédicace de Robert Fortuné, alors secondé par le jacobin Guillaume Petit, en 151158. Ces constatations font bien de lui un homme du début du XVIe siècle, lorsque les lignes de partage ne sont pas encore clairement fixées, et il se pourrait qu’il le soit resté. D’autre part, il faut sans doute faire intervenir l’influence, alors forte dans le milieu de la réforme régulière mais aussi dans le cadre de l’exaltation de la fonction épiscopale59, du Pseudo-Denys, car Yves Mayheuc avait écrit son nom sur un exemplaire de La Hiérarchie céleste, comme l’a signalé Sarah Toulouse60. De fait, la théologie négative, d’ordre mystique, incite non pas au discours, à l’inverse de la théologie affirmative, mais à une longue prière silencieuse qui doit mener à l’anéantissement de la volonté. Or, l’on sait qu’Yves Mayheuc, à défaut de prêcher et de visiter les paroisses, aimait s’enfermer dans sa cellule du manoir de Bruz. Qui plus est, il y a chez le Pseudo-Denys une exaltation de l’Eucharistie, de la liturgie et d’une hiérarchie hiératique qui accordent une place tout à fait subalterne aux laïcs, ce qui entre en résonance avec le comportement de l’évêque de Rennes. Enfin, il faut prendre en compte les réelles différences qui existent entre les mouvements de réforme. En effet, la réforme régulière a eu tendance à monacaliser les mendiants plutôt qu’à les insérer plus avant dans le siècle, ce qui est particulièrement vrai de la congrégation de Hollande61. Même si un tournant en la matière intervient ensuite, surtout dans la seconde moitié des années 1510 avec Lefèvre et Clichtove qui s’intéressent désormais prioritairement aux clercs séculiers voire aux laïcs, il aura manqué à Yves Mahyeuc un véritable contact avec ce milieu fabriste, dont bénéficient en revanche les évêques Guillaume et Denis Briçonnet, ou de façon indirecte François d’Estaing, qui, eux, à la différence de l’évêque de Rennes, apparaissent déjà bien comme des précurseurs de la Réforme catholique.

Notes de bas de page

1 Alain Croix, L’âge d’or de la Bretagne, 1532-1675, Rennes, Ouest-France, 1993.

2 Daniel Pichot, Le village éclaté. Habitat et société dans les campagnes de l’Ouest au Moyen Âge, Rennes, PUR, 2002, p. 350. Cet ouvrage constitue une synthèse sur la question, pour le Moyen Âge central essentiellement. Pour l’époque moderne, voir aussi Annie Antoine, Le paysage de l’historien. Archéologie des bocages de l’Ouest de la France à l’époque moderne, Rennes, PUR, 2000, et Henri Sée, Les classes rurales en Bretagne du XVIe siècle à la Révolution, Paris, Giard et Brière, 1906, rééd. Brionne, 1978. Dans son article « Les communautés rurales en France. Définitions et problèmes (XVe-XIXe siècle) », Histoire et Sociétés Rurales, no 12, 1999, p. 11-62, Antoine Follain avait proposé des pistes de réflexion intéressantes pour penser la diversité qui caractérise la France moderne en matière de structuration de la communauté rurale, mais son ouvrage Le village sous l’Ancien Régime, Paris, Fayard, 2008, limite la synthèse à la Normandie, dont les caractéristiques sont éclairées par des comparaisons avec d’autres régions, comparaisons très partielles et fondées sur des références souvent datées en ce qui concerne la Bretagne. Un état des lieux historiographique consacré à l’histoire de la paroisse en France est dressé par Anne Bonzon dans « Sociologie religieuse et histoire sociale : la paroisse », Histoires religieuses croisées. Un bilan franco-allemand sur l’époque moderne (XVIe-XVIIIe siècles), Actes du colloque de Göttingen organisé en 2006 par Christophe Duhamelle et Philippe Büttgen, à paraître.

3 Bruno Restif, La Révolution des paroisses. Culture paroissiale et Réforme catholique en Haute-Bretagne aux XVIe et XVIIe siècles, Rennes, PUR/SHAB, 2006.

4 Mais des archives subsistent à l’état fragmentaire. Elles ont fait l’objet d’un dépouillement pour la présente étude (Archives départementales d’Ille-et-Vilaine, 2 G 245/10, 20, 44, 54, 56, 61, 64, 72, 148, 149, 157, 161, 181, 182, 186, 191, 192, 194, 195).

5 Bruno Restif, op. cit. Les petites villes présentent elles aussi des situations variées, entre celles pour lesquelles les archives ont été perdues (La Guerche, malheureusement), et celles pour lesquelles elles ont été pour partie conservées (Antrain) et alors exploitées (ibid.).

6 Albert Le Grand, La vie des saints de la Bretagne armorique, 1634-1636. Albert Le Grand est lui aussi un dominicain de Rennes originaire de Morlaix. Il paraît peu crédible qu’il ne se soit guère renseigné sur son prédécesseur alors considéré comme illustre. Anne de Bretagne joue quant à elle un important rôle politique de soutien à l’observance. Par ailleurs, l’étude de Xavier de La Selle n’introduit pas de doute sur le fait qu’Yves Mayheuc devint en 1491 le confesseur d’Anne de Bretagne (Le service des âmes à la cour. Confesseurs et aumôniers des rois de France du XIIIe au XVe siècle, Paris, École des Chartes, 1995).

7 Jean-Marie Le Gall, Les moines au temps des réformes. France (1480-1560), Seyssel, Champ Vallon, 2001.

8 Albert de Meyer, La congrégation de Hollande, ou la réforme dominicaine en territoire bourguignon, 1465-1515. Documents inédits ornés d’une introduction générale, de notes historiques, critiques et bio graphiques, Liège, Soledi, s. d. Le premier couvent réformé à partir de Nantes est précisément celui de Morlaix en 1481.

9 Voir sa contribution au présent volume.

10 Marie-Dominique Chapotin, Les Dominicains d’Auxerre, Paris, Picard, 1892. Le document dans lequel est cité Yvo Gracilis figure p. 149. L’échec de la décision prise en juillet 1485 est entériné un an plus tard. Ce sont d’autres acteurs qui mèneront la réforme.

11 Albert de Meyer, op. cit., p. xci.

12 Daniel-Antonin Mortier, Histoire des maîtres généraux de l’Ordre des Frères Prêcheurs, t. 5, 1487-1589, Paris, Picard, 1911, p. 86-92. Le document en question y est retranscrit. Il ne semble pas que Maître Bandelli ait pu ignorer qu’Yves Mayheuc, absorbé par d’autres tâches, ne se déplacerait pas. Il l’avait confirmé dans son rôle de confesseur de la reine en 1501, et l’affaire de Saint-Maximin est en quelque sorte une répétition de l’affaire d’Auxerre. Joseph-Hyacinthe Albanès, dans son ouvrage sur Le couvent royal de Saint-Maximin (Marseille, Camoin/Boy, 1880), insiste sur le caractère exclusivement stratégique de cette nomination, l’objectif n’étant nullement qu’Yves Mayheuc soit présent en personne : « On avait voulu couper court à toutes les réclamations que l’on prévoyait, en opposant au prieur dépossédé un homme dont la situation à la cour de France était faite pour déconcerter toutes les intrigues ; en même temps, on abritait sous son nom et sous l’éclat de ses vertus la nouvelle réforme introduite à Saint-Maximin. Ce qui indique que c’est bien là le sens qu’il faut attacher au choix de sa personne, c’est que, selon toutes les apparences, il ne vint jamais dans son prieuré. Ses fonctions auprès de la Reine ne le lui permettaient pas » (p. 220). Notons qu’Yves Mayheuc abandonne ce prieuré lorsqu’il devient évêque de Rennes, en 1507 (ibid., p. 226).

13 Il est d’ailleurs révélateur que l’abbé Henri Poisson ait été à la fois le biographe d’Yves Mayheuc et celui de l’abbé Jean-Marie Perrot, fondateur du Bleun Brug.

14 Le diocèse de Rennes compte 218 paroisses et 10 trèves, des subdivisions de paroisses aux larges attributions qui en font presque l’équivalent de paroisses et qui pour cette raison ont elles aussi leurs fabriques.

15 Cette constatation, qui ne se limite ni à la première moitié du XVIe siècle ni à la Haute-Bretagne, introduit des doutes sur l’idée, souvent tenue pour acquise, d’un apprentissage du calcul qui interviendrait après celui de la lecture et de l’écriture. Ce mode de fonctionnement habituel des petites écoles ne correspond pas aux priorités, marquées par l’intérêt social immédiat, qui régissent l’apprentissage extra-scolaire.

16 Arch. dép. Ille-et-Vilaine, 2 G 4/6.

17 Sur les comtes de Laval, voir Malcolm Walsby, The Counts of Laval. Culture, Patronage and Religion in Fifteenth-and Sixteenth-Century France, Aldershot, Ashgate, 2007.

18 Arch. dép. Ille-et-Vilaine, 2 G 259/2.

19 Arch. dép. Ille-et-Vilaine, 2 G 62/1.

20 Bruno Restif, op. cit., p. 48-50.

21 En revanche, il n’existe aucun élément tangible permettant de penser que la construction de porches dans la première moitié du XVIe siècle résulte de décisions émanant des autorités diocésaines. D’une façon plus générale, le fait que l’histoire religieuse se soit d’abord, pour une bonne part, constituée à partir de modèles empruntés à l’histoire politique a pu conduire à surestimer le rôle joué par les autorités dans les évolutions, quelle que soit la nature de celles-ci.

22 Le bas-côté nord a été édifié au début du XVIe siècle. Ces travaux s’insèrent bien dans le mouvement général d’édification de collatéraux. Sur l’église Notre-Dame de La Guerche au XVIe siècle, voir Roger Blot, « Église Notre-Dame de La Guerche », Église en Ille-et-Vilaine, no 90 et 91, 2006 ; et sa contribution ici même, infra.

23 Au volume du Corpus vitrearum consacré à la Bretagne (Françoise Gatouillat et Michel Hérold, Les vitraux de Bretagne, Rennes, PUR, 2005), l’on préférera les travaux de Roger Blot, publiés dans La Vie diocésaine puis dans Église en Ille-et-Vilaine.

24 Et dans le diocèse de Rennes il commence véritablement dans la seconde moitié du XVe siècle.

25 Arch. dép. Ille-et-Vilaine, 2 G 120/230.

26 Arch. dép. Ille-et-Vilaine, 1 F 1609.

27 Bruno Restif, op. cit., p. 57-68.

28 Ibid., p. 76-77.

29 Ibid., p. 84-85.

30 John Bossy, « Essai de sociographie de la messe, 1200-1700 », Annales. Économies, Sociétés, Civilisations, t. 36, 1981, no 1, p. 44-70.

31 Amédée Guillotin de Corson, Pouillé historique de l’archevêché de Rennes, Rennes/Paris, Fougeray/Haton, 1880, réimpr. Mayenne, Éditions régionales de l’Ouest, 1997, t. 5, p. 586.

32 Une analyse sommaire de ce bréviaire est effectuée par Henri Poisson, op. cit., p. 112. Par ailleurs, une analyse manuscrite de cet ouvrage figure aux Arch. dép. Ille-et-Vilaine sous la cote 1 F 438.

33 Missale ad consuetudinem insignis ecclesie Redonensis, s. l., 1523.

34 Bruno Restif, op. cit., p. 80-81.

35 Manuale ad usum Redonensem, Rouen, Angier, v. 1510; Incipit manuale secundum morem ecclesiae Redonensis, Auxerre, Angier et Berthelot, 1533.

36 « Je defens a mes paroissiens et paroissiennes sur peine d’excommunie que nul ne nulle ne voise recevoir son Sauveur hors de ceste eglise sans avoir licence de moy. »

37 Arch. dép. Ille-et-Vilaine, 18 H 13.

38 Arch. dép. Ille-et-Vilaine, 2 G 120/230.

39 Arch. dép. Ille-et-Vilaine, 2 G 245/161.

40 « Coronne à Jehan de Gennes et confirmacion à luy et à ces seurs. Le dymanche XIe jour de septembre, l’an mil-cinq-cens-dix-neuf Reverant père en dieu Monsr Yves, par la grâce de Dieu evesque de Rennes, donna coronne à notre filz Jehan de Gennes, lequel filz n’a que seix ans et seix mois et unze jours ; et ledit jour, ledit evesque donna le sacrement de confirmacion à notre fille Gilete et à nostre dit filz Jehan et à Guyonne et Andrée, noz filles, et fut au matin en l’eglisse de Nostre Dame de ce lieu de Vitré ; et les y mena Gilete Cholet leur mère ; la lettre de coronne a cousté x sols tournois » (Paul Paris-Jallobert, Journal historique de Vitré, 2e éd., Mayenne, 1995, p. 8).

41 Bruno Restif, op. cit., p. 84-86.

42 Il y a bien sûr aussi Notre-Dame de Bonne-Nouvelle.

43 Il est par ailleurs intéressant de constater que dans ce même missel, saint Melaine, l’un des premiers évêques de Rennes, qui fait l’objet d’un culte particulier dans le diocèse, est présenté comme un confesseur, allié du roi des Francs et pourfendeur de l’hérésie : faut-il y voir en réalité un portrait d’Yves Mayheuc ?

44 Albert Le Grand, op. cit.

45 Cf. infra la quasi-totalité des dépositions du procès.

46 Bibliothèque municipale de Nantes, ms. 37, f° 305 (il s’agit d’une copie manuscrite du XVIIIe siècle, effectuée par Travers). Voir à ce sujet Bruno Restif, « La réglementation synodale et conciliaire dans le diocèse de Rennes, du milieu du XVe à la fin du XVIe siècle », BMSAIV, t. 113, 2009, p. 71-92.

47 Voir Bruno Restif, art. cit. Par ailleurs, l’affirmation d’Henri Poisson selon laquelle Yves Mayheuc aurait tenu des synodes de façon régulière (Henri Poisson, op. cit., p. 75) est purement gratuite car elle ne s’appuie sur aucune source. Elle trouve vraisemblablement son explication dans la perspective hagiographique adoptée par l’auteur.

48 Arch. dép. Ille-et-Vilaine, 2 G 120/230 et 233.

49 Pour donner la confirmation à l’église Notre-Dame (ici même, supra).

50 Ces déplacements sont connus par des mentions dans les registres paroissiaux, relevées plus tard par Paul Paris-Jallobert (Répertoire des visites pastorales de la France, Première série : anciens diocèses [jusqu’en 1790], t. 3 : Mâcon-Riez, Paris, CNRS, 1983, p. 540).

51 Bruno Restif, op. cit., p. 100-101.

52 Ibid., p. 109-111.

53 Arch. dép. Ille-et-Vilaine, 9 H 47.

54 L’existence de ce dominicain est, par ailleurs, attestée par plusieurs mentions ex-libris (Guillaume Supremus, Guillaume Souvrain) sur des ouvrages conservés à la bibliothèque de Rennes-Métropole (cf. supra la communication de Sarah Toulouse).

55 Bibliothèque municipale de Nantes, ms. 38, f° 62-75 (il s’agit là aussi d’une copie manuscrite effectuée au XVIIIe siècle par Travers).

56 Il n’a pas non plus réformé les abbayes de son diocèse, à l’exception partielle de Saint-Georges de Rennes (bénédictines).

57 Jacques Betz, Répertoire bibliographique des livres imprimés en France au seizième siècle, Baden-Baden, Koerner, 1975, p. 31 sq. Voir infra la communication de Malcolm Walsby.

58 Augustin Renaudet, Préréforme et humanisme à Paris pendant les premières guerres d’Italie (1494-1517), Paris, Librairie d’Argences, rééd. 1953, p. 604.

59 Jean-Marie Le Gall, op. cit. ; Jean-Marie Le Gall, Le mythe de saint Denis entre Renaissance et Révolution, Seyssel, Champ Vallon, 2007.

60 Supra.

61 Jean-Marie Le Gall, Les moines au temps des réformes, op. cit.

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