1Admonesté par Gildas dans le De Excidio (c. XXXIII), Maglocunus (Maelgwn Gwynedd) figure le prince violent et ambitieux dans l’hagiographie galloise ultérieure1. Il aurait fini cependant par se convertir pleinement à l’idéal ascétique. Les Annales de Cambrie enregistrent le décès de Mailcun rex Genedotae lors de la « Grande épidémie » (Mortalitas magna) de l’année 547 (549). C’est pourquoi, précise en gallois cette entrée, « on parle du “Long repos de Maelgwn dans l’église [à la cour ?] de Rhos”. C’était la “Peste jaune2 ” ». Il est possible que cette date ait été calculée par l’annaliste en recoupant le De Excidio avec des Annales irlandaises. Son exactitude n’est donc pas irréfutable historiquement. Mais l’incise Unde dicitur, le proverbe cité en langue vernaculaire et le nom gallois l’épidémie (walwelen = Y Fad Felen) laissent entendre qu’il se réfère à des traditions orales relatives à ce personnage3.

Saint Teilo et saint David : à hue et à dia…

2La version de la Vita Teliavi (XI^e siècle) du Livre de Llandaf s’inscrit dans ce même arrière-plan historico-légendaire lorsqu’elle introduit l’épisode du séjour de Teilo à Dol auprès de saint Samson en expliquant que le saint évêque ne put demeurer longtemps dans le diocèse de Llandaf à la tête duquel il avait succédé à saint Dubrice,

« à cause de la pestilence qui emporta presque tout le monde. Cette peste s’appelait jaune parce qu’elle rendait jaunes et exsangues tous ceux qu’elle persécutait. Elle se manifestait aux hommes comme une colonne de nuage pluvieux, un bout traînant par terre, l’autre s’étirant en l’air et parcourant toute la région à la manière d’une averse parcourant les fonds des vallées. Tous les êtres vivants qui étaient atteints par son souffle pestifère soit mouraient sur le champ, soit tombaient mortellement malades. Si quelqu’un entreprenait d’appliquer un remède à un malade, non seulement les médicaments ne faisaient pas leur effet, mais la funeste épidémie entraînait au trépas le médecin avec le malade ».

3Et l’hagiographe d’ajouter que celle-ci,

« emporta Maelgwn roi de Gwynedd (Mailconum regem Guenedotiae) et anéantit son pays ; la calamité susdite sévit tellement sur toute cette population qu’elle rendit le pays presque désert4 ».

4À l’exception de cette dernière indication, tout ce paragraphe est démarqué mot pour mot de la Vita de saint Oudocée. Nous avons vu plus haut que le cartulariste avait pour consigne de contrer les prétentions métropolitaines du siège rival de Saint David’s5. Au même moment, Giraud de Barri (v. 1147-v. 1223) exposait le point de vue adverse dans son De Invectionibus (1216). La bibliographie sur laquelle s’appuie cet auteur est à jour puisqu’il invoque une « Vita de saint Samson » (sicut in eius uita legitur ; peut-être la version composée par Baudri de Bourgueil, v. 1045-1130 ?) et des « Histoires de Dol » (hystorie Dolenses ; peut-être la Chronique de Dol6 ?). Il est opportun de revenir ici sur un des passages du De Invectionibus qui récapitule les arguments de Saint David’s :

« Le premier archevêque fut saint David, le dernier fut saint Samson qui, comme l’épidémie de jaunisse atteignait le Pays de Galles, se rendit par bateau en Bretagne armoricaine de Gaule et il y fut promu à l’archiépiscopat sur l’Église de Dol, alors par hasard vacante, avec notre pallium qu’il avait amené avec lui. À cette occasion, l’Église de Dol obtint le pallium presque jusqu’à notre époque où cette dignité venue de l’extérieur s’est évanouie. Et on sait que notre Église de Ménévie a toujours été privée par la suite du pallium, gardant cependant sa dignité métropolitaine antérieure, sauf l’usage du pallium durant les dix-neuf épiscopats qui se sont succédés jusqu’au temps d’Henri roi d’Angleterre [= Henri Ier Beauclerc, 1100-1135]. Si quelqu’un se demandait pourquoi alors que l’Église de Ménévie fut libre7 si longtemps, elle ne demanda ni n’obtint le pallium, qu’il sache qu’il y eut parmi les causes autant l’ignorance du clergé que la pauvreté de la terre ainsi que la guerre presque continue entre les Bretons et les Saxons qu’on appelle maintenant Anglais8. »

5Pour démentir cette thèse selon laquelle le pallium archiépiscopal provisoirement transféré à Dol par saint Samson devait légitiment revenir à Saint David’s, le compilateur du Liber Landavensis ne peut donc que réagir vigoureusement en mettant en exergue l’« ancienne amitié » entre Teilo et Samson, invoquée dans la charte relative à la pénitence de Guidnerth. Puisque celle-ci, comme on l’a vu, situe « l’archevêché de Dol, en Cornouaille9 », la Vita Oudocei consacre logiquement un paragraphe à la description de cette épidémie qui aurait contraint Teilo à se réfugier pour un temps « avec son clergé et son peuple » en Cornouaille (= Cerniu Budic) :

« Et longtemps après, [l’épidémie] s’apaisa grâce à la prière de saint Teilo et des saints de Bretagne. Et avant qu’elle soit entièrement extirpée, la voix divine parvint à saint Teilo pour qu’il aille avec son clergé et son peuple en Cornouaille qui fut par la suite appelée Cerniu Budic ; et il y trouva son neveu Oudocée, homme excellent et bon et expert en l’une et l’autre Loi, comme un cierge sur un candelabre (Matt. 5, 15). Et après une période de vie monastique10, saint Teilo archevêque de l’église saint Pierre apôtre de Llandaf retourna sur son sol natal (rediit ad natale solum) en compagnie de son neveu11 […] »

6Le chanoine Georges Hunter Doble a démontré que cette description de la Peste empruntée à la Vita Oudocei avait été, dans un second temps, interpolée presque textuellement par le compilateur du Livre de Llandaf dans la version amplifiée de la Vita Teilavi qu’il a réécrite pour l’incorporer au cartulaire afin de déminer le terrain devant les prétentions de Saint David’s au pallium12.

Trois abbés et un évêché : actualité de l’histoire ?

7L’épisode suivant de la Vita Oudocei confirme clairement que cet objectif était l’une des préoccupations essentielles du cartulariste. Sans transition (ni ponctuation, ni le moindre marqueur syntaxique), la Vita enchaîne en énumérant la liste des clercs et des laïcs de tout le diocèse (totius parrochiae) qui auraient participé anachroniquement à l’élection épiscopale et à la consécration de saint Oudocée par un archevêque de Cantorbéry anonyme (Doroborensem ciuitatem) :

« […] Celui-ci [= Oudocée] grandit tellement en bonté et en science qu’il fut élu par le clergé et le peuple pour lui [= Teilo] succéder à l’épiscopat de Llandaf, par élection du clergé : Mercguin, et Elgoret et maître Gunnuin ; et des trois abbés : Catgen, abbé d’Ildut, Concenn, abbé de Catmail, Cetnig, abbé de Docguinn ; et des laïcs : du roi Mouric et de ses fils, Athruis et Idnerth, Guidgen et Cetiau, Brocmail, Gendoc, Louhonerd, Catgualatyr et de l’ensemble des nobles de tout le diocèse13. »

8La nouvelle section du récit qui s’ouvre ainsi a explicitement pour fonction d’affirmer la prééminence de l’Église de Llandaf sur toutes les églises de « Bretagne méridionale » (dextralis Britanniae14) et de cautionner la « définition » (per totum confinium) d’une circonscription diocésaine au XII^e siècle15. Ce sont des procédures canoniques (corps électoral, donations, circumambulation solennelle, etc.) en vigueur au moment de la composition de la Vita16 que l’auteur transpose anachroniquement au temps du saint, donné comme contemporain de Meurig ap Tewdrig (v. 585-665 ?), dont la descendance a exercé son hégémonie jusqu’au milieu du XI^e siècle sur tout le Sud-Est du Pays de Galles, à la tête des royaumes de Gwent, Glywysing et Morgannawg17. Mais la mention des trois abbés impliqués dans l’élection de saint Oudocée fait évidemment référence à une situation antérieure dont Urbain pouvait se prévaloir :

Powers of direction and control were neither vested in abbots who where the head of monastics federations (paruchiae), nor in diocesan bishops of the Roman type. There were, however, species of monastic federation and of bishopric in Wales18.

9En effet, les matériaux compilés dans le Liber Landavensis en provenance de ces anciens monastères du haut Moyen Âge concernent les réseaux de dépendances de ceux-ci dédiés à leurs saints fondateurs. Établir leur appartenance au territoire de la civitas épiscopale19 revient donc pour le cartulariste à les englober dans le processus de territorialisation du diocèse autour de sa nouvelle cathédrale, inaugurée par Urbain en 112020. L’abbas Ilduti, représente ici Llantwit Major (Llanilltud Fawr), qui tient son nom de saint Iltud. Les séjours réguliers dans ce monastère du saint évêque Dubrice, déjà évoqués dans la Vita Ia de saint Samson (VII^e -VIII^e siècles ?)21, autorisent à associer à Llantwit le premier titulaire présumé de l’évêché. Historiquement, Dubrice n’est certainement pas le fondateur de Llandaf, en tant que siège épiscopal. Toutefois, il a du exercer une juridiction épiscopale de type « post-romain » (in the sub-Roman sense) soit sur le petit royaume d’Erging (= Archenfield ; Ariconium), soit sur un territoire plus vaste couvrant Gwent et Erging et correspondant donc au diocèse ultérieur de Llandaf22. L’abbas Catmaili désigne Llancarfan23. Catmail (= *Catumaglos) est la forme pleine du nom de saint Cadoc24, patron de cette abbaye d’où proviennent, comme on l’a vu plus haut, plusieurs versions successives de sa Vita. Les hagiographes issus de ce scriptorium, comme Lifris (actif vers 1089-1104), fils d’Herewald (1056-1104) le prédécesseur d’Urbain, et Caradoc († v. 1150) qui appartient sans doute à la familia de ce dernier, s’investissent alors énergiquement dans la défense des intérêts de Llandaf25. Enfin, l’abbas Docguinn (=Dochwin) est le titulaire de Llandough (Llandochau) dont le saint éponyme aurait été assimilé fautivement à saint Oudocée26. Ici, comme à Llantwit, le monastère s’est établi sur le site d’une villa romaine antérieure (II^e-IV^e siècles). Il était en relation avec l’enceinte fortifiée (hillfort) voisine de Dinas Powys, que l’archéologie interprète comme un des centres de pouvoir (high-status) du haut Moyen Âge. Mais il y a tout lieu de supposer que, dès le début du XI^e siècle, Llandough avait périclité au bénéfice de Llandaf, dès lors promu lieu de résidence de l’évêque de Glamorgan27.

Doccus, Samson et Winniau

10Voilà probablement deux raisons nécessaires et suffisantes28 pour expliquer qu’à la différence des saints Dubrice et Cadoc, saint Dochwin n’ait pas bénéficié d’une Vita. Toutefois la forme galloise du nom de lieu (Llandochau) permet de restituer son historicité à un saint pan-celtique dont la notoriété durant le haut Moyen Âge se décèle dans la toponymie29. En effet, ce toponyme se décompose comme le llan (« établissement monastique ») de saint Docco30. Le « Catalogue des saints d’Irlande » (VIII^e s.) associe Docus à saints David et Gildas. Les Annales d’Ulster enregistrent en 473 le décès du « saint évêque Doccus, abbé des Bretons » et un Vie tardive de saint Cainnech, patron d’Aghaboe (C ° Laois, Irlande), envoie celuici étudier en Bretagne « auprès d’un homme religieux et savant nommé Docus » (ad uirum religiosum et sapientem nomine Docum)31.

11Surtout, pour le présent propos, la Vita Ia de saint Samson, rédigée quatre ou cinq siècles avant les Vitae incluses dans le Livre de Llandaf et dans un tout autre contexte, inaugure cependant le récit de la pérégrination de son héros en direction de l’« Europe32 », après que Dubrice l’ait ordonné à l’épiscopat, par une première étape au « monastère appelé Docco » (I, 45 : ad monasterium quod Docco uocatur), aussitôt après avoir franchi la Severn et être parvenu en Cornwall où d’emblée le saint délivra « beaucoup de malades de la peste, aussi bien du corps que de l’âme33 ». Bien entendu, la formule est un cliché hagiographique dont la portée est surtout d’ordre moral. Mais la coïncidence mérite pourtant d’être relevée et interprétée comme une discrète allusion à cette même épidémie de Peste à laquelle font référence les sources hagiographiques ultérieures. Les frères de ce monastère de Docco chargent pourtant Winiau « qu’on appelait aussi Lumière en langue bretonne34 » de dissuader le plus diplomatiquement possible Samson de s’attarder parmi eux, sous prétexte d’incompatibilité d’humeur entre celui-ci et la communauté :

« En tout cas, la demande que tu fais de pouvoir te reposer auprès de nous n’est pas recevable car il est à craindre que toi, qui nous est tellement supérieur, tu ne sois condamné par nous, en notre qualité d’inférieurs et que nous, nous ne soyons condamnés par toi, ce qui est plus juste, puisque nous le méritons : je veux en effet que tu saches ceci, qu’actuellement nous nous relâchons dans nos anciens principes35. »

12Des savants débats dont le « personnage énigmatique » de Winiau36 − identifiable au saint irlandais Finnian (?) − a été naguère le sujet, on en arrive à conclure en définitive que l’on a ici affaire, historiquement, à l’un des ressortissants d’une des colonies irlandaises implantées au Sud Ouest de la Grande Bretagne (« très probablement au Pays de Galles », pour Padráig Ó Riain37). La localisation au nord-ouest du Cornwall de ce monastère de Docco où a lieu l’entretien de Winiau avec Samson ne vient pas infirmer cette opinion rigoureusement argumentée. À la suite de Joseph Loth, les spécialistes s’accordent en effet à placer cette « éventuelle filiale de Llandough38 » à St-Kew (Lanndogho, en cornique, jusqu’au XV^e siècle) où le toponyme s’est maintenu dans le lieu-dit Lanow/Lannowe (« évolution cornique de Landoho/Landocho/Landochow39 »). Or, l’estuaire de la rivière Camel marque le point de départ de la route trans-péninsulaire40 empruntée par Samson qui aboutit à l’embouchure de la rivière Fowey, sur la côte méridionale, où se trouve la fondation samsonienne de Golant41. Des indices épars de présence irlandaise42 se décèlent sur ce « corridor Camel-Fowey » à l’extrême ouest de la péninsule. Sans doute ne s’agit-il pas d’une immigration en provenance directe de l’île voisine, comme le prétendent, par exemple, les légendes tardives des saints patrons des paroisses de l’estuaire de la Hayle River étudiées dans le chapitre précédent43. Plus probablement, a-t’on affaire ici à un essaimage à partir des colonies irlandaises du sud du Pays de Galles44. Dès lors, est-ce une coïncidence si l’église de Fowey est dédiée à saint Barrianus (= Barry), alias Fymbarus (identifié à saint Finbar de Cork) qui pourrait bien être un autre avatar de Finnian45 ? De son côté, le célèbre manuscrit breton Angers 477 (461)46, probablement d’origine léonarde ou cornouaillaise (à moins qu’il ne provienne de Dol47), contient entre autres, une table des dates de Pâques (f ° 36v °) où sont insérées des notes annalistiques. Une glose marginale en face de l’année 549 indique l’obit de Winiau (pestilentia in aqua obiit Uuiniaus), ce qui coïncide avec la date du décès de Finnian de Clonard d’après les Annales irlandaises48.

13On sait que, selon sa Vita, la pérégrination de saint Samson aboutit à la fondation du monastère de Dol en Bretagne continentale. Il est donc particulièrement significatif de retrouver l’empreinte du culte de Winiau/Finnian et la trace de celui de Docco dans l’hagiotoponymie des enclaves médiévales de ce diocèse. Le premier est en effet l’éponyme de Saint-Uniac (= To-Winiau/Tuinia/Tuniac ?)49, tandis que, sous la forme Doac, le second se retrouve derrière l’ancien nom du monastère de Saint-Jacut, qui se serait d’abord appelé Landoac selon la Vita tardive de ce saint. Altéré par la suite en Landouar (= douar : « terre » et, par extension, « domaine », en breton), c’est vraisemblablement ce même toponyme qui est transposé en latin sous la forme Lanus campus dans la Vita de saint Turiau qui fait de ce dernier l’un des successeurs de Samson sur le siège épiscopal de Dol50. Tout se passe donc comme si cette chaîne toponymique cohérente jalonnait une progression missionnaire à partir du Pays de Galles en direction des péninsules méridionales déprimées de part et d’autre de la Manche [NB - 19]. Dépourvus de toute manière des moyens critiques de cerner l’éventuelle réalité historique des indices fragmentaires fossilisés dans la toponymie, les hagiographes réinterprètent celles-ci à leur façon pour les agencer au mieux en les actualisant dans l’intérêt de leurs commanditaires et pour édifier les destinataires de leurs productions.

La Peste dans l’hagiographie bretonne

14Outre les traditions orales auxquelles il se réfère explicitement, l’auteur de la Vita Oudocei disposait de l’œuvre de Gildas qui, dès la préface, fait mention de la « fameuse peste » (famosa pestis) que l’on identifie généralement à la Peste dite « justinienne ». qui a sévi en Occident durant la seconde moitié du VI^e siècle. Gildas revient sur ce sujet dans son chapitre XXII. D’après celui-ci cette pestifera lues « en peu de temps, sans épée, terrassa tant de victimes que les vivants ne purent plus les inhumer51 ». Mais, d’une part, ces passages du De Excidio soulèvent des problèmes chronologiques insolubles52 et, d’autre part, fidèle à sa ligne prophétique, Gildas s’attache surtout à mettre l’accent sur la signification spirituelle de la pandémie. Il est inutile, je pense, de continuer à enfoncer une porte ouverte : plus aucun historien sérieux ne prendrait le De Excidio à la lettre.

15C’est pourquoi, en dépit de son insistance sur la peste qui détermine l’émigration des parents de son héros en Bretagne continentale, le témoignage de l’abbé de Landévennec, Wrdisten, dans la Vita major de saint Guénolé (entre 874 et 884)53 ne doit pas être pris non plus au premier degré54. En effet, le premier chapitre de cette Vita qui fait référence à la Peste (I, 1 : aut enim crebris hostium irruptionibus, aut civium inter se invicem concussionibus, aut fame, peste, gladio, morbisque insectata est acerrimis), paraphrase explicitement le De Excidio (I, 1 : qui haec plenius scire voluerit legat sanctum Gyldan). Wrdisten poursuit sur le même ton :

« Entre-temps, une peste terrible et soudaine s’étant déclarée, les corps des malheureux demeurés dans les campagnes paternelles s’entassaient innombrables et sans sépulture. L’épidémie rendit déserte une grande partie du vieux pays55. »

16Ce sinistre tableau qui se conclut sur le « petit nombre » (I, 1 : pauci et multo pauci) d’élus qui trouvèrent le salut dans l’exil fait écho à la description de l’île de Bretagne qui précède et dont le lexique s’inspire sans complaisance de celui de Gildas : « elle engendra la zizanie et la semence pestilentielle des tyrans56 ».

17L’allusion aux moissons de Grande Bretagne infestées par la « zizanie » est évidemment ici une réminiscence de la parabole évangélique du bon grain et de l’ivraie (Mt 13, 36 : Dissere nobis parabolam zizaniorum agri). Elle est reprise et amplifiée à la fin du Livre II, lorsqu’une vision angélique annonce à Guénolé que « le temps de la moisson est venu57 ». L’Évangile donne la clé de cette parabole : « La moisson, c’est la fin du monde, les moissonneurs, ce sont les anges » (Mt 13, 40 : messis uero consummatio saeculi est ; messores autem angeli sunt). Ces correspondances scripturaires qui se font écho de part et d’autre de la partie centrale de l’œuvre de Wrdisten sont renforcées par une même référence, dans chacun de ces deux volets (I, 1 : ancipitem […] gladium ; II, 26 : gladio ancipiti), au verset de l’Épître aux Hébreux qui compare la Parole de Dieu à un « glaive à deux tranchants58 ». Cette image se retrouve au début de l’Apocalypse qui présente un « glaive effilé à deux tranchants » sortant de la bouche du Fils de l’homme (Apoc. 1, 16 : et de ore eius gladius utraque parte acutus exiebat). On est ainsi conduit à conclure que la composition en triptyque de la Vita fait ressortir les réminiscences millénaristes qui s’attachent à l’épidémie et que l’hagiographe évoque dès les premiers chapitres de la Vita59.

18Deux siècles plus tard, les seules références à la Peste dans l’hagiographie bretonne se retrouvent dans les Vitae composées pour promouvoir les saints patrons des évêchés de Saint-Brieuc et de Tréguier dont la création n’est pas antérieure à la fin du X^e siècle60. L’influence de Gildas est ici moins perceptible et se limite, en tout état de cause, par la médiation des Vitae de la période précédente, à de vagues considérations morales. L’arrièreplan eschatologique de la Peste s’efface ici. L’événement paraît faire surtout fonction de marqueur chronologique aux fins d’antidater l’époque de la fondation de ces diocèses et de faire remonter celle-ci aux origines de la Bretagne. Ni châtiment divin, ni petit « reste d’Israël » sauvé conformément à la doctrine augustinienne du petit nombre des élus ne font recette dans ces textes contemporains de la réforme grégorienne.

19Au milieu du XI^e siècle61, la Vita de saint Brieuc rapporte qu’« un messager venu du Cardigan », la région natale du héros, fut envoyé à celui-ci qui s’était établi en Bretagne pour le supplier de revenir dans son pays :

« Toute la région coriticienne est ravagée par une grande calamité. Ses habitants, privés de ton soutien, se désolent. Le seul espoir qui leur reste d’échapper à un si grand péril est ton retour parmi eux afin qu’ils puissent jouir de tes bienfaits. »

20Les frères entourant le saint joignent leurs prières aux siennes pour décider celui-ci à intervenir :

« Ils le supplient humblement d’apporter son secours dans une crise pareille. Ils déclarent en outre que, puisque la seule raison pour lui de retourner dans son pays est d’en chasser la Peste et de rendre la santé aux hommes, ce doit être une des raisons les plus justes et les plus agréables à Dieu. »

21À l’annonce de l’arrivée de saint Brieuc au Pays de Galles, les foules se pressent à sa rencontre :

« Levant la main droite au ciel, il les bénit tous et leur dit : « Ayez confiance [= “confessez-vous” ?] et ayez la constance de la vraie foi et ne craignez plus de calamité comme celle-ci. La peste fut chassée et par la suite les habitants de ce territoire ne connurent plus pareil danger62. »

22La Vita IIIa de saint Tugdual constitue un cas particulier. Alors que toutes les sources hagiographiques précédentes s’accordent pour montrer la Bretagne continentale épargnée par la Peste qui décime la Grande Bretagne, c’est « dans le ressort civil du pays de Léon et la circonscription de l’Église des Osismes » que l’hagiographe fait intervenir Tugdual pour éradiquer miraculeusement l’épidémie. Il serait hors sujet de rouvrir ici le dossier des relations complexes entre la Vita Briomagli et le dossier hagiographique de saint Tugdual. La Vita IIIa de celui-ci a été composée à la fin du XI^e siècle ou dans les premières décennies du XII^e siècle63. « Il s’agissait, à n’en pas douter, de présenter comme identiques les deux entités territoriales [=Léon et Trégor] afin d’empêcher l’évêque de Saint-Pol de Léon de revendiquer les paroisses s’étendant à droite de la rivière de Morlaix64 ». Par sa puissance évocatrice, la description de l’épidémie est un récit à grand spectacle sans équivalent, à ma connaissance, dans l’hagiographie bretonne. Voici un essai de traduction littérale de ce texte difficile (et manifestement altéré) :

« Presque au même moment, une calamité inouïe auparavant s’empara du pays léonard. Un mauvais esprit parcourant la province sous l’espèce d’un chien jaunâtre (= noir ?) chaque fois qu’il atteignait du regard les travailleurs des champs ou les voyageurs, il les entraînait bientôt dans une mort rapide, la peau et le pus s’écoulant horriblement. En outre, il s’approchait du seuil des maisons en regardant à l’intérieur, et sans délai, il faisait le même sort à ceux qui étaient soumis au regard de la bête cruelle. C’est pourquoi il arriva que lorsque beaucoup de gens se réunissaient pour enterrer quelqu’un, certains expirant sous la charge [du cercueil ?], certains autour de la tombe, d’autres au retour, peu d’entre eux rentrèrent à la maison. Et là où la misérable épidémie vida les maisons remplies, autant gisaient ( ?) d’ancêtres inhumés, autant étaient étendus sous les cieux en proies aux bêtes sauvages et aux oiseaux, si ce n’est qu’un égal destin les avait frappés les uns et les autres. »

23Saint Paul Aurélien qui administrait alors l’Église des Osismes (aecclesia Ocismensis) tenant conseil avec les « évêques voisins » (finitimos […] episcopos) Tugdual et Corentin, organise une procession solennelle (letania = « Rogations » ?) à laquelle participent tous les habitants du diocèse des deux sexes et de tous âges. Saint Tugdual se charge de célébrer le sacrifice divin et, du haut d’une colline, adresse la parole à la foule :

« [Tugdual] ayant maudit la peste funeste, on vit de nombreux milliers de cercueils, leurs linceuls agités les vents, parcourir les airs et se précipiter en piqué dans les flots de l’Océan voisin. Nul n’ignora ce prodige parmi l’assistance et la cruelle épidémie ne frappa plus personne par la suite65. »

24Cette description que l’on dirait préfigurer, avec trois ou quatre siècles d’avance, un tableau de Jérôme Bosch s’inscrit à coup sûr, comme l’a montré Hubert Guillotel, dans le cadre beaucoup plus terre à terre des conflits de mitoyenneté entre les deux diocèses de Léon et de Tréguier. Mais les thèmes folkloriques clairement identifiables (comme le motif du « regard qui tue » dont est détenteur le « mauvais esprit déguisé en chien »66) garantissent que les images surréalistes avant la lettre que projette l’hagiographe devant ses lecteurs ne sont pas des créations littéraires d’un auteur dont le réel talent de conteur saute pourtant aux yeux. De plus, si la transcription « fulvae » du dominicain Augustin du Paz († 1631) – d’après les légendaires du Folgoët et de Tréguier recopiés par les collaborateurs de dom Lobineau dans le volume XXXVIII des Blanc Manteaux67 – reproduit fidèlement l’original, paradoxalement, la Vita IIIa Tudguali qui est, à ma connaissance, l’unique texte breton situant l’épidémie dans la péninsule serait aussi le seul qui, en retenant la couleur « jaunâtre » de l’animal maléfique, recouperait précisément les traditions insulaires puisque celles-ci insistent au contraire sur cette couleur « jaune » qui n’apparaît pratiquement jamais dans la documentation bretonne.

Noire, jaune ou brune ? La Peste dans les îles britanniques

25Pourtant, le contraste est total entre la fresque sanguinolante (pour ne pas dire « gore ») brossée par l’hagiographe trégorois, et le tableau presque clinique établi son confrère gallois du XII^e siècle dans la Vita Oudocei. La « Renaissance du XII^e siècle » (qui s’annonce, en fait dès le siècle précédent) passe, sans doute, aussi par là. Dans le Livre de Llandaf, le recours à un lexique spécifiquement médical (medela, medicamen, medicans, egrotus) fait suite à un diagnostic sous-tendu par la Physique d’Aristote selon laquelle les quatre éléments (le feu, l’air, l’eau, la terre) dont est constituée la nature interagissent en vertu de principes contraires : la chaleur, le froid, la sécheresse et l’humidité68. La théorie aristotélicienne rend compte du « nuage pluvieux » (columpna aquosae nubis), s’étirant entre « terre » et « ciel » (unum caput uerrens per terram, aliud sursum trahens per aerem) qui diffuse ici « sous forme d’averse » (ad modum ymbris) la Peste dans tout le pays.

26L’auteur ne manque pas d’expliquer savamment au passage qu’on qualifiait la Peste de jaune (flaua) « parce qu’elle rendait jaunes et exsangues tous ceux qu’elle persécutait ». Mais, son érudition ne le tient pas pour autant à l’écart du public à qui est destinée son œuvre. Alors que la plus grande prudence s’impose dans le cas de la Vita IIIa Tudguali (faute de disposer d’une édition fiable du document), il n’y a pas lieu de tergiverser ici. La périphrase latine paraphrase évidemment une expression du langage courant. La preuve en est que l’une des chartes annexées à la Vita et intitulée « Lann Cingualan et Lann Arthbodu, Lann Conuur, et Lann Pencreic » (dans la péninsule de Gower) qualifie cette mortalitas d’ydylyt melen (« jaune »69). On peut donc être assuré que le compilateur du Livre de Llandaf travaillait de toute évidence dans un contexte où la mémoire collective associait étroitement la couleur « jaune » (ou « brune ») à l’épidémie. En effet, tant en Grande Bretagne qu’en Irlande, Annales, sources de la pratique et sources narratives, ont enregistré à côté de l’expression latine pestis flava (« peste jaune »), les formes vernaculaires correspondantes : Y Fad Felen (« peste jaune ») en gallois, Buidhe Chonaill ou Crón Chonaill (« peste jaune » ou « peste brune ») en irlandais. Il suffit, pour confirmer cette assertion, de comparer ces deux entrées des Annales d’Ulster et des Annales de Tigernach, manifestement interdépendantes70.

27Certains spécialistes de l’histoire de la médecine portent d’ailleurs une attention particulière à cette indication. En mettant l’accent sur la jaunisse, les contemporains auraient ainsi fait la distinction entre la peste bubonique, et cette épidémie qui aurait atteint, par contrecoup, les îles britanniques quelques années plus tard, au milieu du VI^e siècle. Retenons, pour leur intérêt historiographique, la série d’articles fort documentés publiés sur ce sujet par le lieutenant général sir William MacArthur, qui concluait

« beyond all reasonable doubt that the Mortalitas magna of the sixth century, named at the time the Pestis Flava and the Buidhe Chonaill, was a severe form of relapsing fever, with jaundice common enough to dominate the general picture of the disease72 ».

28Les « fièvres récurrentes » (ou borrélioses) se traduisent, entre autres symptômes fréquents, par une jaunisse73 Aujourd’hui, un dictionnaire médical définit la borréliose comme « une maladie infectieuse transmise à l’homme par des athropodes (tiques, poux). Elle est due à un genre de bactéries (= Borrelia) et se manifeste par des “fièvres récurrentes” dont la plus commune est la borréliose de Lyme » qui n’est probablement pas en cause ici74. Il existe une dizaine d’autres borrélioses, parmi lesquelles la « fièvre récurrente à poux » (due à Borrelia recurrentis) constitue une hypothèse plausible75. Transmise par les poux de corps (avec l’éventualité d’épidémies mixtes de « récurrente » et de typhus puisque que le vecteur est le même), elle comporte fréquemment un ictère susceptible d’avoir particulièrement frappé les victimes et leurs contemporains du VI^e siècle76.

29Le titre du présent chapitre démarque celui de la fable de Jean de La Fontaine « Les animaux malades de la peste77 ». « Les animaux ont une histoire » ; les maladies aussi78 ! Les symptômes ont évolués et peuvent aujourd’hui être différents79, si bien qu’il serait fort aléatoire (voire impossible ?) de poser un diagnostic rétrospectif à partir des descriptions médiévales80. Mais, pour autant que mon absence de compétences m’autorise à m’avancer, les mauvaises conditions de vie et le manque d’hygiène (causes de pullulation des poux de corps) que l’on peut postuler, sans faire montre d’imagination débordante, dans un contexte de guerre, de famine ou de catastrophes naturelles, laissent à penser que la « Peste jaune » aurait pu se diffuser sur un mode épidémique à travers les îles britanniques comme « choc en retour » (backlash81), par contrecoup de la Peste justinienne proprement dite.

30Même si la question est complexe et controversée, il est, d’autre part, logique de supposer qu’il existe une relation entre la diffusion des anthropozoonoses et les modifications du climat82. Les données dendro-climatologiques collectées par les chercheurs irlandais à partir de la largeur du cerne du chêne rythmée par les variations climatiques ont été reportées par le professeur Dan Mac Carthy sur un graphique fort éclairant [NB - 20]. Celui-ci met en évidence des années de très faible croissance des cernes susceptibles d’être mises en corrélation avec des périodes de très basses températures et de froids exceptionnels (notamment en 536-537, 539-545, 548, et 551). Il est reconnu depuis longtemps que les épidémies, favorisées par le froid, sévissent surtout en hiver. Or, ce spécialiste des Annales irlandaises constate que ces années de détérioration du climat coïncident précisément avec les entrées annalistiques (538, 540, 550, 553) qui enregistrent épidémies et « tensions sociales » (Social Stress83). Replacées dans ces perspectives, les mentions de « Peste jaune » perdent leur caractère anecdotique et les considérations précédentes prennent un tout autre relief.

31Ainsi, le décès de Finnian de Clonard (= Finio) rapporté en 549 par les Annales que l’on vient de citer, est mis en scène dans une Vie irlandaise de ce saint qui raconte sa mort « pour le salut des Irlandais, afin que tous ne meurent pas de la Peste Jaune (= Buidhe Chonnaill84) ». Voici encore un argument à l’appui de son identification avec Winiau. En effet, sous l’année 579, les mêmes Annales d’Ulster enregistrent, sous la forme ancienne du nom, l’obit de Finian de Moville (Quies Uinniani episcopi, m. nepotis Fiatach), un autre des divers avatars du même personnage85. Bien plus, la Vie irlandaise de saint Colum Cille (milieu XII^e siècle) rapporte comment celui-ci fut formé successivement par Finian de Moville (§ 24 : Findén Muigi Bile) puis par Finian de Clonard (§ 26-28 : Findén Cluana Eraird). Il s’agit vraisemblablement ici encore du dédoublement d’une même personnalité historique. Colum Cille se rend ensuite à Glasnevin (aujourd’hui, le plus célèbre cimetière de Dublin), « au bord de la rivière », aux côtés de Mo Bíí qui formait là une cinquantaine de disciples dont Cainnech, Comgall et Ciarán. Une nuit, alors que sonnaient les vigiles, l’établissement subit une sévère innondation à l’occasion de laquelle le jeune saint fait montre de son courage (§ 29). Peu après, « Mo Bíí dit à ses disciples d’abandonner l’endroit où ils se trouvaient parce qu’une épidémie inconnue de Buide Chonnail allait y arriver » (§ 31)86. Est-ce une pure coïncidence si le manuscrit breton Angers 477 [461] associe le décès de Winiau (alias Finio) à une « épidémie dans l’eau » (pestilentia in aqua) et si l’humidité suinte aussi entre les lignes que la Vita Oudocei consacre la Peste jaune ? Celle-ci ne serait-elle pas liée historiquement aux changements climatiques du milieu du VI^e siècle ?