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La puissance royale

 | 
Christian-Georges Schwentzel
, 
Emmanuelle Santinelli-Foltz

Deuxième partie. Les emblèmes et la mise en scène du pouvoir monarchique

Les « insignes du pouvoir » à l’époque hellénistique : problèmes lexicaux et méthodologiques

Kevin Trehuedic

Texte intégral

  • 1 Mes remerciements vont à E. Santinelli et C.-G. Schwentzel, organisateurs du colloque, pour m’avoi (...)

1On voudrait présenter ici, pour l’époque hellénistique, quelques problèmes d’ordre lexical et méthodologique concernant ce qu’il est convenu d’appeler les « insignes du pouvoir », c’est-à-dire les objets possédés spécifiquement par les rois hellénistiques pour matérialiser et symboliser leur pouvoir et pour se faire reconnaître1.

  • 2 Le Débat, 14, 1981, p. 101.
  • 3 P. E. Schramm, Herrschaftszeichen und Staatssymbolik, Stuttgart, 1954-6 ; E. Kantorowicz, The King (...)
  • 4 E. Bickerman, Institution des Séleucides, Paris, 1938 ; B. Virgilio, Lancia, diadema e porpora. Il (...)
  • 5 H. W. Ritter, op. cit. ; M. Reinhold, History of Purple as a Status Symbol in Antiquity, Bruxelles (...)

2Ce type d’étude s’inscrit dans un courant historiographique amorcé par les médiévistes et préoccupé de la réévaluation du politique, un temps « méprisé comme le phénomène de surface et le trop conscient de l’histoire2 », mais désormais bien relayé par les recherches d’histoire culturelle. Les œuvres majeures de Percy Schramm et Ernst Kantorowicz, précédées des Rois thaumaturges de Marc Bloch, avaient ouvert la voie à une étude historique du pouvoir articulant l’analyse des discours et des représentations à celle des pratiques et des objets considérés dans toute leur matérialité3. S’agissant de l’époque hellénistique, aucune étude d’ensemble n’a été consacrée à ces objets spécifiques, bien que des travaux sur la royauté aient donné lieu à des études ponctuelles4, et qu’aient paru plusieurs monographies, notamment sur le diadème et la pourpre5. Dans les ouvrages de synthèse, sont dressées des listes d’objets, mais leur contenu diverge constamment : diadème, vêtements de pourpre, sceptre, anneau royal… Surtout, ces objets sont évoqués avec la titulature, différents attributs iconographiques sans réalité matérielle et avec le personnel qui gravite autour du roi.

3Or, l’usage de ces objets spécifiques par les rois crée un registre de la représentation du pouvoir, la moins médiatisée, qui ne recoupe ni celui des images officielles, où le corps du roi paraît prédominer, ni celui des discours officiels, qui témoignent des vertus royales. Paradoxalement ce sont les sources iconographique et littéraire qui rendent compte de l’importance de ces objets, puisque la documentation archéologique directe, réduite aux objets trouvés dans les tombes princières, demeure une exception. Textes et représentations figurées attestent que certains objets, d’ailleurs traditionnels dans l’imagerie royale, pouvaient être utilisés quotidiennement par les rois hellénistiques ou bien manipulés solennellement lors de leurs apparitions publiques.

  • 6 L’historiographie anglo-saxonne privilégie le terme paraphernalia ou les mots latins insignia et r (...)

4Pour autant, le monde grec n’a pas forgé de terme global et récurrent pour regrouper ces objets en une catégorie. L’expression d’« insignes du pouvoir » qui est couramment employée pour y renvoyer et qui suppose une certaine unité et communauté de nature entre ces objets et la cohérence de leur regroupement6, ainsi que la notion de regalia, dérivée des monarchies européennes médiévales et modernes, en impliquant notamment une sacralisation fondée sur l’évolution d’un pouvoir occupé en personne à un pouvoir par nature impersonnel, ce que l’historiographie postule fréquemment pour l’époque hellénistique, induisent des modèles interprétatifs qui font écran pour l’étude des mises en scène du roi grec. Une réflexion d’Émile Benveniste, qui se veut de portée générale, fait bien comprendre l’un des ressorts intellectuels qui anime l’opinion commune :

  • 7 E. Benveniste, Le vocabulaire des institutions indo-européennes 2, Paris, 1969, p. 30. Bossuet écr (...)

« Il est intéressant de rechercher la signification propre du skèptron pour voir si on peut en inférer la représentation qu’on se faisait de cet insigne. Il y va de l’idée même de la royauté, car les attributs de la royauté sont autres choses que des ornements ; le sceptre et la couronne sont la royauté même. Ce n’est pas le roi qui règne, c’est la couronne, parce qu’elle fait le roi ; c’est la couronne qui, dans sa pérennité, fonde la royauté7. »

5C’est naturellement par une étude lexicale qu’il faut aborder le dossier.

Les mots et les choses

6La langue grecque ne possède pas de terme spécifique pour désigner les insignes du pouvoir au sens moderne et usuel de la formule. On relève seulement quelques périphrases auxquelles ont eu recours des historiens de l’époque impériale romaine pour regrouper certains objets caractéristiques d’un roi hellénistique. Ces auteurs sont tous postérieurs à l’époque envisagée, mais fournissent des modèles de représentation exploitables pour l’étude, qui appellent, au moins par détour, un examen.

« Les signes de reconnaissance de la royauté »

  • 8 S. v., Liddell-Scott-Jones pour ces termes qui désignent des objets ou des marques distinctifs. On (...)

7Ces formules se composent d’un terme générique, renvoyant à l’idée de « signe de reconnaissance », auquel est adjoint un adjectif ou un complément du nom issu du champ lexical du pouvoir : la plus fréquente d’entre elles est τὰ παράσημα, suivi de τῆς βασιλείας ou de τῆς ἀρχῆς, quand le contexte est suffisamment explicite, mais on relève aussi l’emploi de τὰ σύμβολα, plus rarement τὰ ἐπίσημα ou simplement τὰ σημεῖα8.

  • 9 Diod., XXXI, 15, 2. Pol., XXX, 18, 3 donne le détail du costume des affranchis dont se vêt Prusias, (...)
  • 10 Diod., XXXI, 18,1.
  • 11 Val. Max., V, 1. Si Polybe est la source principale du livre XXXI de Diodore, il n’utilise pas ces (...)
  • 12 Diod., XXXVI, 2, 4 évoque aussi les insignes d’un esclave proclamé roi en Sicile à la fin du IIe s (...)

8Diodore, le premier de ces historiens d’époque romaine à utiliser de telles formules, rapporte que le roi de Bithynie Prusias II « s’était dégagé des signes de reconnaissance de la royauté, le diadème et la pourpre (τὰ μέν τῆς βασιλείας σύμβολα, τό τε διάδημα καὶ τὴν πορφύραν, ἀπέθετο) » pour s’entretenir avec des envoyés de Rome vers 1689. Il relève aussi que Démétrios le Séleucide avait fourni au jeune Ptolémée VI un costume royal, un diadème et, de surcroît, un cheval somptueusement harnaché (βασιλικὴν ἐσθῆτα καὶ διάδημα, πρὸς δὲ τούτοις καὶ ἵππον πολυτελῆ χρυσοφάλαρον) en lui enjoignant de se parer des « signes de reconnaissance de la royauté (κοσμηθέντα τοῖς τῆς βασιλείας παρασήμοις) » pour faire son entrée à Rome en 16410. Ces deux occurrences, qui sont plusieurs fois regroupées – les deux scènes se succèdent sans discontinuité chez Valère Maxime –, pourraient remonter à une source unique et datent de la même époque11. Les formules en tout cas sont largement synonymes, renvoyant à la notion de costume royal discriminant, où la pourpre et le diadème jouent un rôle central, mais auxquels d’autres éléments peuvent être adjoints le cas échéant. Surtout, il est patent que ces deux seules mentions génériques des insignes du pouvoir pour les rois hellénistiques relèvent d’une action dynamique : elles sont suscitées par le geste définitif de les ôter ou de s’en parer et elles s’inscrivent dans le contexte nouveau des contacts avec les Romains12.

  • 13 I. a., D. H., IV, 38, 2 : Tarquin endosse le vêtement royal et les autres signes de reconnaissance (...)
  • 14 D. H., VI, 95, 4.
  • 15 I. a., D. H., II, 57, 2 : les patriciens à tour de rôle possèdent les faisceaux et le reste des si (...)

9De fait, ces formules sont pour l’essentiel employées pour désigner les insignes du pouvoir chez les Romains, ceux des temps archaïques notamment. C’est Denys d’Halicarnasse, quand se met en place le pouvoir d’Auguste, qui use, indifféremment semble-t-il, des trois termes παράσημα13, ἐπίσημα14, σύμβολα pour indiquer l’appareil des anciens rois et des premiers magistrats de Rome15.

  • 16 Diod., I, 4, 3-4 : pour la familiarité de cet auteur avec la langue et les sources latines.
  • 17 Cic., De Rep., II, 31.
  • 18 I. a.,Cic., Div., I, 30 ; Cés., BG, II, 21, 5 ; VII, 45, 7.
  • 19 I. a.,Cic., De Rep., II, 55 ; Cés., BC, III, 96, 1-3 ; Sall., Cat., 36,1 ; Tac., Hist., III, 68.
  • 20 T.-Live, I, 8, 2-3.

10Ces historiens grecs – Diodore de Sicile, Denys d’Halicarnasse – qui écrivent à Rome16, décalquent sans doute en cela l’usage du latin et suivent les auteurs latins, en premier lieu Cicéron, qui évoque, par exemple, les « insignes royaux (insignibus regiis) » de Tullius Hostilius17. En latin, la construction de la formule est exactement identique au grec mais elle est davantage normalisée : insigne ne souffre guère de variantes et renvoie à des marques de reconnaissance particulièrement utilisées pour l’armée et le personnel politique18. La formule insignia imperii, surtout, est très fréquente pour désigner, de tout temps, les marqueurs du pouvoir suprême19. Tite-Live, dans le même contexte augustéen, est d’avis qu’il faut attribuer une origine étrusque aux insignes du pouvoir mis en place par Romulus et perpétués aux époques postérieures. Cela atteste en tout cas l’ancienneté de ces objets aux yeux des Romains et peut-être un regain d’intérêt pour eux à l’époque augustéenne20.

  • 21 Plut., i. a., Num., 2, 9 : les patriciens décident de se parer à tour de rôle des insignes royaux (...)
  • 22 Ὁ διάδημα καὶ τὰ παράσημα τῆς ἀρχῆς ἐπιθεὶς in Photius 238b ; Plut., Luc., 28, 6-7 ne retient que (...)
  • 23 Népos, Eum., 13.
  • 24 Cic., Sext., 58 ; Phil., III, 12. T.-Live, XXVII, 31, 4 ; XLV, 19, 10. Val. Max., V, 1, 10. Chez le (...)
  • 25 Cic., Sext., 57 : « et illis insignibus regiis ».
  • 26 T.-Live, XXIV, 5, 3-5 (traduction P. Jal à peine modifiée) : « Ceux qui, en effet, avaient pendant (...)

11Aux premiers siècles de l’Empire, les biographes et historiens grecs (Plutarque, Appien, Dion Cassius) emploient rarement et indistinctement un terme générique, essentiellement quand il s’agit de magistrats et d’anciens rois romains21 ; Memnon d’Héraclée évoque bien « le diadème et les signes de reconnaissance » dont se défait Tigrane pour les transmettre à son fils lorsqu’il est battu par les Romains, mais la scène encore est largement influencée par les représentations romaines22. Les auteurs latins, quant à eux, élargissent l’usage d’une formule globalisante aux royautés hellénistiques. Cornélius Népos, un contemporain de Cicéron et de Diodore, se focalise sur l’« appareil » (ou la « parure ») royal (regium ornatum) que les Diadoques s’attribuèrent avec le nom de roi23. L’expression est unique – on y reviendra – mais elle inclut au moins le diadème, l’insigne singulier par excellence, que les Romains nomment très fréquemment insigne regium ou insigne capitis24. Le plus souvent, c’est par le pluriel que le latin rend compte des objets caractéristiques des rois hellénistiques : orateurs et historiens emploient naturellement insignia regia ou imperii pour les désigner. Ils développent parfois la formule en de courtes listes, sans valeur documentaire, afin d’activer les résonances symboliques romaines de certains objets, selon les besoins du discours. Ainsi, un Ptolémée est-il évoqué en roi « tranquille, ami de la paix », sans le diadème – symbole du pouvoir absolu, honni par la classe sénatoriale – mais « siégeant avec la pourpre et le sceptre, et les autres insignes royaux » chez Cicéron25 ; inversement, Tite-Live détaille l’apparence et « les autres insignes » du tyran Hiéronyme de Syracuse, abandonnant, à la fin du IIIe siècle, l’alliance romaine au profit de Carthage26.

12À l’issue de cette première enquête terminologique, il apparaît que les expressions grecques sont, selon toute vraisemblance, une traduction des expressions latines. Les mots apparaissent à l’époque d’Auguste, au moment où le pouvoir hellénistique vient d’être englouti ; les choses apparaissent – en tout cas à l’historien – quand les rois sont confrontés au pouvoir romain. Que recouvrent ces expressions ? Elles incluent « le diadème et la pourpre », formule consacrée qu’on lit le plus souvent en grec, auxquels sont parfois ajoutés d’autres objets. Quelles sont les expressions grecques qui désignent ce « reste » ?

« Ce qui convient » : « l’appareil », « la parure »

13Dans nombre de textes, les auteurs grecs ne mentionnent que tel ou tel objet, en fonction de circonstances qui en rendent l’usage plus ou moins significatif, mais ils ne procèdent pas à des inventaires bien déterminés. On trouve la mention de termes globalisants, mais généraux : ils ne sont pas réservés aux rois et ne renvoient pas à des objets spécifiquement associés aux rois : κατασκευή « appareil », κόσμος « parure », souvent jugés « convenables ».

  • 27 OGIS 248, 17-19.

14Le document le plus intéressant est un texte épigraphique, contemporain des rois. C’est un célèbre décret d’Athènes en l’honneur des Attalides : la cité leur exprime sa reconnaissance pour avoir procuré à Antiochos IV, afin qu’il puisse se présenter publiquement comme roi en Syrie, des soldats, du numéraire ainsi qu’« un diadème, le parant de tout le reste de l’appareil comme il convient (παρασκευάσαντες τῷ διαδήματι μετὰ τῆς ἄλλης κατασκευῆς κοσμήσαντες ὡς καθῆκεν)27 ».

  • 28 Souda, s. v., Κρατερός., N. G. Ashton, « Craterus from 324 to 321 BC », AncMac V, 1993, p. 125-131 (...)
  • 29 Plut., Dém., 45, 5.
  • 30 Plut., Ant., 54, 8.
  • 31 Diod., XXXI, 32 a.
  • 32 Diod., XX, 93, 4 : « τετρήρη […] ἔχουσαν δ ´ ἐσθῆτα βασιλικὴν καὶ τὴν ἄλλην ἀποσκευήν, ἣν ἡ γυνὴ Δ (...)

15Le terme κατασκευή renvoie aux objets joints au diadème, afin de compléter la parure qui fait reconnaître le souverain. On est régulièrement renseigné sur l’effet de visibilité ainsi produit dans les sources qui emploient souvent le champ lexical de κόσμος : la parure, l’arrangement. Cratère imitait Alexandre le Grand, « se distinguant par la splendeur de son équipement, il avait même revêtu la totalité de la parure qui était celle d’Alexandre à l’exception du diadème (τῆς τε σκευῆς τῆι λαμπρότητι διαφέρων, καὶ παντί τῶι κόσμωι κατὰ τὸν Ἀλέξανδρον ἔσταλτο πλὴν τοῦ διαδήματος)28 » ; inversement, Démétrios Poliorcète s’enfuit en Grèce « dépouillé de ses parures royales (τῶν βασιλικῶν κοσμίων ἔρημος)29 ». Plutarque donne le détail bien connu de ce costume macédonien dont on avait paré publiquement le jeune fils d’Antoine et Cléopâtre et qui constitue l’équipement des rois depuis Alexandre : Πτολεμαῖον δὲ κρηπῖσι καὶ χλαμύδι καὶ καυσίᾳ διαδηματοφόρῳ κεκοσμημένον· αὕτη (= ἐσθῆς) γὰρ ἦν σκευὴ τῶν ἀπ’Ἀλεξάνδρου βασιλέων30. De même, un roi de Pergame pare un fils putatif d’Antiochos IV du diadème et du reste de la tenue qui convient à un roi (ἐκοσμησεν αὐτὸν διαδήματι καὶ τῇ λοιπῇ προσηκούσῃ βασιλέως περικοπῇ)31. On retrouve, tout comme dans l’inscription d’Athènes, un composé de ἥκω – ici προσήκω, καθήκω dans le décret – pour préciser qu’il s’agit de l’agencement qui convient, ou qui revient à un roi. On lit également le verbe πρέπω : dans un navire de Démétrios Poliorcète chargé de vêtements royaux et autres bagages, les Rhodiens saisissent des étoffes de pourpre travaillées par l’épouse de Démétrios, Phila elle-même, et les envoient en Égypte auprès des Ptolémée, car ces pièces convenaient d’être portées par un roi (βασιλεῖ φορεῖν πρεπουσῶν)32. En elles-même, ces formules sont vagues et n’ont évidemment rien de discriminant : la linguistique énonciative dirait qu’en présence du référent toute autre précision ou description est superflue. De la part des Rhodiens, il y a là une appréciation implicite et il n’y pas d’ambiguïté quant à la notion de costume royal.

  • 33 Diod., XXXI, 8, 12.
  • 34 Arr., III, 16, 7 ; Curce, III, 11, 23 ; Plut., 20, 11-13 ; également Arr., II, 11, 10 ; cf. Hér., (...)
  • 35 App. , Mith., 563-4 (selon l’heureuse traduction de P. Goukowsky).

16Revenons à l’inscription athénienne : le terme κατασκευή, qui renvoie aux objets joints au diadème, afin de compléter la parure royale, est polysémique. Il peut tout aussi bien désigner la parure du cheval royal, son harnachement : « un cheval paré (κεκοσμημένος) pour la guerre avec des phalères garnies de pierres précieuses et dont le reste de l’appareil (κατασκευῇ) était doré » est ainsi exposé dans l’inventaire du butin saisi après la défaite de Persée et exhibé au triomphe de Paul-Émile à Rome33. Le terme s’entend pour le « costume » d’un cheval, mais convient parfaitement à un ensemble de pièces de métal. En effet, κατασκευή renvoie très souvent à tout le mobilier d’apparat – celui, par exemple, qu’Alexandre prend au Trésor achéménide : tentures, tables et lits, vaisselle précieuse34. Ainsi Mithridate est un amateur de belles choses « en matière de mobilier » (περὶ κατασκευὴν) et possède même un « garde-meubles » (ταμιεῖον τῆς κατασκευῆς) dans une forteresse35 : on y découvre des coupes en onyx incrustées d’or, des phiales et des rafraîchissoirs, des rhytons, des lits, des fauteuils ouvragés (θρόνοι κατάκοσμοι), des mors pour les chevaux, des caparaçons, le tout orné de pierres et doré. Parmi tous les objets possédés spécifiquement par les rois hellénistiques pour matérialiser et symboliser leur pouvoir et pour se faire reconnaître, les sources isolent donc le diadème, puis un ensemble d’objets, parmi lesquels semblent particulièrement se distinguer les vêtements, voire les armes, et le mobilier de cour. Pour en revenir à Cornélius Népos, c’est peut-être le grec κατασκευή que le biographe latin a voulu rendre par ornatus.

  • 36 Diod., XVIII, 60, 6 : τοῦ διαδὴματος καὶ σκήπτρου καὶ στεφάνου καὶ τῆς ἄλλης κατασκευῆς.
  • 37 Cf. la fameuse encyclopédie chinoise imaginée par J. L. Borges qui contient une rubrique « inclus (...)

17Tout cet appareil qui environne les rois constitue une catégorie vague et extensive d’objets dont il n’est pas facile de dresser une liste définitive, ni d’apprécier les usages symboliques. On en trouve l’illustration lors d’une manœuvre politique en 318, quand Eumène de Cardia cherche à fonder un culte à Alexandre afin de capter à son profit le prestige du conquérant divinisé. Diodore mentionne le trône vide et les objets qu’on y avait déposé : entre le diadème et le reste de l’appareil, il note un sceptre et une couronne36. Est-ce à dire que le sceptre, par exemple, ne fait pas partie de l’appareil royal habituel ? Ou bien qu’il est si évident qu’on ne le mentionne pas d’ordinaire37 ? En tout cas, la précision renforce ici l’image d’une souveraineté de caractère divin. Mais l’ensemble ne correspond pas forcément à la réalité des usages quotidiens. On voit donc la nécessité d’isoler et de distinguer les contextes où ces objets, manipulés ou bien représentés sur différents supports iconographiques, fonctionnent comme marqueurs du pouvoir.

Objets d’usage, marqueurs de pouvoir

Transmission et visibilité

18Il existe deux contextes privilégiés de regroupement de ces objets par les rois et de mention par les auteurs, deux contextes (réels et littéraires) où ils acquièrent leur pertinence et deviennent particulièrement signifiants. D’une part, l’ensemble des scènes de succession et de délégation de pouvoir : on peut regrouper les listes de matériel contenu dans une tombe, par exemple, les récits de saisies des dépouilles sur le champ de bataille, de l’avènement d’un roi ou la délégation de pouvoir à un roitelet local ou à un officier. D’autre part, les scènes d’incognito ou au contraire la recherche d’une visibilité particulière, épisodes qui font ressortir la notion d’objets discriminants : la fuite d’un roi, ses déplacements ainsi que l’exposition d’objets lors des grandes processions royales ; avec cet ensemble, on peut, à titre de comparaison, repérer les objets qui sont sélectionnés et regroupés sur différents supports (statues, intailles ou camées, monnaies surtout). Il est bien évidemment exclu ici de tout analyser et l’on se contentera de quelques remarques sur le diadème.

  • 38 E. Bickerman, « ΑΝΑΔΕΙΧΙΣ », 1937, in Studies in Jewish and Christian History III, Leyde, 1986, p. (...)
  • 39 Avec d’autres, V. Turner, The Ritual Process. Structure and Anti-Structure, Chicago, 1966, disting (...)

19Dans les moments solennels que constituent l’avènement et la mort du souverain, les rois hellénistiques n’emploient pas d’objets spécifiques en suivant des séquences chronologiques précises et restent étrangers au rythme, calendrier royal et dynastique, qu’avaient eu les royautés pharaoniques ou babyloniennes. Lors de sa première apparition publique, le roi porte le diadème et révèle ainsi à la Cour ou à la population d’une cité qu’il a assumé le titre et la fonction royale : c’est l’ἀνάδειξις, c’est-à-dire la présentation solennelle d’un nouveau souverain au peuple ou aux soldats38. Il ne s’agit pas d’un rituel, ni à proprement parler une cérémonie39, mais d’une simple ostension qui s’applique aussi aux fonctionnaires royaux, nommés et donnés à voir, et le terme peut également renvoyer à la promulgation d’autres actes royaux, comme une déclaration de guerre par exemple. La localisation de l’anadeixis importe peu, car il n’y a pas modèle normatif d’avènement : au vrai, cette ostension est renouvelée chaque fois que le roi entre solennellement dans une ville, et elle est perpétuellement proclamée par les monnaies, où, sauf exception, l’image du diadème indique la nature royale du portrait. Ces monnaies figent alors et répètent indéfiniment le moment essentiel, cristallisant ainsi l’événement en une image perpétuelle.

  • 40 Just, XXVIII, 3, 12 : Antigone Dôsôn jette à la foule son diadème et son vêtement de pourpre pour (...)
  • 41 Seg, VIII, 467.
  • 42 Le récit de la déroute de Tigrane d’Arménie (Plut., Luc., 28, 6-7) illustre parfaitement la manièr (...)
  • 43 Au gymnase d’Alexandrie, où Ptolémée Philadelphe apparaît coiffé du diadème à l’automne 34.

20L’absence de rituel de couronnement induit inversement qu’ôter le diadème n’est pas un renoncement systématique et définitif au pouvoir royal40. De nombreux souverains l’ont abandonné ou dissimulé pour s’enfuir du champ de bataille ; tout compte fait, on ne sait pas si la version grecque du décret en l’honneur de Ptolémée IV, après la bataille de Raphia, mentionnait la saisie du « diadème et de la coiffure royale » d’Antiochos III, comme dans la version égyptienne41. Rares sont les cas où la succession est matérialisée et légitimée par la transmission du diadème d’un roi à son fils : dans la vie d’un roi de Cappadoce et dans celle d’un roi d’Arménie, cet épisode paraît ressortir de modèles locaux ou iraniens et se démarque des pratiques habituelles des souverains grecs42. On peut faire la même remarque quant à la mise en scène d’Antoine et Cléopâtre43. En général, à la mort du roi, certains de ses objets personnels sont mis en scène dans les cérémonies de funérailles, exposés avec le corps, comme pour Alexandre, Démétrios Poliorcète ou Hérode, avant d’être détruits par le feu ou abandonnés dans la tombe et ainsi retirés de la chaîne de transmission dynastique, ce qui explique l’absence presque complète d’objets apparentés à des « reliques ». Même si le temps d’exposition du diadème et d’autres marqueurs du pouvoir peut toutefois se dilater à l’occasion du transfert solennel des restes du défunt du lieu de sa mort à la nécropole. À l’époque hellénistique, chacun doit gagner son diadème. Ce n’est pas un objet transmissible, équivalent des regalia du Moyen Âge, mais un signe de reconnaissance avec lequel le souverain se doit d’apparaître en public.

21Un autre contexte privilégié est la recherche d’un effet de visibilité. L’emploi de différents objets varie surtout, cette fois, selon les lieux où se déploie l’activité royale. Le souverain se donne à voir avec des ensembles d’objets différents selon qu’il se trouve environné de ses proches, en déplacement sur son territoire ou bien engagé dans des relations avec les représentants d’autres pouvoirs. Cette appréciation amène nécessairement à distinguer les usages quotidiens et solennels, ainsi que les images qui émanent du roi – qu’elles relèvent d’une autocélébration dans les milieux de la cour ou bien d’une représentation destinée aux sujets – des images qui sont perçues par les milieux extérieurs. Il convient donc d’établir une typologie des différents objets, selon les contextes, les dynasties et les destinataires pour mesurer la distorsion entre la représentation diffusée par le pouvoir et celle qui est relayée, par les historiens notamment, afin d’apprécier les succès de l’impulsion royale et la diversité des stratégies de représentation du pouvoir.

Symboles et collections

  • 44 Diod., IV, 4, 4.

22Deux mécanismes méritent ici d’être évoqués qui sont à l’œuvre dans l’élaboration de la représentation royale et la constitution de certains objets en marqueurs de pouvoir. Des opérations de cristallisation symbolique, d’abord, interviennent ; c’est ainsi que l’on explique la prééminence du diadème. L’historiographie s’est focalisée sur les origines de l’objet et sur la terminologie à adopter pour le désigner. Dans les études archéologiques et iconographiques, l’emploi du terme diadème (plutôt que tainia, mitra, strophion) fait bien souvent déjà glisser l’analyse de la description à l’interprétation. Mais ces débats terminologiques masquent un mécanisme fondamental dans l’élaboration des symboles qui est celui de l’accumulation des strates de signification et des transferts symboliques entre des objets de forme similaire. Diodore en témoigne en évoquant Dionysos qui aurait inventé la mitra pour soigner les maux de tête causés par l’abus du vin, ce dont plus tard les souverains se seraient inspirés pour porter le diadème44. Ce mythe étiologique suggère d’élargir l’enquête à plusieurs coiffures qui ont pu enrichir la signification de cet insigne royal spécifique afin d’apprécier les réminiscences symboliques qui sont mobilisées par les auteurs quand ils emploient tel ou tel terme et par les rois quand ils privilégient, dans le détail, telle ou telle forme pour leur diadème : des processus de contamination ont opéré et les différentes origines habituellement avancées ne sont pas exclusives. On peut se fonder sur le caractère matériel, simple et commun, de ce bandeau pour mettre en évidence les possibilités d’accumulation de strates symboliques issues de différentes origines culturelles pour donner une épaisseur diachronique à la constitution de cet objet comme un insigne royal. Une remarque similaire peut être faite concernant la lance, qui se charge à l’occasion des valeurs du sceptre ou du foudre et vaut souvent pour l’ensemble de la panoplie, par un double processus de concentration et de réduction symbolique.

  • 45 Voir K. Pomian, « Entre le visible et l’invisible : la collection », Collectionneurs, amateurs et (...)
  • 46 Voir J. Labarte, Inventaire du mobilier de Charles V roi de France, Paris, 1879.

23S’il n’y a pas de catégorie d’insignes transmissibles à l’intérieur d’une dynastie hellénistique, à l’image de ce qui se produit dans les royautés d’Ancien Régime, une catégorie d’objets, en revanche, émerge après enquête, indispensables à la mise en scène du roi sans lui être strictement réservés. Ces objets précieux, accumulés, parfois exploités pour leur valeur pécuniaire ou exposés au public, et directement utilitaires, puisqu’ils organisent concrètement la vie autour du roi et peuvent être distribués aux courtisans, développent un effet de collection45. Ils sont l’image des richesses amassées dans le butin. Ils s’apparentent ainsi aux « joyaulx » du roi médiéval que l’on décomptait avec les regalia. Au Moyen Âge, le terme de « joyaulx » englobe souvent toutes les collections d’objets ou bien n’en concerne simplement qu’une partie (complétée par la vaisselle ou les « autres choses »). Voici en exemple un inventaire français de 137946 :

« C’est l’inventoire général du roy Charles le Quint de tous les joyaulx qu’il avoit au jour qu’il fut commancé, tant d’or comme d’argent, c’est assavoir : couronnes, chappeaulx, vaisselle, joyaulx d’église et autres choses garnies de pierrerie ; et aussi joyaulx et vaisselle d’or et d’argent de plaine façon, estans ès chasteaulx, hostelz et oratoires dudit seigneur […] et aussi joyaulx et vaisselle qui sont continuellement portez avecques luy ; et avec ce de toutes les chapelles, chambres de brodeure et tapisserie dudit seigneur. »

  • 47 Le mobilier d’apparat, plats d’argent ou appliques d’ivoire par exemple, est un support privilégié (...)
  • 48 App. Mith., 570 ; Dion Cass., LXXVII, 7, 1.
  • 49 Armes d’Alexandre à Argos (Rom. d’Alex., texte α III, 33, 17), à Gortys en Élide (Paus., VIII, 28, (...)

24À l’époque hellénistique, ces objets, dont la nature, dans une certaine continuité de la tradition macédonienne, illustre le caractère militaire d’un pouvoir issu de la conquête, exaltent les souverains, par des jeux de références historiques et dynastiques47. C’est bien la kataskeuè, non le diadème, qui se transmet au sein d’une dynastie, entrant parfois dans des processus de légitimation sur lesquels nous sommes mal renseignés. Si l’on sait au moins que Mithridate possédait un lit de Darius, lequel ne peut provenir que des trésors d’Alexandre, et que Caracalla croyait détenir des vases à boire d’Alexandre, ce qui suggère au moins qu’il en avait circulé48, les objets de mémoire sur lesquels nous sommes documentés relèvent davantage de la catégorie des armes du héros49.

Conclusion : le pouvoir royal hellénistique

25L’étude de ces objets révèle une pratique de la représentation du pouvoir, élémentaire et commune aux différentes royautés hellénistiques, sur laquelle pèse durablement le modèle d’Alexandre. Le conquérant a utilisé certains des regalia achéménides lors de mises en scène destinées aux Iraniens, mais il s’agit d’usages circonstanciels, qui témoignent proprement d’un affaiblissement de la notion d’insignes normatifs. Son expérience a validé une stratégie flexible, que privilégient ses successeurs, en déployant des ensembles de marqueurs variables selon les situations. À l’époque hellénistique, l’absence d’une conceptualisation figée des insignes du pouvoir, qui s’inscrit plus largement dans une absence de théorisation du phénomène royal, est facteur de souplesse et permet d’utiliser des ensembles extensibles d’objets pour représenter le pouvoir.

26C’est quand ils doivent se présenter aux Romains que les rois hellénistiques prennent conscience de la nécessité de paraître avec des objets qui signifient leur fonction royale. C’est principalement dans une relation dialectique des rois et de Rome que s’élabore, à Rome, une catégorie d’objets caractéristiques des souverains hellénistiques : cette sélection confère un statut d’« insigne » à des éléments du décorum royal.

  • 50 Dion Chrys., XIV, 22 ; il développe sa propre définition.

27Une observation de Dion Chrysostome, concernant les rois en général, semble bien résumer la manière dont l’opinion commune des Grecs appréhende le pouvoir royal : « ils s’attribuent des signes de reconnaissance (σημεῖα) afin que l’on n’oublie pas qu’ils sont rois50 ». C’est dire que la nature royale doit d’abord se marquer en geste, dans des actes dynamiques, et que toutes les marques distinctives tentent sans cesse, mais incomplètement, de rappeler et de rendre visible cette puissance.

Notes

1 Mes remerciements vont à E. Santinelli et C.-G. Schwentzel, organisateurs du colloque, pour m’avoir permis d’exposer ces recherches issues d’une thèse de doctorat menée sous la direction de M.-F. Baslez à l’université de Paris Est-Créteil, ainsi qu’aux participants pour leurs remarques. Compte tenu de la place réduite et en attendant la publication de la thèse aux Éditions du CTHS, cette communication n’est guère plus qu’une position de thèse. Analyses et bibliographies sont réduites au minimum.

2 Le Débat, 14, 1981, p. 101.

3 P. E. Schramm, Herrschaftszeichen und Staatssymbolik, Stuttgart, 1954-6 ; E. Kantorowicz, The King’s Two Bodies : A Study in Mediaeval Political Theology, Princeton, 1957. Ce sont les historiens allemands du droit qui sont à l’origine de ces problématiques ; voir K. Von Amira, Der Stab in der germanischen Rechtsgeschichte, Munich, 1909. La monographie de H. W. Ritter, Diadem und Königsherrschaft, Munich, 1965, qui cite Percy Schramm dès la première page et porte le sous-titre Untersuchungen zu Zeremonien und Rechtsgrundlagen des Herrschaftsantritt, s’inscrit pleinement dans cette tradition historiographique.

4 E. Bickerman, Institution des Séleucides, Paris, 1938 ; B. Virgilio, Lancia, diadema e porpora. Il re e la regalità ellenistica, Pise-Rome, 2003.

5 H. W. Ritter, op. cit. ; M. Reinhold, History of Purple as a Status Symbol in Antiquity, Bruxelles, 1970.

6 L’historiographie anglo-saxonne privilégie le terme paraphernalia ou les mots latins insignia et regalia.

7 E. Benveniste, Le vocabulaire des institutions indo-européennes 2, Paris, 1969, p. 30. Bossuet écrit aussi dans sa Politique tirée de L’Écriture Sainte adressée au Dauphin : « Le trône royal n’est pas le trône d’un homme, mais le trône de Dieu même. […] Il paraît de tout cela que la personne des rois est sacrée et qu’attenter sur eux c’est un sacrilège. »

8 S. v., Liddell-Scott-Jones pour ces termes qui désignent des objets ou des marques distinctifs. On les traduira ici indistinctement par « signes de reconnaissance ».

9 Diod., XXXI, 15, 2. Pol., XXX, 18, 3 donne le détail du costume des affranchis dont se vêt Prusias, mais n’utilise pas de formule globalisante. T.-Live, XLV, 44, 19 les résume par le terme insignia.

10 Diod., XXXI, 18,1.

11 Val. Max., V, 1. Si Polybe est la source principale du livre XXXI de Diodore, il n’utilise pas ces formules dans les livres qui nous sont conservés.

12 Diod., XXXVI, 2, 4 évoque aussi les insignes d’un esclave proclamé roi en Sicile à la fin du IIe siècle : ἀ ναλαβὼν διάδημα καὶ περιβόλαιον πορφυροῦν καὶ ῥ αβδούχους τὰ ἄλλα σύσσημα τῆς ἀρχῆς.

13 I. a., D. H., IV, 38, 2 : Tarquin endosse le vêtement royal et les autres signes de reconnaissance du pouvoir (τὴν βασιλικὴν ἐσθῆτα καὶ τἆλλα παράσημα τῆς ἀρχῆς).

14 D. H., VI, 95, 4.

15 I. a., D. H., II, 57, 2 : les patriciens à tour de rôle possèdent les faisceaux et le reste des signes de reconnaissance de l’autorité royale (τὰ λοιπὰ τῆς βασιλικῆς ἐξουσίας σύμβολα).

16 Diod., I, 4, 3-4 : pour la familiarité de cet auteur avec la langue et les sources latines.

17 Cic., De Rep., II, 31.

18 I. a.,Cic., Div., I, 30 ; Cés., BG, II, 21, 5 ; VII, 45, 7.

19 I. a.,Cic., De Rep., II, 55 ; Cés., BC, III, 96, 1-3 ; Sall., Cat., 36,1 ; Tac., Hist., III, 68.

20 T.-Live, I, 8, 2-3.

21 Plut., i. a., Num., 2, 9 : les patriciens décident de se parer à tour de rôle des insignes royaux (τοῖς βασιλικοῖς παρασήμοις κοσμούμενον) ; Fab., 4, 3 : τὰ παράσημα τῆς ἀρχῆς. App. , Syr., III, 64 : τὰ παράσημα ; BC, I, 4, 32 : τὰ σύμβολα τῆς ἀρχῆς. Dion Cass., i. a., LIII, 13, 4 : τὰ τῆς ἀρχῆς ἐπίσημα.

22 Ὁ διάδημα καὶ τὰ παράσημα τῆς ἀρχῆς ἐπιθεὶς in Photius 238b ; Plut., Luc., 28, 6-7 ne retient que le diadème. Tous deux brodent autour de la figure du roi hellénistique diadémé ; aucun ne mentionne ici la tiare iranienne qui apparaît sur les monnaies du souverain d’Arménie.

23 Népos, Eum., 13.

24 Cic., Sext., 58 ; Phil., III, 12. T.-Live, XXVII, 31, 4 ; XLV, 19, 10. Val. Max., V, 1, 10. Chez les Perses, Curce, i. a., VII, 4, 12 ; 5, 24 ; Tac., i. a., Ann., II, 56 ; VI, 42 ; XII, 49 ; XV, 29. Ces formules sont sans cesse répétées, pour désigner le diadème des rois barbares principalement ; cf. Ath., XII, 514 a, qui mentionne, dans une phrase de liaison entre deux citations, « l’insigne que les rois de Perse portent sur leur tête (τὸ παράσημον δὲ ὃ ἐπετίθεντο τῇ κεφαλῇ) ».

25 Cic., Sext., 57 : « et illis insignibus regiis ».

26 T.-Live, XXIV, 5, 3-5 (traduction P. Jal à peine modifiée) : « Ceux qui, en effet, avaient pendant tant d’années, vu Hiéron, et son fils, Gélon, ne se distinguer de tous les autres citoyens par leur manière de s’habiller ni par aucun autre insigne, [nec uestis habitu nec alio ullo insigni], virent apparaître la pourpre, le diadème, les satellites armés et même un quadrige attelé de quatre chevaux blancs sur lequel il sortait parfois de son palais, à la façon de Denys le tyran. Une telle superbe dans le cérémonial et la tenue [adparatum habitumque] s’accompagnait tout naturellement de dédain à l’égard de tout le monde, de mépris lorsqu’il écoutait les gens, de mots insolents, d’audiences rarement accordées non seulement à des étrangers, mais même à ses tuteurs, de plaisirs jusqu’alors inconnus, d’une cruauté inhumaine. »

27 OGIS 248, 17-19.

28 Souda, s. v., Κρατερός., N. G. Ashton, « Craterus from 324 to 321 BC », AncMac V, 1993, p. 125-131, y a reconnu une citation d’Arr., Succ. 19.

29 Plut., Dém., 45, 5.

30 Plut., Ant., 54, 8.

31 Diod., XXXI, 32 a.

32 Diod., XX, 93, 4 : « τετρήρη […] ἔχουσαν δ ´ ἐσθῆτα βασιλικὴν καὶ τὴν ἄλλην ἀποσκευήν, ἣν ἡ γυνὴ Δημητρίου Φίλα παρασκευασαμένη φιλοτιμότερον ἀπεστάλκει τἀνδρί. τὸν μὲν οὖν ἱματισμὸν ἀπέστειλεν εἰς Αἴγυπτον, οὐσῶν τῶν στολῶν ἁλουργῶν καὶ βασιλεῖ φορεῖν πρεπουσῶν. »

33 Diod., XXXI, 8, 12.

34 Arr., III, 16, 7 ; Curce, III, 11, 23 ; Plut., 20, 11-13 ; également Arr., II, 11, 10 ; cf. Hér., IX, 82 pour ce que Xerxès laisse à Mardonios. Les sources emploient parfois παρασκευή dans un sens similaire : i. a., Diod., XVII, 36, 5 pour ce contenu de la tente de Darius, présage d’une hégémonie étendue à l’Asie ; cf. Dion Cass., LXIX, 10 pour l’appareil royal (τῆς βασιλικῆς παρασκευῆς) d’Hadrien.

35 App. , Mith., 563-4 (selon l’heureuse traduction de P. Goukowsky).

36 Diod., XVIII, 60, 6 : τοῦ διαδὴματος καὶ σκήπτρου καὶ στεφάνου καὶ τῆς ἄλλης κατασκευῆς.

37 Cf. la fameuse encyclopédie chinoise imaginée par J. L. Borges qui contient une rubrique « inclus dans la présente classification » !

38 E. Bickerman, « ΑΝΑΔΕΙΧΙΣ », 1937, in Studies in Jewish and Christian History III, Leyde, 1986, p. 1-6.

39 Avec d’autres, V. Turner, The Ritual Process. Structure and Anti-Structure, Chicago, 1966, distingue de manière formelle, mais commode, le rituel, qui implique une transformation et une transcendance, de la cérémonie, qui verse dans l’étiquette et le protocole.

40 Just, XXVIII, 3, 12 : Antigone Dôsôn jette à la foule son diadème et son vêtement de pourpre pour renoncer à la royauté ; cf. Curce, X, 8, 20 au sujet de Philippe Arrhidée.

41 Seg, VIII, 467.

42 Le récit de la déroute de Tigrane d’Arménie (Plut., Luc., 28, 6-7) illustre parfaitement la manière dont le diadème symbolise un pouvoir qui dépasse la personne du souverain et se transmet de manière héréditaire. L’épisode, cependant, est fortement hellénisé, car l’insigne royal de Tigrane était probablement la tiare iranienne qui apparaît sur ses monnaies (cf. la kitaris déposée aux pieds de Pompée) ; il souligne en retour que, pour les Grecs, le diadème est un insigne unique et que le successeur, du vivant du roi, ne s’en coiffe pas. Au milieu du IIIe siècle, c’est donc un contre-modèle exceptionnel que fournit, aux yeux des Grecs, un souverain de Cappadoce en ceignant son fils du diadème pour l’associer au pouvoir (Diod., XXXI, 19, 6) : le roi partageait avec son fils sur un pied d’égalité tous les privilèges de la royauté. L’anecdote est destinée à illustrer l’amour filial.

43 Au gymnase d’Alexandrie, où Ptolémée Philadelphe apparaît coiffé du diadème à l’automne 34.

44 Diod., IV, 4, 4.

45 Voir K. Pomian, « Entre le visible et l’invisible : la collection », Collectionneurs, amateurs et curieux, Paris, 1987, (p. 15-59), p. 18 ; « Collection : une typologie historique », Des saintes reliques à l’art moderne, Paris, 2003, p. 333-355.

46 Voir J. Labarte, Inventaire du mobilier de Charles V roi de France, Paris, 1879.

47 Le mobilier d’apparat, plats d’argent ou appliques d’ivoire par exemple, est un support privilégié du portrait royal. Sur les pierres comme supports de mémoire, voir É. Prioux, « Visite au cabinet des gemmes : images et idéologie lagides dans un cycle d’épigrammes hellénistiques », É. Prioux et A. Rouveret, Métamorphoses du regard ancien, Paris, 2010, p. 29-66.

48 App. Mith., 570 ; Dion Cass., LXXVII, 7, 1.

49 Armes d’Alexandre à Argos (Rom. d’Alex., texte α III, 33, 17), à Gortys en Élide (Paus., VIII, 28, 1), dans un temple de Mésopotamie (Jos., AJ, XII, 9, 1 § 354), revendiquées par Caligula (Dion Cass. LIX, 17, 3) ou Caracalla (ibid., LXXVII, 7, 1). Une chlamyde d’Alexandre, transmise par les Lagides, possédée par Pompée (App., Mith., 577).

50 Dion Chrys., XIV, 22 ; il développe sa propre définition.

Auteur

Université de Paris Est-Créteil, CRHEC, EA 4392

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