1L’objectif de la rencontre de Valenciennes – et de l’ouvrage qui en est issu – est d’analyser la représentation de la puissance royale aux époques anciennes, sur la longue durée et dans un vaste espace, de manière à en dégager les principales caractéristiques et les grandes évolutions, sans pour autant gommer la diversité des pratiques. La démarche se justifie. Elle s’inscrit ensuite dans le cadre du renouvellement des approches et questionnements historiques de la recherche récente (sur les sources, le pouvoir, l’idéologie, l’art, etc.), ce que nous montrerons successivement.

Une thématique qui se justifie à trois titres

2La thématique retenue associe deux termes – image et monarchie – association qui se justifie à trois titres :

31 – Le pouvoir monarchique est le modèle d’organisation politique dominant dans les sociétés du pourtour méditerranéen antique comme du Moyen Âge, occidental et oriental. Même s’il y a quelques exceptions notables – la Grèce classique ou la République romaine – et bien que l’institution n’ait pas forcément été acceptée de bon gré, il y a là néanmoins une unité en matière d’organisation politique. Ajoutons que la forme de la monarchie a pu se décliner de diverses manières, surtout dans l’Antiquité. On parle ainsi de « royauté » lorsque le souverain d’un peuple ou d’un État porte le titre royal (basileus, melek, rex, etc.) ; mais, s’en tenir à cet unique élément de définition serait extrêmement réducteur. Dans son sens étymologique, la monarchie suppose le pouvoir d’un seul individu sans que celui-ci ne porte obligatoirement le titre de roi, la monarkhia désignant avant tout une pratique du pouvoir.

4Il y a des monarchies de fait, des pouvoirs qui ne se sont pas autodéfinis comme monarchiques, mais que l’historien peut légitimement considérer comme tels. Ainsi, lorsqu’Octave devient l’empereur Auguste, en 27 av. J.-C., et institue le principat à Rome, il instaure une forme de monarchie qui ne dit pas son nom, le cadre institutionnel de la République étant officiellement conservé. Malgré les différences idéologiques, institutionnelles et juridiques, malgré le thème de la Res publica restituta1, on peut mettre en évidence de fortes similitudes entre les pratiques du pouvoir des rois hellénistiques et celles des empereurs romains2. Au Moyen Âge, si la plupart des souverains affirme sans ambiguïté le caractère monarchique de leur pouvoir, il arrive aussi que des individus imposent des monarchies de fait, sans pourtant arborer de titre royal, à l’image de certains princes, à la tête des cités-États italiennes ou des États bourguignons par exemple3. Il faut donc dépasser la stricte autodéfinition d’un régime politique qui peut s’avérer trompeuse et relever elle-même du discours officiel et de la propagande, la monarchie pouvant se dissimuler derrière des artifices institutionnels, voire derrière un mépris affiché de la royauté.

5Outre les empereurs, on peut encore ajouter dans cette définition du monarque certains grands prêtres. La monarchie prend parfois une forme sacerdotale, comme le montre l’exemple des premiers souverains hasmonéens dont kohen gadol (« grand prêtre » en hébreu) est considéré comme le titre le plus prestigieux4. Le grand prêtre Simon, par exemple, ou son fils Jean Hyrcan I^er se comportent comme de véritables souverains, sans porter le titre royal. Au Moyen Âge, le renforcement de l’autorité pontificale, au sein de l’Église mais aussi en Occident, conduit à envisager l’existence d’une monarchie pontificale5. Le pouvoir monarchique peut donc revêtir diverses formes : royale, impériale ou encore sacerdotale.

6Reste encore un dernier cas : celui de la « souveraineté à deux niveaux », pour reprendre l’expression de F. Millar6. Un pouvoir peut être monarchique sans que son titulaire n’exerce une pleine souveraineté, comme c’est le cas, dans l’Empire romain, du « roi client » qu’on nomme officiellement rex amicus et socius Populi Romani (« roi ami et allié du Peuple Romain »), mais qui n’est dans les faits qu’un inservitus rex (« roi asservi »), comme l’écrit Tacite (Histoires, 2, 81). Soumis à l’empereur et aux autorités romaines, le roi client n’en exerce pas moins une véritable souveraineté sur la population de son royaume. Des situations comparables, même si la terminologie n’est pas identique, se rencontrent ponctuellement au Moyen Âge, du fait notamment des prétentions de l’empereur germanique à contrôler l’Italie, ainsi que les royaumes de Scandinavie et d’Europe centrale7.

72 – Comme tout détenteur d’autorité, le souverain a besoin d’affirmer régulièrement son pouvoir et de conforter sa légitimité, alors que ses opposants cherchent à les contester. Les deux parties développent, par conséquent, une propagande – si tant est que le terme est adapté aux sociétés envisagées – qui peut prendre des aspects divers qui ont varié dans le temps et l’espace et constituent autant de représentations du pouvoir monarchique. Le terme « image » a donc été envisagé, dans le cadre de notre colloque, dans un triple sens : d’une part, dans celui de représentation par les arts graphiques ou plastiques ; d’autre part, dans celui de reproduction mentale d’une perception ou impression antérieure, en l’absence de l’objet, envisagée ici sous la forme du discours écrit ; enfin, dans celui de la mise en scène, donnée à voir au public contemporain, mais qui a laissé quelques traces, dans l’iconographie et dans les sources écrites.

8Une première distinction peut alors être opérée entre images figées et images « vivantes » du pouvoir monarchique : des premières relèvent les représentations figurées (statues, bustes des souverains, notamment sur les monnaies, etc.), mais également les attributs de la monarchie, les symboles et insignes qui constituent un répertoire iconographique du pouvoir ; les secondes intègrent les diverses cérémonies (représentations et spectacles) produites par la monarchie qui mettent en scène le souverain et sa cour, auxquelles les sujets peuvent prendre part comme acteurs ou spectateurs, mais aussi le cadre architectural qui participe également à ces mises en scène. Plus généralement, les lieux associés au pouvoir, choisis par le monarque pour mettre en scène sa puissance, appartiennent à ces images du pouvoir, elles-mêmes créatrices d’une sorte d’imaginaire monarchique.

93 – Enfin, si le pouvoir, notamment royal8, son idéologie9, ses rituels10 et sa représentation11 ont été analysés de manière globale ou plus ponctuellement, pour telle période ou tel aspect – en témoignent d’ailleurs les travaux des uns et des autres –, il restait à croiser les approches, notamment celles des historiens et littéraires, pour mieux saisir, dans ces époques où les médias n’existent pas et où la communication se fait autrement, les liens entre images et pouvoir monarchique. De quels outils de « propagande » disposent le souverain et ses partisans, mais aussi ses adversaires, pour affirmer l’autorité ou la dénoncer ? Quels modèles de représentation se perpétuent d’un siècle à l’autre, voire sur l’ensemble de la période, et pourquoi certains y renoncent-ils au profit d’images nouvelles ? Quelles formes de pouvoir monarchique reflètent ces images et comment sont-elles reçues par les populations auxquelles elles sont destinées ?

Une image du pouvoir monarchique véhiculée par des supports variés

10La définition large retenue pour le terme « image » conduit à analyser des sources de nature très diverses. L’image du pouvoir monarchique peut, en effet, d’abord être saisie par l’intermédiaire de l’art et des divers supports qui le représentent de différentes manières. Tantôt, l’art personnifie le pouvoir monarchique en représentant le corps, la personne physique du souverain, en pied, en buste ou seulement sa tête (dans les sculptures – qu’elles soient isolées ou intégrées dans un ensemble palatial ou un monument religieux – et les enluminures, mais aussi les mosaïques, les fresques, etc., que le commanditaire soit le souverain, un partisan ou un opposant, laïque ou religieux)12. Tantôt, l’art matérialise le pouvoir monarchique par des symboles, objets (à commencer par les regalia et autres marqueurs du pouvoir), vêtements, emblèmes ou monuments (palais, arcs de triomphe, sépultures, etc.)13. Tantôt enfin, il combine les deux approches en proposant une représentation figurée du souverain sur un objet symbolique qui fonctionne avant tout comme un signe14, tel une monnaie ou un sceau par exemple15. Ainsi, du XI^e au XIV^e siècle, le sceau du roi de France, expédié en grand nombre dans le royaume, a été « le vecteur le plus puissant de diffusion de l’image royale », notamment du roi trônant en majesté avec les attributs de sa royauté16. L’image figurée, telle qu’elle est envisagée dans certains des cas évoqués précédemment, bénéficie depuis quelque temps d’un nouveau regard de la part des historiens : elle est devenue une source à part entière, inscrite dans un contexte particulier, avec un langage propre qui participe au message que les auteurs entendent faire passer17.

11L’image du pouvoir monarchique peut aussi être perçue par l’intermédiaire des sources écrites qui émanent de la cour royale, des milieux sur lesquels le souverain s’appuie ou d’individus critiques – sources dont les manuscrits ont été parfois pourvus d’enluminures, de reliures ou de sceaux représentant le pouvoir royal sous une forme ou une autre. Certaines évoquent explicitement le pouvoir monarchique en faisant le récit, jamais objectif, des événements auxquels celui-ci se trouve lié (annales, chroniques, histoires, mais aussi, sources hagiographiques qui replacent parfois saints et saintes dans le contexte politique de leur époque, notamment lorsque ces individus sont liés à la royauté). Elles peuvent encore l’évoquer dans la biographie, positive ou négative, de tel ou tel souverain (à l’image des Vies des douze Césars de Suétone parues vers 120-121, de la Vita de Charlemagne, rédigée par Éginhard au début des années 830, ou du Livre des fais et bonnes meurs du sage roy Charles V, composé en 1404 par Christine de Pizan, pour ne prendre que ces trois exemples). Si ces œuvres présentent parfois, à partir du portrait d’un souverain ou du récit d’événements, une réflexion sur le pouvoir royal, d’autres en proposent une image plus théorique, en débattant de son origine, de ses fondements, de sa nature, et en définissant des modèles de comportement à suivre ou à proscrire, à l’image des miroirs de princes qui se multiplient à l’époque carolingienne18 ou des traités politiques qui fleurissent à la fin du Moyen Âge19.

12Les sources qui nous sont parvenues, qu’elles soient écrites, iconographiques ou archéologiques, manquent rarement d’éclairer d’une manière ou d’une autre le souverain, individu de premier plan dans ces sociétés, même si c’est de manière plus ou moins intense et précise. Toutes ces images, reflétées autant par les arts figuratifs que par l’architecture et la mise en scène théâtrale, ont en commun de délivrer une expression du pouvoir. La monarchie s’exprime et est perçue au travers de ces représentations chargées de sens. Les images sont donc appréhendées comme langage du pouvoir : propagande, expression d’une idéologie, voire d’une autodéfinition du monarque. Si les images du pouvoir monarchique de ces périodes anciennes ne manquent pas, même si toutes ne nous sont pas parvenues, il reste néanmoins à interpréter cette multitude de sources de natures différentes et à les croiser pour mieux saisir la perception du pouvoir monarchique qu’en ont les contemporains.

Une représentation du pouvoir royal construite autour de symboles, de rituels et de lieux

13Si le souverain est en lui-même l’image de l’autorité, avec des nuances d’un individu à l’autre, le pouvoir monarchique se trouve, d’une part, assimilé à des symboles qui ont pu évoluer d’une société à l’autre mais qui sont clairement identifiables par tous, et d’autre part, mis en scène à l’occasion de cérémonies ou autour de lieux symboliques. Les objets, les gestes, les monuments sont en effet essentiels dans des sociétés où l’instruction est limitée, dans la mesure où ils évoquent des réalités compréhensibles par tous.

14Certains objets se trouvent, tout d’abord, associés au pouvoir royal et en viennent à le symboliser. Ainsi en est-il de la couronne qui a pu prendre des formes diverses d’une société à l’autre. Sa représentation permet d’identifier un individu (dont le portrait n’est pas forcément fidèle à la réalité) à un souverain20. À l’inverse, la représentation sans couronne d’un individu clairement identifié comme souverain peut être interprétée comme une critique de sa manière de régner : il ne mérite donc pas de porter les insignes de la royauté21. De même, le trône, emblème de souveraineté dans certaines sociétés, peut être synonyme de pouvoir et de supériorité : la présence d’un trône dans certaines tombes macédoniennes pourrait ainsi témoigner du statut royal du défunt enseveli dont l’identité est inconnue22. Si certains symboles paraissent assez universellement associés au pouvoir monarchique, d’autres le sont de manière plus ponctuelle dans le temps et dans l’espace. Ainsi en est-il du char, véhicule de l’idéologie impériale romaine, ou du bâton augural, témoin du pouvoir dans les sociétés étrusco-latines23. Ces deux catégories (emblèmes universels/symboles plus spécifiques) mériteraient d’être précisées.

15La représentation du pouvoir royal se fait aussi dans le cadre de cérémonies et de rituels, plus ou moins développés et codifiés. Ce sont autant d’occasions de rassembler, dans le faste, les élites, voire le peuple, autour du souverain qui, par la mise en scène alors orchestrée, cherche à donner l’image de sa supériorité et donc à conforter son autorité24. On pense, entre autres, aux fastueuses cérémonies organisées par les Ptolémées à Alexandrie, perçues avec émerveillement par la population, et parmi elles, au festival des Ptolémaia avec ses défilés de chars, ses concours musicaux, ses nombreux figurants costumés ou encore ses machines de théâtre actionnant de gigantesques marionnettes : autant d’artifices à la gloire du souverain et de sa dynastie qui symbolisent l’étendue de sa puissance et de son empire25. Ces cérémonies apparaissent souvent comme un moyen de rappeler l’ordre social et dynastique, tout en célébrant cet ordre par des objets, des rituels et des lieux qui deviennent ensuite des symboles et des traditions26. À Byzance, la compilation – dans la première moitié du X^e siècle – des rituels de la cour, par l’empereur Constantin VII, dans le Livre des cérémonies, fait ainsi partie de la politique de légitimation de la nouvelle dynastie macédonienne (dont il est le troisième représentant)27. Dans certaines sociétés, les rituels liés à la monarchie en sont venus à occuper une place centrale, comme dans la France de la fin du Moyen Âge où la royauté en est venue à se théâtraliser : selon A. Strubel, « la vie des Cours devient une représentation permanente, autour de la figure du prince, qu’elle est destinée à exalter et magnifier ». Il s’agit alors pour le souverain de faire régulièrement démonstration d’autorité, en accordant une place croissante au visuel, au symbolisme et à l’emblématique, ce dont témoigne notamment le Livre des fais et bonnes mœurs du sage roy Charles V de Christine de Pizan (1404)28. Comme le souligne Philippe Buc, ces rituels peuvent cependant être restitués positivement ou négativement, en fonction du point de vue de l’auteur, ce qui ne signifie pas pour autant que l’objectif soit toujours atteint29.

16Parmi ces cérémonies et rituels, deux sont souvent particulièrement privilégiés pour leur signification : les rites inauguraux et les funérailles. Les premiers marquent la prise de possession du pouvoir, ce que chacun est censé reconnaître, avec des formes différentes d’une société à l’autre : élévation sur le pavois, remise d’armes, acclamation, sacre, etc.30. Ils s’organisent souvent autour de la remise des symboles du pouvoir à son nouveau détenteur et de gestes qui symbolisent la reconnaissance du nouveau souverain par ses sujets, voire de cérémonies destinées à favoriser un règne prospère. Dans l’Occident médiéval, c’est le sacre, auquel recourent les Carolingiens – à la suite des Wisigoths – pour légitimer leur autorité, qui finit par s’imposer partout. Les travaux qu’il a suscités, à commencer par ceux de Richard A. Jackson31, ont montré que la cérémonie – en deux temps – de l’onction et de la remise des insignes royaux s’inscrit elle-même dans le cadre d’une célébration religieuse et l’ensemble dans celui de rituels – échelonnés sur plusieurs jours et auxquels participe un public plus ou moins nombreux – qui se sont progressivement précisés et institutionnalisés. L’objectif vise à faire du roi, nouvellement couronné et sacré, un homme nouveau avec des pouvoirs nouveaux32, ce qui en fait un rite de passage33. Le cérémonial, déployé avec faste en de rares occasions, s’attache à manifester « la sacralisation de la personne royale ; la communion des pouvoirs dans un rite d’unité ; l’investiture de la puissance34 ». Centré sur le souverain, il n’en est pas moins orchestré par l’Église et établit la coexistence de deux pouvoirs – céleste et terrestre – avec partage des tâches et des devoirs dans une nécessaire harmonie35. Le rituel renforce donc le pouvoir royal tout en lui conférant des limites36. Si le sacre commence à être mieux cerné dans son déroulement comme dans sa signification, il n’en reste pas moins que cela n’est qu’une forme de rite inaugural parmi d’autres dans les sociétés du passé, dont on gagnerait à mieux connaître la typologie.

17Autre rituel chargé de sens, notamment pour la représentation du pouvoir royal : les funérailles37. Comme le rappelle François Chausson, si la mort est le sort commun de tous, celle des souverains se distingue par le fait qu’elle ne passe pas inaperçue38. La mort constitue toujours une rupture, mais ses conséquences sont d’une autre nature quand se pose la question de la continuité du pouvoir. Les funérailles royales sont généralement organisées de manière à mettre publiquement en scène cette continuité, tout en glorifiant la puissance du souverain défunt. Ainsi en est-il de la description par Richer, moine de Saint-Rémi de Reims, des funérailles du roi Lothaire (mort en 986)39 : à une époque où le pouvoir royal est affaibli, l’auteur souligne à la fois ce qui fait la supériorité du pouvoir royal sur le pouvoir princier (insignes royaux, luxe étalé) et la continuité du pouvoir monarchique (Louis V, fils et successeur de Lothaire figure, paré de la couronne de son père, au cœur du cortège funèbre). À l’inverse, l’insistance sur l’absence de funérailles grandioses apparaît comme une critique du souverain, puni ainsi pour ses erreurs. En témoigne le récit, par Hincmar, archevêque de Reims, de la mort de Charles le Chauve (877), dans une misérable petite hutte, alors que celui-ci rebrousse chemin d’Italie40 : la puanteur dégagée par le corps du roi empêche ses hommes de le ramener à Saint-Denis (où le roi souhaitait être inhumé) et conduit ceux-ci à le mettre en terre dans le petit monastère de Nantua. Janet Nelson a montré le parallèle qui existe entre la description faite par Hincmar et le récit biblique de la mort du roi séleucide Antiochos IV Épiphane, dans le second livre des Maccabées (2 M, IX, 8-28). Derrière le récit de l’archevêque, il faut donc voir la critique dissimulée de l’auteur, hostile à l’expédition italienne du roi : la mort de Charles le Chauve et l’impossibilité de lui organiser des funérailles dignes de son rang constituent la punition infligée par Dieu à celui qui exerce le pouvoir en négligeant les conseils des ecclésiastiques, à commencer par les siens41. De même, à Byzance, les empereurs détrônés et assassinés subissent des funérailles « négatives » (par exemple procession infamante au lieu d’un cortège funèbre déployé avec pompe) qui visent à leur dénier leur qualité impériale et à célébrer le triomphe du vainqueur42. Tous ces rituels qui confortent le pouvoir royal ou le critiquent en cherchant à en transmettre une certaine image comportent un symbolisme complexe dont on n’a pas encore décrypté tous les secrets.

18Le pouvoir royal s’affirme et s’affiche enfin par l’intermédiaire de certains monuments. Empreintes de l’autorité royale, ces lieux – visibles de tous – autour desquels s’ancre le pouvoir monarchique, constituent autant d’éléments matériels destinés à la fois à marquer l’espace, à témoigner de la puissance et à entretenir la mémoire des souverains passés et de leur pouvoir. Ils contribuent donc à donner une image spatiale et temporelle du pouvoir royal. Parmi les lieux associés au pouvoir monarchique qui participent à sa représentation, nous nous contentons d’évoquer ici deux types de lieux symboliques : les palais et les sépultures.

19Parmi le réseau de lieux de pouvoir sur lesquels s’appuie le souverain figurent le ou les palais43, selon que le royaume compte une capitale (comme dans l’empire byzantin44) ou que la royauté reste itinérante (comme chez les Achéménides, les premiers Séleucides, les Mérovingiens ou les Carolingiens45). La situation du (ou des) palais, son architecture, ses décors sont autant de moyens d’exalter la supériorité et la puissance du souverain et participent à l’idéologie du pouvoir royal. L’architecture palatiale a ainsi été un des moyens utilisés par Charlemagne pour ancrer son pouvoir46. Au sein du « système palatial », Aix-la-Chapelle – dont le rôle de capitale a néanmoins été mis en doute – répond notamment à un programme idéologique précis. Lorsque Charlemagne décide de fonder le complexe palatial à la fin du VIII^e siècle, il entend rivaliser avec Rome et Byzance. Cela se traduit par la monumentalité de l’ensemble, mais aussi dans la symbolique : les dimensions de la chapelle reprennent celles de la Jérusalem céleste annoncée par l’Apocalypse (A, 21,17), ce qui revient à vouloir faire d’Aix l’image terrestre de la Jérusalem céleste. La structure et le décor contribuent en outre à placer le souverain dans une position intermédiaire entre les hommes et Dieu47. L’ensemble monumental offre ainsi une représentation de la puissance royale et de son ambition. Symbole du pouvoir royal, puis impérial, le palais devient ensuite un enjeu dans les rivalités qui opposent les petits-fils de Charlemagne48.

20Les sépultures royales sont d’autres éléments matériels qui marquent souvent le paysage et constituent un autre type de lieu de pouvoir, par la mémoire conservée de l’autorité autrefois exercée49. Construites pour résister aux ravages du temps, elles constituent souvent, comme le souligne Janet Nelson50, les traces culturelles les plus imposantes des sociétés du passé. Ces tombeaux des prédécesseurs glorieux dont le souvenir est entretenu permettent aux successeurs d’ancrer le pouvoir dans la durée et de renforcer leur légitimité présente. Aussi les sépultures royales sont-elles toujours privilégiées51 : elles marquent d’une manière ou d’une autre le caractère particulier et supérieur du souverain, dans la mort comme de son vivant, et témoignent du prestige du défunt, que la représentation ainsi donnée ait été décidée par celui-ci ou ses successeurs. Les critères de distinction diffèrent cependant d’une société à l’autre. La supériorité du souverain peut se manifester par la construction d’édifices, souvent monumentaux. Ainsi, les pharaons de l’Ancien Empire ont-ils fait construire ces monuments funéraires hors du commun que sont les pyramides de Sakkarah et Gizeh, les rois germaniques païens se sont-ils fait ensevelir sous des tumuli et plusieurs souverains ont-ils fait édifier des églises destinées à accueillir leur sépulture (à l’image de l’empereur Constantin et du roi Clovis). C’est parfois la localisation du tombeau (même si le privilège octroyé au souverain ne lui est pas réservé) qui souligne son caractère particulier, à l’image de l’inhumation ad sanctos (auprès des saints, c’est-à-dire de leurs reliques conservées dans des édifices religieux) des rois mérovingiens et d’autres souverains chrétiens, ou de celle dans les nécropoles royales, qui s’organisent ici ou là (que l’on pense à la vallée des rois et celle des reines pour les souverains égyptiens du Nouvel Empire, ou à Saint-Denis pour les rois des Francs puis de France). La typologie des sépultures royales mériterait d’être établie. Symboles du pouvoir royal, elles donnent, par leur localisation, leur disposition, leur architecture et leur décor, une image originale du pouvoir monarchique.

21En dehors des palais et des sépultures, d’autres lieux ont pu participer à la mise en scène du pouvoir royal : avec une diversité variable d’une société à l’autre, ils sont plus ou moins diffus ou concentrés dans l’espace. Des études plus pointues permettraient de préciser les différents types de géographie de la représentation du pouvoir royal.

22En ce qui concerne les symboles, rituels et lieux autour desquels se construit la représentation du pouvoir monarchique, deux aspects méritent toute l’attention des chercheurs :

1. La prise en compte du critère du genre. En effet, si l’autorité royale est le plus souvent associée à un homme, dans des sociétés où le pouvoir s’acquiert d’abord par la guerre – activité essentiellement masculine –, il a été, dans certaines sociétés, partagé, plus ou moins inégalement, par une femme – épouse, mère ou sœur. Ces femmes l’ont même parfois un temps assumé seules (que l’on pense à Cléopâtre dans l’Égypte ptolémaïque52, à Brunehaut dans l’Austrasie mérovingienne53, à l’impératrice byzantine Irène de la fin du VIII^e siècle54 ou à Jeanne I^re dans le royaume de Naples de la seconde moitié du XIV^e siècle55, pour ne prendre que quelques exemples répartis dans le temps et l’espace). Le sujet invite donc aussi, dans une approche genrée, à être attentif aux similitudes ou aux différences entre le souverain et la souveraine dans les représentations du pouvoir royal, notamment quant aux symboles qui leur sont associés, à la place qu’ils occupent respectivement dans les rituels, à leur rôle dans la définition des lieux de pouvoir, mais aussi selon que l’auteur est homme ou – plus rarement – femme.
2. La prise en compte des transferts culturels, comme l’a fait Bernard Legras pour l’Égypte et les royaumes hellénistiques56. Cette notion s’applique autant à des objets d’art ou de la vie courante qu’à des livres et des concepts. Il peut ainsi être intéressant de mettre en évidence des transferts d’images, par exemple entre l’hellénisme et les royaumes ou États étrangers à la culture grecque : extraits de l’iconographie grecque, certains symboles monarchiques sont repris par les souverains dits « indigènes » du Proche-Orient hellénistique et romain : rois nabatéens, hasmonéens ou hérodiens, en particulier sur leurs monnayages. Mais ce partage des images implique-t-il un transfert d’idées politiques ou de pratiques du pouvoir ? Il faut s’abstenir de toutes conclusions hâtives sur une éventuelle hellénisation des royaumes en question : un motif iconographique grec, sorti de son contexte originel, peut se voir attribuer de nouvelles fonctions et significations. Il est possible qu’il serve à représenter une idée proprement sémitique. Le transfert d’une image peut donc n’être que purement formel, sans acculturation. Le même type d’analyse peut être fait pour les influences antiques régulièrement observables au Moyen Âge – même si ce n’est pas partout avec la même homogénéité –, et plus particulièrement à l’époque carolingienne, dans l’Occident des XII^e-XV^e siècles ou dans l’Italie du début de la Renaissance57. D’une manière plus générale, l’imitation des thèmes et des styles antérieurs n’exclut pas leur dénaturation du fait de leur réinterprétation58.

L’image et son évolution

23Sur le plan iconographique, l’image du pouvoir monarchique et l’attention qui lui est portée évoluent avec l’institution royale, mais aussi avec le rapport que les sociétés entretiennent avec les images. Si toutes les sociétés antiques et médiévales représentent sous une forme ou une autre l’autorité supérieure qui les gouverne, elles ne le font pas avec la même intensité ni avec le même objectif. Quelques grandes phases chronologiques dans le rapport des sociétés aux images, et plus particulièrement aux images du pouvoir monarchique, sont mises en lumière, notamment pour le Moyen Âge.

24Dans les sociétés médiévales christianisées, d’Occident et d’Orient, les images, un temps considérées avec méfiance, voire hostilité59, ont progressivement, à partir du pontificat de Grégoire le Grand (590-604) en Occident et plus tardivement dans l’Empire Byzantin divisé par la crise iconoclaste (entre 726 et 843)60, assumé un rôle reconnu sans cesse plus important : à partir des années 840, l’image est apprivoisée par les Carolingiens, ce qui se traduit par la représentation du souverain sur d’autres supports que les monnaies61. L’usage et la fonction de l’image s’intensifient ensuite aux XI^e-XIII^e siècles, dans un contexte de croissance qui a permis la multiplication des réalisations artistiques. Une césure importante apparaît donc, en Occident, vers le XI^e siècle, marqué par la « révolution des images », dont la multiplication accompagne l’essor de l’écrit. Parallèlement, l’art accorde, vers 1200, un nouvel intérêt à la figure humaine et s’inspire de procédés antiques62. En ce qui concerne plus particulièrement la représentation du pouvoir royal, elle se développe, en Occident, à la fin du Moyen Âge, en lien avec la montée en puissance des souverains et l’affirmation de l’État et de son appareil63. Ces grandes phases chronologiques – qui comportent en outre des variations dans le temps et dans l’espace, comme l’a montré Jean Wirth pour le XII^e siècle64 – méritent d’être précisées : elles sont essentielles à prendre en compte pour interpréter correctement les représentations du pouvoir royal et leur réception, mais aussi mieux souligner les permanences et prendre la mesure des évolutions.

25Au total, le but de cette entreprise collective, colloque devenu ouvrage, n’était pas la constitution d’un recueil iconographique de cas particuliers, mais une réflexion à partir d’exemples précis, empruntés à plusieurs royaumes ou États du bassin méditerranéen, sur l’élaboration, l’utilisation et le fonctionnement des images mises au service du pouvoir monarchique ou de ses détracteurs. Un certain nombre de questions dont l’énumération qui suit n’est nullement exhaustive ont donc guidé la réflexion collective : comment les images sont-elles créées ? S’agit-il de créations de toutes pièces ou d’emprunts à d’autres époques, d’autres dynasties, voire d’autres cultures ? Pourquoi réutilise-t-on ou imite-t-on les images d’une autorité révolue ? Comment se comportent les dynasties étrangères qui dominent des peuples indigènes ? Dans quelle mesure les souverains étrangers revêtent-ils les emblèmes du pouvoir local ? Et inversement : pourquoi des souverains indigènes se parent-ils des attributs de monarques allogènes ? Enfin se pose le problème de la réception des images du pouvoir monarchique. Comment les sujets considèrent-ils les images qui leur sont destinées ? Les stratégies iconographiques orchestrées par le pouvoir rencontrent-elles ou non le succès ? Peut-on mesurer leur impact et leur utilité ?

26Dans un va-et-vient constant entre sources écrites et iconographiques, mais aussi d’une société à l’autre, les seize contributions suivantes s’organisent autour de deux thèmes : d’une part, la représentation idéologique et iconographique de la puissance royale ; d’autre part, les emblèmes et la mise en scène de la puissance monarchique.