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Les prêtres des empereurs

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Gabrielle Frija

Chapitre I. Chronologie et facteurs de diffusion des prêtrises des empereurs

Texte intégral

Introduction

1L’étude des sources disponibles a permis de recenser environ 460 prêtres des empereurs dans 80 cités. Rapporté à l’ensemble des cités de la province d’Asie et à la période concernée, de l’arrivée au pouvoir d’Auguste à la fin du IIIe siècle, ce nombre est faible pour une charge qui était en général annuelle. Le catalogue des prêtres civiques demande donc à être complété au fur et à mesure des découvertes épigraphiques.

2L’inégalité des corpus épigraphiques pose en outre des problèmes d’interprétation. Entre les riches dossiers de quelques cités comme Stratonicée, Milet ou Aphrodisias, et les maigres résultats de sites encore insuffisamment fouillés comme Cyzique ou Halicarnasse, il serait périlleux d’établir des comparaisons. Par ailleurs, les séries de prêtres du culte impérial les plus complètes sont connues par des types de documents épigraphiques particuliers, notamment des inscriptions honorifiques en apparence très proches des inscriptions honorifiques publiques, mais qui ont été gravées à titre privé par les grandes familles locales pour commémorer l’exercice de telle ou telle charge. C’est particulièrement le cas à Stratonicée, où de nombreux prêtres apparaissent sur des commémorations de prêtrises à Panamara et à Lagina, et à Milet pour les inscriptions du sanctuaire de Didymes. À Smyrne, au contraire, seuls neuf prêtres ou grands-prêtres sont connus, mais il n’y a pas, dans cette cité, de grande série d’inscriptions honorifiques semi-privées utilisant un formulaire stéréotypé comparable à celles des sanctuaires extra-urbains des cités mentionnées ci-dessus.

  • 1 Appia a le statut de cité dès l’époque de Cicéron : MAMA 10 p. xv-xvi, Jones 2001. En revanche, Te (...)

3Malgré ces limites, la prosopographie montre que les sacerdoces civiques du culte impérial sont attestés dans toute la province d’Asie, qu’il s’agisse des cités des régions anciennement hellénisées comme l’Ionie, la Carie, la Mysie, ou des communautés dont l’hellénisation se poursuit sous l’Empire et qui reçoivent le statut de cité à la fin de la République ou même à l’époque impériale, par exemple Appia ou Temenothyrai en Phrygie1. L’absence de sources dans certaines cités d’Anatolie centrale, ainsi à Amorium, Hadrianopolis, Lysias ou encore Traianopolis, ne doit donc pas être interprétée comme le signe que le culte impérial civique n’y était pas assuré par des prêtres des empereurs, mais simplement que l’état actuel de la recherche ne permet pas de les connaître. Les tailles des cités concernées sont également très hétérogènes, depuis les grands centres urbains comme Éphèse, Pergame, Milet ou Aphrodisias, jusqu’aux petites cités phrygiennes isolées comme Diocleia ou Cotiaeum.

  • 2 Les cités libres sont nombreuses dans la province d’Asie. Voir Jones 1971, p. 57 et suiv. ; Bernha (...)
  • 3 À Erésos, Ti. Claudius Damarchus [22], le premier prêtre du culte impérial connu, a eu une longue (...)
  • 4 Sur les liens entre C. Iulius Zoilus et Auguste, voir Ferrary 2005 ; Pont 2008a, p. 184.
  • 5 Sur la liberté d’Aphrodisias, voir Robert 1966b ; sur le culte impérial, Reynolds 1980, 1986 et 19 (...)
  • 6 Voir notamment Diogenès, ἱερεὺς θεᾶς ’Αφροδείτης καì θεῶν Σεβαστῶν ἀμεριμνίας sous Tibère ou Claud (...)
  • 7 Reynolds 1986, p. 117: « A Roman element in the cult and its setting was perhaps stronger in Aphro (...)

4En outre, les modalités de mise en place du culte impérial ne semblent pas varier en fonction des différences de statuts civiques. Aux côtés des cités libres2, on trouve une grande majorité de cités provinciales et deux colonies romaines. Il ne semble pas y avoir de différence fondamentale dans les structures du culte entre les cités libres et les autres : les cités libres, qui bénéficient de relations privilégiées avec le pouvoir impérial, ne sont ni en avance ni en retard dans la fondation des cultes. Ainsi, sur l’île de Lesbos, Mytilène, cité libre, instaure un culte dès l’époque augustéenne, mais c’est également le cas d’Érésos, qui ne bénéficie pas de la liberté3. À Ilion, Milet et Mylasa, cités libres, le culte d’Auguste est fondé dès les années 20 av. J.-C. À Aphrodisias, en revanche, les premières traces du culte impérial sont assez tardives. C. Iulius Zoilus, qui domine la vie de la cité dans les années 40 et 30, est prêtre de la Liberté et les inscriptions de cette période célèbrent la liberté de la cité et ses bonnes relations avec le pouvoir romain. Bien que C. Iulius Zoilus, affranchi de César, soit un proche d’Auguste, il ne semble pas avoir contribué à fonder un culte d’Octave-Auguste à Aphrodisias ; il est pourtant mort après la victoire d’Actium – mais peut-être avant 27 car, dans les inscriptions en son honneur, Octave ne porte pas encore le nom d’Auguste4. Durant le règne d’Auguste, aucun culte du princeps ni de sa famille n’est attesté à Aphrodisias ; c’est à l’époque tibérienne puis claudienne que la cité organise le Sebasteion et que les premiers prêtres apparaissent5. Mais il est peu probable que ce retard dans la fondation du culte s’explique par le statut de cité libre d’Aphrodisias : la liberté n’est pas contradictoire avec le culte des souverains, comme le montre la fondation du culte de l’empereur à Milet ou à Ilion dès le début du principat d’Auguste. Ce retard relatif d’Aphrodisias peut s’expliquer au contraire par le lien particulièrement fort entre la cité et Rome et par l’attention des dirigeants d’Aphrodisias aux réalités romaines. À l’époque augustéenne, la cité d’Aphrodisias a peut-être été plus prudente que d’autres dans l’instauration d’un culte précisément parce qu’Auguste n’était pas officiellement divinisé à Rome. En effet, pendant toute l’époque julio-claudienne, l’influence du culte impérial romain, occidental, se fait sentir à Aphrodisias davantage que dans d’autres cités d’Asie, notamment par la fondation de cultes de vertus impériales directement issues du culte romain6 ; il serait très étonnant qu’Aphrodisias ait été réticente à fonder un culte d’Auguste, mais son lien particulier avec Rome a pu rendre la cité plus attentive que d’autres au rythme romain de l’évolution du culte impérial7.

  • 8 Tacite, Annales, IV, 36, 2 : Obiecta publice Cyzicenis incuria caerimoniarum divi Augusti, additis (...)
  • 9 Suétone, Tibère, 37, 3 : Cyzicenis in ciues Romanos violentius quaedam ausis publice libertatem ad (...)
  • 10 Dion Cassius, 57, 24, 6 : Κυζικηνῶν ἡ ἐλευθερία αὖθις, ὅτι τε Ῥωμαίους τινὰς ἔδησαν καὶ ὅτι καὶ τὸ (...)
  • 11 Sève 1979, p. 353.
  • 12 Antonia Tryphaina [86] : voir notamment IGR IV, 144 à 146.

5Il serait donc dangereux de déduire de l’absence de traces du culte impérial à l’époque augustéenne dans d’autres cités libres comme Stratonicée ou Magnésie du Méandre que les cités libres sont moins enclines que les autres à fonder un culte d’Auguste. Au contraire, le seul cas dans lequel le culte impérial apparaît comme un enjeu dans l’attribution de la liberté montre que celui-ci est attendu des cités libres comme des cités provinciales : parmi les raisons pour lesquelles Tibère a retiré la liberté à Cyzique, cité libre à l’époque augustéenne, figure chez certains auteurs le reproche de négligence dans le culte d’Auguste. Tacite en fait même la première raison, à laquelle il ajoute l’accusation de violence contre des citoyens romains8. Mais les auteurs ne s’accordent pas sur ce point : Suétone, qui aborde le sujet dans un passage sur le maintien de l’ordre public sous Tibère, n’évoque pas l’accusation d’avoir laissé le temple d’Auguste inachevé9, tandis que Dion Cassius met sur le même plan l’inachèvement de la construction du temple d’Auguste et les violences faites aux citoyens romains10. On sait que les relations entre la cité et le pouvoir romain restent difficiles jusqu’à Claude11. Le culte impérial en est un élément, même s’il n’est peut-être pas l’élément fondamental : le fait d’avoir malmené des citoyens romains était déjà la raison pour laquelle Auguste avait enlevé la liberté à Cyzique entre 20 et 15, et le reproche d’inachèvement du temple d’Auguste peut être interprété comme une accusation de mauvaise gestion financière et de désordre civique. Quoi qu’il en soit, l’empereur peut reprocher à une cité libre de négliger le culte impérial ; d’ailleurs, la liberté est finalement rendue à Cyzique sous Tibère et les sacerdoces revêtus par Antonia Tryphaina attestent d’une importante activité de la cité en matière de culte impérial après le retour à la liberté12.

  • 13 Jones 1971, p. 130 ; Magie 1950, p. 1336 n. 19 ; Bernhardt 1971, p. 132 et 178.

6Dans les cités provinciales, des cultes d’Auguste peuvent être fondés aussi tôt que dans les cités libres, comme à Assos dès 27/26 av. J.-C., à Euromos au plus tard en 1 av. J.-C., Iasos, Kymè, mais aussi Magnésie du Sipyle, qui a pourtant perdu au début du principat la liberté accordée par Sylla13.

  • 14 I.Stratonikeia 220a. Voir Bernhardt 1971, p. 215-217. A. H. M. Jones (1971, p. 130) attribuait à N (...)
  • 15 Voir ci-dessous.

7Il ne paraît donc pas possible d’établir un lien entre la date de fondation du culte impérial et le statut des cités. Par la suite, au cours du Ier siècle av. J.-C., toutes les cités de la province adoptent des structures comparables pour le culte impérial et les variations de statuts ne semblent pas avoir de conséquences. Par exemple, Stratonicée perd la liberté sous Vespasien et la retrouve sous Domitien, mais cela n’entraîne aucun changement visible dans le culte impérial14. Les colonies elles-mêmes, organisées au départ sur le modèle romain, tendent à aligner les structures de leur culte sur celui des cités grecques15. L’organisation des sacerdoces civiques dans la province d’Asie semble donc très homogène et ne varie pas en fonction des statuts des communautés. La carte 1 en annexe illustre la très large diffusion des sacerdoces du culte impérial civique dans la province d’Asie, quels que soient la situation géographique, le statut et la taille des cités.

Les cultes des empereurs, rupture ou continuité ?

8La chronologie de la création des cultes civiques permet de déterminer un certain nombre de particularités du culte impérial asiatique. En effet, dans une province qui a une longue tradition en matière de culte des souverains, la fondation des cultes d’Auguste apparaît à la fois comme le prolongement des cultes de rois hellénistiques et de Rome, et comme une rupture dans la mesure où de nouvelles institutions – notamment la grande-prêtrise – apparaissent rapidement dans la plupart des cités de la province.

9Les cités de la province d’Asie ont un riche passé de culte des souverains et, plus généralement, des puissances dominantes : aux cultes royaux ont succédé à partir du IIe siècle av. J.-C. les cultes de Rome ou de certains magistrats romains. Dans quelle mesure ce passé peut-il expliquer la création des cultes d’Auguste au début du principat ?

10La notion même de « culte des souverains » sous-entend que les cultes de rois hellénistiques et les cultes impériaux forment une unité ou, du moins, ont des points communs suffisamment importants être décrits à l’aide d’un même concept. Or, s’il paraît évident que les cultes de souverains hellénistiques sont un précédent au culte impérial et peuvent avoir joué un rôle de préparation idéologique et religieuse, on ne peut pour autant considérer que les cultes impériaux leur succèdent en reprenant les mêmes structures et le même mode d’organisation. Deux phénomènes entraînent une rupture importante dans les premières décennies du principat : le caractère stable, durable, incontesté du pouvoir impérial d’une part, l’organisation provinciale d’autre part.

L’héritage des cultes royaux

  • 16 Cela ne signifie pas que les cultes de souverains hellénistiques disparaissent dès la mort de ceux (...)

11Les cultes hellénistiques ont en grande partie disparu au moment de la fondation du principat ; très peu d’entre eux ont en effet survécu à la fin de l’époque républicaine et au remplacement des royaumes grecs par la domination romaine16. Mais les traditions civiques en matière de culte des souverains ont pu laisser des traces dans les institutions jusqu’à l’époque impériale.

12Dans ce domaine, il faut distinguer plusieurs niveaux de culte. Le maintien d’activités rituelles régulières pour des souverains hellénistiques, décelable notamment par la présence de prêtres, ne semble possible que dans certaines situations très particulières. Seuls deux rois font encore l’objet d’un culte actif au Ier siècle av. J.-C., au sens où un prêtre est chargé de ce culte : Alexandre dans plusieurs cités, et Philetairos à Pergame.

  • 17 I.Erythrai 64 l. 7 : ἱερέα θεοῦ Ἀλεξάνδρου. Ce sacerdoce est également attesté au IIIe siècle av. (...)
  • 18 T. Statilius Criton [118] : I.Ephesos 719 ; Kotsidu 2000, p. 361, no 244 et 245.
  • 19 I.Iasos 620 = OGIS 3, Kotsidu 2000, no 288 p. 405 : Θεὸν Ἀλέξανδρον ἡ πόλις ἀνενεώσατο. Le terme ἀ (...)

13Le statut d’Alexandre ne saurait être comparé à celui de ses successeurs. Son immense prestige et la très large diffusion de son culte à l’époque hellénistique expliquent le caractère durable de son culte à Érythrées, par exemple, où un sacerdoce existe encore au IIIe siècle apr. J.-C.17. À Éphèse, au IIe siècle apr. J.-C., un prêtre est chargé du culte d’Alexandre, de Caius César, de Lucius César et des Dioscures. Revêtu par T. Statilius Criton, médecin de Trajan et procurateur impérial, ce sacerdoce prouve que le culte d’Alexandre ne pose aucun problème dans le contexte impérial romain18. Une statue de culte d’Alexandre d’époque impériale est également attestée à Bargylia19.

  • 20 Pour le prytane et prêtre de Philetairos éponyme à l’époque hellénistique, voir Wörrle 2000. Pryta (...)
  • 21 Voir ci-dessous pour le lien entre prêtres des souverains et magistrats éponymes.

14En revanche, à Pergame, le prytane et prêtre de Philetairos, magistrat éponyme, est remplacé à l’époque augustéenne par un prytane et prêtre de César20. Dans ce cas, la succession des puissances dominantes se traduit par une succession de sacerdoces adaptés aux différentes situations. C’est sans doute le lien avec la magistrature éponyme qui rend nécessaire une actualisation du sacerdoce au fur et à mesure de l’évolution politique21.

15Le cas d’Alexandre à Éphèse et Érythrées est donc isolé ; à ma connaissance, aucun sacerdoce pour un roi hellénistique d’une stature moins exceptionnelle qu’Alexandre ne s’est maintenu jusqu’à l’époque impériale.

  • 22 Par exemple, à Sardes, un mois d’Antiochos postérieur à l’époque flavienne (I.Smyrna 203, Kotsidu (...)
  • 23 Ainsi les Alexandreia de Rhodes à l’époque césarienne (IG XII 1, 57 = IGR IV, 1119 ; Canali 1997, (...)

16En revanche, le maintien d’autres aspects du culte ne semble pas poser de problème. Les noms de tribus ou de mois formés sur les noms des souverains ne sont pas nécessairement modifiés22. Plus rarement, des concours portant le nom de souverains continuent à être organisés23. Cela signifie qu’il n’y pas de volonté de supprimer les éléments hérités des cultes précédents. L’absence de mesure comparable à une damnatio memoriae à la romaine et la présence des noms des souverains dans les institutions civiques montrent sans ambiguïté que ce n’est pas tellement la concurrence ou un sentiment de contradiction politique entre les cultes hellénistiques et les cultes impériaux qui expliquent la disparition de ceux-là, mais plutôt le fait que l’activité cultuelle à proprement parler est tombée en désuétude, sans que l’on cherche pour autant à en supprimer toute trace.

Le devenir des cultes de Rome, du Sénat et des magistrats romains

Thea Romè

  • 24 Mellor 1975, p. 79-82 ; Fayer 1976 passim et particulièrement p. 19.

17Le lien entre les cultes de Rome et les cultes impériaux est beaucoup plus direct, pour d’évidentes raisons chronologiques et politiques. La très large diffusion du culte de Rome dans les cités grecques, particulièrement dans la province d’Asie24, pose deux problèmes. D’abord, il serait intéressant de savoir si le culte impérial commence plus tôt là où existait un culte de Rome, mais l’état des sources ne permet pas de répondre à cette question. Il est en revanche possible d’étudier le deuxième problème, celui du devenir du culte de Rome à l’époque impériale.

  • 25 Mellor 1975, p. 26 ; Fayer 1976, p. 18.

18Plusieurs auteurs ont montré que, d’une façon générale, les cultes de Rome tendent à disparaître au cours de l’époque julio-claudienne25. Dans la période postérieure, si les monnaies ou, plus rarement, les inscriptions mentionnent la déesse Rome, les sacerdoces sont très rares. Seuls les concours en l’honneur des empereurs et de Rome semblent rester fréquents. L’activité cultuelle des cités en l’honneur de Rome paraît donc peu importante en comparaison de celle menée dans le cadre des cultes impériaux. Le lien entre les cultes de Rome et les cultes d’Auguste, particulièrement au moment de la fondation du culte impérial, n’a cependant pas encore fait l’objet d’une étude précise. On peut distinguer plusieurs situations lors de la mise en place du principat.

  • 26 M. Tullius Cratippus, prêtre de Rome et Salus : CIL III, 399. Sacrifices à Rome : Fayer 1976, p. 5 (...)

19Dans les cités où il existait un culte de Rome avant l’époque augustéenne, deux scénarios sont possibles. Dans certains cas, la prêtrise de Rome est rapidement transformée en une prêtrise commune de Rome et d’Auguste qui, partout, devient dans les premières décennies du principat une prêtrise des empereurs seuls - la chronologie diffère selon les cités. Ainsi, à Pergame, un prêtre de Rome et de Salus, M. Tullius Crattipus I, est attesté dans les années 30 av. J.-C. ; le sacerdoce de Rome est peut-être plus ancien, et le culte de Rome l’est certainement puisque des sacrifices à la déesse Rome sont décrétés immédiatement après la guerre d’Aristonicos. Or, dès les années 20 av. J.-C., M. Tullius Cratippus II, fils du précédent, est prêtre de Rome et d’Auguste. Salus a donc disparu au profit du nouveau prince. Cette situation ne dure pas longtemps, puisqu’au début du règne de Tibère apparaît la première attestation d’un grand-prêtre sans autre précision qui n’assure sans doute plus le culte de Rome26. Le prytane, auparavant prêtre de Philetairos, semble avoir été brièvement également prêtre de Rome, avant d’assurer le culte de César. Le sacerdoce de Rome n’est plus attesté par la suite et il a peut-être disparu au cours du règne d’Auguste. À Pergame, le sacerdoce républicain de Rome a donc disparu rapidement après la fondation du culte impérial.

  • 27 Mellor 1975, p. 26 ; Fayer 1976, p. 18.

20Dans d’autres cités, la situation est beaucoup moins claire car l’existence d’un sacerdoce de Rome à l’époque républicaine ne peut être déduite que de sources d’époque augustéenne. Or, la création d’un culte de Rome et d’Auguste au début de l’empire paraît possible dans les cités qui n’avaient pas instauré de sacerdoce de Rome. Il est donc souvent difficile de savoir si le culte de Rome existait avant l’empire ou non. Les deux spécialistes du culte de Rome divergent sur ce point. Pour C. Fayer, les prêtrises de Ῥώμη sont un héritage de la fin de la période républicaine, alors que les prêtrises de Θεὰ Ῥώμη sont des créations de l’époque augustéenne. Au contraire, pour R. Mellor, toutes les prêtrises de Rome d’époque impériale, y compris les prêtrises de Rome et d’Auguste, sont des héritages républicains : selon lui, les cités n’ont pas créé de culte de Rome après l’arrivée au pouvoir d’Auguste. Il me semble que la position de principe de C. Fayer est plus juste, dans la mesure où elle reconnaît que les cultes de Rome conservent un certain dynamisme à l’époque impériale, phénomène dont témoignent les autres marques de culte comme l’existence de concours. En outre, elle permet de rendre compte de l’influence de la création du culte provincial de Rome et d’Auguste en 29 av. J.-C., qui a pu entraîner la fondation de prêtrises communes pour Rome et pour Auguste même dans les cités qui n’honoraient pas Rome dans la période précédente27.

  • 28 Sans doute dans le courant du Ier siècle : Iulia Heliodoris [342] est grande-prêtresse à la fin du (...)
  • 29 Mellor 1975, p. 67 ; IG XII 2, 25, 26 ; Weinstock 1971, p. 100. C. Claudius Diaphenès [29] : IG XI (...)
  • 30 Diogenès [33], grand-prêtre à Mytilène au Ier siècle, est peut-être un fils ou un petit-fils de Po (...)
  • 31 Samos : IG XII 6, 484 : [Θεᾶι Ῥώμη](...)

21Certes, dans un certain nombre de cas, le culte impérial semble être d’abord une transformation du culte de Rome, avant de le détrôner. À Nysa, par exemple, Heracleidès, prêtre de Rome et d’Auguste, peut avoir hérité d’un ancien sacerdoce de Rome seule modifié après la victoire augustéenne. La mention de Rome disparaît à une date inconnue et le culte impérial a remplacé le culte de Rome28. À Mytilène, C. Claudius Diaphenès est grand-prêtre de Thea Romè et d’Auguste, et il existe un temple voué à ces deux divinités. Les sources ne permettent pas de savoir si un temple de Rome a été transformé en temple de Rome et d’Auguste, ou si un culte commun de Rome et d’Auguste a été fondé en imitation de la province d’Asie, mais il est certain que le culte de Rome existait dès la période républicaine à Mytilène29. Quoi qu’il en soit, Rome disparaît de la titulature du prêtre mytilénien, peut-être sous Tibère ou Claude30. Enfin, à Samos et à Mylasa, un temple d’Auguste et Rome existe, mais, à l’époque augustéenne, aucune prêtrise de Rome n’apparaît31. Dans ces trois cas, les sacerdoces de l’empereur ont pris le dessus sur ceux de Rome, apparemment tombés en désuétude, même si les lacunes dans la documentation ne permettent pas toujours de connaître la chronologie précise de cette évolution.

  • 32 Il s’agit d’Athenaios (Herrmann 1995, p. 22/23 = SEG XLV (1995) 1652) et d’Alexarque (Sardis VII 1 (...)
  • 33 Le premier prêtre du culte impérial connu, L. Atilius Proculus [430], est « prêtre des Augustes ».
  • 34 Milet I 7, 203 (LSAM no 49).
  • 35 C. Iulius Epicratès [162], par exemple dans Milet I 2, 6 (Milet VI 1, p. 156).

22Dans les cités où le culte de Rome existait avant la fondation du principat, un deuxième scénario est possible : la prêtrise de Rome peut ne pas être absorbée par le culte d’Auguste mais se maintenir de façon indépendante pendant quelque temps. Comme dans le cas précédent, mais peut-être plus lentement, les sacerdoces de Rome tendent à disparaître au cours de l’époque julio-claudienne. Ainsi, à Sardes, deux prêtres de Rome sont connus sous Auguste32, mais le sacerdoce n’est plus attesté par la suite. À Apamée du Méandre, un sacerdoce de Rome existe à l’époque républicaine, mais il n’apparaît plus à l’époque impériale33. De même, à Milet, un prêtre de Rome est attesté peu de temps après la création de la province d’Asie34, mais le culte d’Auguste est créé sous l’autorité d’un grand-prêtre dès le début des années 20 av. J.-C. et Rome n’apparaît pas dans les attributions de ce prêtre35. Dans la mesure où il n’y a pas de raison pour que le culte de Rome ait été supprimé avant le principat augustéen, on peut supposer que le sacerdoce s’est maintenu au moins pendant quelque temps avant de tomber en désuétude à une date inconnue.

  • 36 Prêtre de Rome et P. Servilius Isauricus : I.Ephesos 702 (Oliver 1941, no 5) ; I.Ephesos 3066. Mel (...)
  • 37 « In the Empire the Greek Roma – θεὰ Ῥώμη – was a fossil; no longer living but excellent evidence (...)
  • 38 Prêtres de Rome à l’époque impériale en Asie : Claudius Florus à Daldis (IGR IV, 584) ; Asclepiadè (...)

23Que le culte de Rome reste dans un premier temps assuré par un prêtre distinct du prêtre d’Auguste, ou que soient fondées directement des prêtrises de Rome et d’Auguste, la tendance est bien, dans tous les cas, à la disparition des cultes de Rome au profit du culte impérial. Cela ne signifie pas que la déesse Rome n’a plus de place dans la religion civique. Par exemple, à Éphèse, le prytane et prêtre de Rome de l’époque républicaine est devenu prytane, prêtre de Rome et de P. Servilius Isauricus au début du IIe siècle de notre ère. Si aucune prêtrise commune de Rome et d’Auguste n’est attestée, le sacerdoce de Rome et de P. Servilius Isauricus se maintient donc au moins jusqu’au début du IIe siècle, sans jamais être absorbé par le culte impérial36. Cela indique que les cultes de Rome ne sont pas seulement « fossiles », pour reprendre la formule de R. Mellor37. Si les prêtrises sont rares, l’existence d’autres institutions cultuelles, notamment les concours en l’honneur de Rome, doit conduire à nuancer l’idée d’une désaffection des cités pour le culte de Rome divinisée38.

  • 39 I.Assos 20.
  • 40 I.Cos 105 ; Fayer 1976, p. 166.
  • 41 Voir le catalogue de R. Mellor. À Chios, par exemple, des concours en l’honneur de Rome et des emp (...)
  • 42 Parmi de nombreux exemples, voir Mellor 1975, p. 162-164 sur les monnaies, dont certaines, d’aille (...)

24En effet, si les cultes impériaux sont beaucoup plus dynamiques que les cultes de Rome, ces derniers peuvent conserver une certaine autonomie. Même les cultes communs de Rome et d’Auguste, qui deviennent le plus souvent des cultes des empereurs seuls, ne suppriment pas toutes les manifestations cultuelles en l’honneur de Rome seule. Par exemple, à Assos, où existe un prêtre d’Auguste seul, on trouve une dédicace à Thea Romè, « bienfaitrice de l’univers39 ». À Cos, des Romaia sont attestés à l’époque républicaine et sous Auguste, sans que la création du culte impérial semble les affecter40. Il n’y a donc pas toujours de fusion entre l’ensemble des manifestations cultuelles pour les empereurs et pour Rome. Comme toujours, il est nécessaire de distinguer plusieurs niveaux d’honneurs cultuels. Au niveau des sacerdoces, les empereurs semblent prendre très tôt toute la place. En revanche, les concours en l’honneur de Rome, associée ou non aux empereurs, restent relativement nombreux pendant toute l’époque impériale41. Enfin, les dédicaces à la déesse Rome ou les mentions sur des monnaies restent extrêmement fréquentes et ne sont pas menacées par l’institution des cultes impériaux42. Or l’institution d’un sacerdoce, pour être au sommet de la hiérarchie des honneurs divins possibles, n’en est qu’un aspect. Même si, dès le principat d’Auguste, les cités ont une très nette tendance à privilégier le culte du prince, en partie au détriment du culte de Rome, celle-ci ne cesse jamais, pendant toute la période impériale, de faire l’objet d’honneurs cultuels.

Les cultes du Sénat

  • 43 Sur les cultes du Sénat, la première étude d’ensemble est celle de R. Forni (1954), qui a montré q (...)
  • 44 I.Ephesos 219.
  • 45 Asclepiadès et Antiochis [436, 437] : IGR IV, 522.
  • 46 I.Ephesos 1500.

25Les cultes du Sénat sont en revanche peu répandus dans les cités d’Asie. Le Sénat est certes fréquemment mentionné sur les monnayages locaux, sous le nom de ἱερὰ συνκλητὸς, mais il n’existe que très peu de concours et de sacerdoces en son honneur43. Dans le culte provincial, le temple de Smyrne consacré dans les années 20 apr. J.-C. était voué à Tibère, à Livie et au Sénat. Un prêtre ou grand-prêtre de ces trois divinités est d’ailleurs connu à Éphèse44. Dans les cultes civiques également, le Sénat peut être associé au culte des empereurs par la mise en place d’un sacerdoce commun : à Doryleum, un couple est prêtre d’Auguste, des dieux Augustes, des déesses Augustes, du Sénat et du peuple romain45. À Éphèse, un prêtre du Sénat est mentionné dans une liste de prêtres de l’époque de Commode46. À ma connaissance, ce sont les seuls cas dans la province d’Asie, bien que celle-ci soit une province sénatoriale ; ces cultes sont donc restés exceptionnels dans les cités grecques de l’Empire.

Les cultes de magistrats romains

  • 47 Sur les cultes en l’honneur de magistrats, voir Bowersock 1965, p. 116 et 119-120 ; Ferrary 1997, (...)
  • 48 D’après Dion Cassius, Auguste interdit aux provinciaux de décerner des honneurs aux magistrats pen (...)
  • 49 Halfmann 1987, p. 87.
  • 50 Diogenès : I.Mylasa 341 ; Apollonios [336] : Ferrary 1997, p. 218 n. 48 ; des concours en l’honneu (...)
  • 51 C’est l’interprétation proposée par J.-L. Ferrary (1997, p. 207 : « on éprouva le besoin de les su (...)
  • 52 De même, à Alexandrie de Troade, une dédicace commune à Auguste, Tibère, Livie, Caius, Lucius et S (...)

26Les cultes de magistrats romains en fonction en Orient n’ont jamais été très nombreux à l’époque républicaine47. À l’époque impériale, ils deviennent véritablement exceptionnels ; ils sont considérablement limités par Auguste en 11 apr. J.-C. et disparaissent dans les décennies suivantes48. Mais au début du principat, il arrive qu’ils soient liés au culte impérial, même si les cités doivent être attentives à ne pas mettre sur le même plan des magistrats et le prince49. Certes, la prêtrise d’Éphèse déjà citée rapproche P. Servilius Isauricus non de l’empereur, mais de Rome. Mais à Mylasa, deux cultes de magistrats sont attestés, dont un aux côtés de Néron après son adoption par Claude : sous Auguste, Diogenès est prêtre de C. Marcius Censorinus alors que le culte impérial est déjà en place et, sous le règne de Claude, Apollonios est prêtre de M. Vinicius et de Néron50. Certes, Néron n’est alors que l’héritier possible de l’empereur et non un prince en exercice, mais le rapprochement est remarquable. À la marge du culte impérial et du culte de Rome, ou en position subordonnée à ceux-ci51, des honneurs pour certains magistrats sont donc exceptionnellement possibles pendant les premières décennies de l’Empire52.

27Il s’agit bien entendu de cas très rares. Mais, rapprochés des traces des cultes de rois hellénistiques, ils constituent une preuve supplémentaire du fait que les cultes de souverains ou de magistrats ne peuvent être résumés à des gestes politiques opportunistes ; si c’était le cas, ils disparaîtraient tous lors de chaque changement de contexte politique.

Les cités et la divinisation de César : un précédent au culte impérial ?

  • 53 Ainsi une statue de César dieu épiphane érigée par les cités d’Asie à Éphèse en 48 av. J.-C. (I.Ep (...)

28Le quatrième et dernier culte ayant pu préparer le culte impérial est celui de César. Il revêt un intérêt particulier, car il s’agit du premier culte de dirigeant politique créé à Rome même. Or, avant l’arrivée au pouvoir d’Auguste, la divinisation de César semble avoir eu très peu de répercussions dans les cités grecques. Contrairement à ce qui se passe en Occident, celle-ci n’a visiblement pas joué de rôle de préparation au culte impérial. L’intérêt des communautés grecques est bien davantage orienté vers le culte des personnes vivantes que vers celui des morts, et aucun sacerdoce de César n’est attesté dans les cités d’Asie avant l’époque augustéenne. D’autres traces de cultes apparaissent entre 44 et la mise en place du principat, mais elles sont très peu nombreuses53.

  • 54 Alabanda : Chrysaor Geius [242] ; dans la même cité, Aristogenès [241], grand-prêtre de Rome et d’ (...)
  • 55 Voir Vibius [79], sac (erdos) Caes (aris), puis L. Flavius [80] et L. Licinius Firmus [81], ἱερεῖς (...)

29En revanche, sous Auguste, quelques sacerdoces sont créés, peut-être en réponse à l’affirmation du culte de César à Rome. C’est le cas à Alabanda où, à côté du culte d’Auguste, assuré par un grand-prêtre, apparaît un prêtre de César d’époque augustéenne. À Pergame, une prêtrise de César associée à la prytanie éponyme semble remplacer la prêtrise de Philetairos, qui s’était maintenue depuis la disparition du royaume attalide. À Cyzique, des « prêtres de César » sont attestés à l’époque d’Hadrien ; certes, le mot « César » peut désigner l’empereur en exercice, mais celui-ci porte en général soit le simple nom d’Auguste, soit un nom développé. Une prêtrise de César s’est donc sans doute maintenue jusqu’à la première moitié du IIe siècle ; la date de sa fondation est inconnue. Les prêtrises vouées en commun à Auguste et à César sont très rares : une telle situation ne se trouve que sur l’île de Mélos54. Enfin, la prêtrise de César à Parion est un cas particulier, puisqu’il s’agit d’un culte de fondateur dans une colonie romaine55.

  • 56 La distinction entre les cultes de César dans les cités provinciales et dans les colonies est fait (...)

30Ainsi, les sacerdoces de César sont peu nombreux et datent tous de l’époque augustéenne, sauf celui de la colonie de Parion dont César est le fondateur. Si le culte du Divus Iulius sert de modèle au culte impérial à Rome et en Occident, il ne semble pas que ce soit le cas dans les communautés grecques d’Asie, à l’exception, peut-être, des colonies56.

31Les rapports entre le culte impérial et les cultes de souverains hellénistiques, de Rome, de magistrats ou de César ont donc un point commun : dans tous les cas, la fondation des cultes impériaux constitue une rupture. Dès l’origine, le culte est centré sur la personne d’Auguste ; il se constitue souvent indépendamment des structures héritées des cultes antérieurs – à l’exception, mais dans certains cas seulement, des cultes de Rome. Le culte impérial est certes fondé dans un environnement accoutumé aux cultes de souverains, mais sans continuité institutionnelle visible.

Naissance et affirmation du culte impérial d’Auguste à la fin des Julio-Claudiens

32À l’image du culte provincial, fondé dès 29 av. J.-C., les premiers cultes civiques apparaissent dans les premières années du principat. Après une période de mise en place, marquée par une certaine diversité dans les types de prêtrises instaurées, la grande-prêtrise s’impose progressivement au cours du Ier siècle apr. J.-C. et les sacerdoces civiques connaissent ensuite une grande stabilité.

Les prêtres de l’empereur à l’époque augustéenne

  • 57 Voir également la carte 2 en annexe.

33La liste suivante recense les prêtres d’époque augustéenne, dont les titulatures sont relativement variables selon les cités57 :

34Prêtres de Rome et d’Auguste

  • Alabanda : M. Antonius Meleager [240], ἀρχιερεὺς τῆς Ῥώμης καὶ τοῦ Σεβαστοῦ Καίσαρος ; Aristogenès [241], ἀρχιερεὺς τῆς Ῥώμης καὶ τοῦ Σεβαστοῦ Καίσαρος
  • Kymè : Polemon [111], ἱερεὺς τᾶς Ῥώμας καὶ Aὐτοκράτορος Καίσαρος θεῶ υἱῶ θεῶ Σεβαστῶ ἀρχιερέος μεγίστου καὶ πατρὸς τᾶς πατρίδος
  • Mytilène : C. Claudius Diaphenès [29], ἀρχιερεὺς Θεᾶς Ῥώμας καὶ τῶ Σεβάστω Δίος Καίσαρος Ὀλυμπίω πάτρος τᾶς πάτριδος
  • Nysa : Heracleidès [341], ἱερεὺς Ῥώμης καὶ Aὐτοκράτορος Καίσαρος Σεβαστοῦ
  • Pergame : M. Tullius Cratippus [91], [ἱερεὺς διὰ] γένους θεᾶς Ῥώ[μης καὶ θε]οῦ Σεβαστοῦ
  • Philadelphie : Menophilos [208], ἱερεὺς τῆς Ῥώμης καὶ τ[οῦ Σεβαστοῦ]
  • Priène : [-] [187], ἀρχιερεὺς Ῥώμης καὶ Aὐτοκράτορος Καίσαρος Θεοῦ Σεβαστοῦ
  • Thyatire : Alexandros ? [224], ἱερεὺς (θεᾶς Ῥώμης ? Aὐτοκράτορος Καίσαρος θεοῦ υἱοῦ θεοῦ Σεβαστοῦ ?)

35Prêtres d’Auguste seul

  • Aphrodisias : Teimoclès ? [265], ἀρχιερεὺς τοῦ Aὐτοκράτορος (datation incertaine)
  • Assos : Q. Lollius Philetairus [73], ἱερεὺς τοῦ Σεβαστοῦ θεοῦ Καίσαρος
  • Cos : Nicagoras [3], ἱερεὺς Aὐτοκράτορος Καίσαρος θεοῦ υἱοῦ Σεβαστοῦ
  • Érésos : Ti. Claudius Damarchus [22], ἱερεὺς Σεβαστοῦ58
  • Ilion : C. Iulius Melanippidès [74], [ἀρχιερεὺς] Aὐτοκράτορος Καίσαρος θεοῦ υἱοῦ Σεβαστοῦ
  • Magnésie du Sipyle : Dionysios Kilas [203] ἱερεὺς Σεβαστοῦ
  • Mytilène : Potamon [28], [ἱερεὺς] θεοῦ Σεβαστοῦ Καίσαρος
  • Thyatire : L. Aelius [Pro ?]tarchus [225], ἱερεὺς (Aὐτοκράτο[ρος Καί]-σαρος θεοῦ θε[οῦ υἱ] οῦ Σεβαστοῦ)

36Grands-prêtres sans autre précision

  • Éphèse : Asclas [112], ἀρχιερεύς
  • Milet : C. Iulius Epicratès [162], ἀρχιερεύς et Nicophon [163], ἀρχιερεύς
  • Mylasa : C. Iulius Hybreas [332], ἀρχιερεύς
  • Thyatire : M. Antonius Attalus Lepidas [223], ἀρχιερεύς

37Prêtres

38de César

  • Alabanda : Chrysaor Geius [242], ἱερεὺς Καίσαρος
  • Parion : Vibius [79], sac (erdos) Caes (aris)
  • Magnésie du Sipyle : Dikaphenès ? [204], ἱε[ρεὺς Καίσα]ρος ?
  • Pergame : Cn. Otacilius Chrestus [92], ἱερεὺς Καίσαρος

39Prêtre de César et d’Auguste

  • Mélos : C. Iulius Epianax [25], ἱερεὺς τοῦ Aὐτοκράτορος Καίσαρος θεοῦ Σεβαστοῦ θεοῦ καὶ τοῦ πατρὸς αὐτοῦ θεοῦ Aὐτοκράτορος Καίσαρος

40Prêtres d’Auguste et d’un ou de plusieurs membres de sa famille

  • Mylasa : Aetion [333], ἱερεὺ[ς Aὐτοκράτορος] Καίσαρος Σεβαστοῦ καὶ τῆς Γα[ίου Ἰουλίου Καίσαρος,] τῆς νεότητος ἡγεμόνος, νέο[υ Ἄρεος ---] καὶ τῆς Λευκίου Ἰουλίου Καίσαρο[ς, τῶν Καίσαρος τέ] κνων, Νείκης καὶ Ἑρμοῦ καὶ Ἡρακλέο[υς]
  • Samos : C. Iulius Amunias [58], ἱερεὺς τοῦ Aὐτ[οκράτορος Καί]σαρος θεοῦ υἱοῦ Σεβαστοῦ καὶ τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ Γ[αίου Καίσαρος] καὶ Μάρκου Ἀγρίππα

41Prêtres de membres de la famille d’Auguste

  • Cos : Eudèmos [4], ἱερεὺς Γαίου Ἰουλίου Καίσαρος
  • Euromos : Asclepiadès [316] et Protomachos [317] : ἱερεῖς τῆς τοῦ Aὐτοκράτορος Καίσαρος Θεοῦ υἱοῦ Σεβαστοῦ Καλλιτεκνίας (Julie)
  • Iasos : Dionysios [322], ἱερεὺς Ἀγρίππα Καίσαρος Σεβαστοῦ υἱοῦ καὶ Ἑρμοῦ
  • Pergame : C. Iulius Sacerdos [90], ἱερεὺς Τιβερίου Κλαυδίου Νέρωνος
  • Metropolis d’Ionie : Metrodoros Euklès [135b], ἱερεὺς Γερμανικοῦ Ἰουλίου Τιβερίου υἱοῦ Καίσαρος υἱωνοῦ Καίσαρος.

42Prêtre d’abstraction liées au culte impérial

43● Alabanda : Aristogenès [241], ἱερεὺς διὰ γένους Ὑγιείας τε καὶ [Σ] ωτηρίας Aὐτοκράτορος Καίσαρος καὶ Ἡλίου

44La diversité des prêtrises du culte impérial d’époque augustéenne est caractéristique d’une période de recherche et de mise en place : on peut supposer que les cités ont d’abord utilisé une large gamme d’honneurs avant que le culte impérial n’acquière une physionomie singulière. Les traditions civiques ont dû jouer ; mais ce sont surtout les personnalités des fondateurs qui semblent à l’origine des fondations les plus rapides et de la diffusion de la grande-prêtrise, sacerdoce spécialisé dans le culte impérial.

Le rôle des fondateurs

  • 59 M. Tullius Cratippus I est le fils du philosophe Cratippe, ami de Cicéron et premier citoyen romai (...)

45En effet, on trouve parmi les prêtres d’époque augustéenne un certain nombre de personnages importants, qui ont dû jouer un rôle dans la fondation à la fois du culte provincial et des cultes civiques. Ainsi, à Pergame, parallèlement à la mise en place du temple provincial d’Auguste et de Rome, un culte civique est attesté dès les années 20 av. J.-C. Il est assuré par M. Tullius Cratippus II, prêtre héréditaire de Rome et d’Auguste, qui succède à son père du même nom, prêtre de Rome et de Salus dans les années 30. Si aucune source n’atteste une activité de M. Tullius Cratippus II dans la fondation du culte provincial, il est probable qu’un personnage de cette importance n’est pas resté étranger à la décision des cités asiatiques d’honorer Auguste après la victoire d’Actium, de même que C. Iulius Hybreas de Mylasa, premier grand-prêtre dans sa cité. La participation simultanée aux cultes provincial et civique est certaine pour C. Iulius Epicratès de Milet, grand-prêtre d’Asie, d’Ionie, et de la cité de Milet59.

  • 60 M. Antonius Meleager [240] est dit « descendant de rois » (Cousin & Diehl 1886, p. 306-8 no 2 ; Ro (...)

46Le grand nombre de citoyens romains parmi les premiers prêtres civiques, à une époque où l’obtention des tria nomina est un privilège individuel très prestigieux, indique que les fondateurs des cultes civiques sont souvent des proches du pouvoir romain, voire directement des imperatores ou du prince. Ainsi, C. Iulius Hybreas a joué un rôle lors de la guerre contre Labienus, tandis que la famille de M. Antonius Meleager, grand-prêtre de Rome et d’Auguste à Alabanda, a dû obtenir la citoyenneté d’Antoine à l’époque du triumvirat. Une partie de cette famille a peut-être même obtenu la souveraineté sur un royaume client de Rome. M. Antonius Attalus Lepidas de Thyatire a lui aussi reçu la citoyenneté romaine dès les années 30 av. J.-C. ; ses liens avec les triumvirs ne sont pas connus, mais il a adopté le nomen d’Antoine et porte comme second surnom un épichorique du cognomen de Lépide. C. Iulius Epicratès de Milet a été un proche de César ; Polemon de Laodicée, prêtre de Rome et d’Auguste à Kymè, est apparenté à M. Antonius Polemon de Laodicée et C. Iulius Melanippidès d’Ilion a des liens de xenia avec Auguste, peut-être pour l’avoir accueilli lors de son voyage en Orient en 20 av. J.-C.60.

  • 61 Voir la carte 2 en annexe.
  • 62 À Aphrodisias, Teimoclès [265], ἀρχιερεὺς τοῦ Aὐτοκράτορος (IAph2007 12.512), pourrait avoir vécu (...)
  • 63 L’existence d’un culte civique d’Auguste à Éphèse est également attestée par une liste de prêtres (...)

47Les cités pionnières dans la fondation du culte impérial ont donc en commun leur lien privilégié avec le pouvoir romain par l’intermédiaire de grands notables d’envergure provinciale. Mais la diffusion du culte civique est rapide et relativement large, bien qu’elle concerne surtout la partie occidentale de la province61. Les types de cultes mis en place sont, à cette époque, relativement variés. Dans certains cas, l’influence du culte provincial est forte : à Philadelphie de Lydie, Thyatire, Kymè ou encore Mytilène, les titulatures des prêtres civiques semblent calquées sur celles des prêtres provinciaux – si ce n’est que certains sont encore des prêtres (hiereis), et non des grands-prêtres (archiereis), ainsi Menophilos de Philadelphie, Alexandros de Thyatire, Polemon de Kymè, C. Claudius Diaphenès de Mytilène. Mais on trouve également des prêtrises ou des grandes-prêtrises d’Auguste seul, sans la présence de Rome, par exemple à Magnésie du Sipyle, Érésos, Assos ou encore Cos62. Les grands-prêtres sans autre précision, dans cette période, sont très probablement chargés du culte d’Auguste seul, tels C. Iulius Epicratès à Milet ou Asclas d’Éphèse, grand-prêtre sur une monnaie d’époque augustéenne63.

Les premiers cultes de la famille impériale

  • 64 Une liste de ces honneurs un peu ancienne mais très complète : Herrmann 1960, p. 106-109 ; voir ég (...)
  • 65 Voir le serment prêté par la cité à Auguste : IG XII 6, 7.

48Très vite apparaissent également des cultes de la famille d’Auguste, ce qui n’est pas le cas au niveau de la province d’Asie. Les héritiers potentiels d’Auguste, notamment, font l’objet d’honneurs cultuels dans plusieurs cités64. Quatre sacerdoces liés à Caius César, avec ou sans son frère Lucius, sont attestés dans la province d’Asie, à Éphèse, Samos, Mylasa et Cos. La prêtrise exercée par T. Statilius Criton à Éphèse est la seule qui soit largement postérieure à la mort des fils d’Agrippa, puisqu’elle date du début du IIe siècle apr. J.-C. ; la date de sa création n’est pas connue. À Samos, en revanche, la prêtrise d’Auguste, de Caius César et d’Agrippa, a été créée dès la prise de la toge virile de Caius : le prêtre, C. Iulius Amunias, a été ambassadeur à Rome en 6/5 av. J.-C. et l’absence de Lucius dans sa titulature indique probablement que la prêtrise date de cette ambassade65. Il en est peut-être de même à Cos, mais l’identité du C. Iulius César honoré par le sacerdoce est plus incertaine. Un décret de la cité, trouvé à Olympie, décide d’honorer Auguste et est introduit de la façon suivante :

[ἔδοξε Κῴων τῇ βουλῇ] καὶ τῷ δήμῳ, εἰσανγειλάντων Eὐδήμου τε τοῦ Ἐπικράτο[υς, ἱε]ρέως Γαίου Ἰουλίου Καίσαρος, κα[ὶ……..] [τοῦ…………, γ]ραμματέως τοῦ δήμου, καὶ τῶν τῆς πόλεως στρατηγῶν · ἐπ(ε)ὶ Aὐτοκράτωρ Καῖσαρ, [θε]οῦ υἱὸς, [θε]ὸς Σεβαστός, κτλ.

49La présence d’un prêtre de Caius César parmi les magistrats ayant proposé le décret est étonnante, mais, dans toute l’inscription, Auguste comme César sont dits theoi. En outre, une autre inscription de Cos désigne Caius César en des termes proches, mais en lui attribuant également la qualité de « nouveau dieu » :

ὁ δῆμος ὁ Ἁλασαρνιτᾶν Γαίωι Ἰουλίωι θεοῦ Σεβαστοῦ υἱῶι Καίσαρι νέωι θεῶι τὸν [βω] μόν.

50La prêtrise de l’inscription d’Olympie est donc probablement vouée à Caius César, sans son frère Lucius. Cela peut indiquer une création antérieure à la prise de toge virile de Lucius, ou bien être lié à la popularité particulière de Caius en Orient après son voyage en 1 av. J.-C. Le culte de Caius César à Cos apparaît peut-être également dans une inscription honorifique d’époque claudienne dont les lignes 3 à 8 se présentent ainsi :

Τιβερίου Καίσαρος Σεβαστοῦ υ [ἱ-]
[οῦ Σεβαστοῦ καὶ Γαίου ? Κ]αίσαρος Σεβαστοῦ υἱοῦ Παρθ[ι-]
[κοῦ καὶ ---]ας Ἑστίας καὶ Πυθοκλίων, ἀρχιε-
[ρατεύσαντα Τιβερίου Κλαυδ]ίου Καίσαρος Σεβαστοῦ κτίστ[α]
[τᾶς πόλιος --- γυμνασια]ρχήσαντ[α, ἱ]ερατεύσαντα Ἀπ[όλ-]
[λωνος---].

  • 66 Iscr. di Cos EV 134 [7] ; Chaniotis 2003a, p. 343-344.

51Aucun empereur julio-claudien n’ayant porté le titre de Parthicus, le personnage mentionné aux lignes 2-3 pourrait être Caius César, comme le propose A. Chaniotis : la cité lui aurait attribué un titre qu’il ne portait pas officiellement, du fait de ses campagnes en Orient. Ce grand-prêtre de Claude serait ainsi en même temps prêtre de Caius César et de Tibère66.

  • 67 La restitution du nom de « nouvel Arès », incertaine, repose sur la comparaison avec une statue at (...)

52Caius César est également mis en avant par rapport à son frère à Mylasa (ἱερεὺ[ς Aὐτοκράτορος] Καίσαρος Σεβαστοῦ καὶ τῆς Γα[ίου Ἰουλίου Καίσαρος,] τῆς νεότητος ἡγεμόνος, νέο[υ Ἄρεος] καὶ τῆς Λευκίου Ἰουλίου Καίσαρο[ς, τῶν Καίσαρος τέ]κνων, Νείκης καὶ Ἑρμοῦ καὶ Ἡρακλέọ[υς]). Si Lucius César apparaît dans la titulature du prêtre, la qualification de Caius comme « prince de la jeunesse » et comme « nouvel [Arès]67 » indique une datation vers 5 av. J.-C. et une attention plus particulière à l’aîné des fils d’Agrippa.

  • 68 Wolters 2002, p. 297-323 : 40 cités de l’empire ont frappé des monnayages de ce type, en imitation (...)
  • 69 Magie 1950, p. 482 et p. 1343 n. 41. À Pergame : I.Pergamon 384 (IGR IV, 317). À Sardes, il s’agit (...)

53Ces cultes de Lucius et surtout de Caius César, à l’exception de celui d’Éphèse dont on ne connaît pas la date de fondation, sont donc antérieurs aux honneurs funéraires qui leur sont décernés à Rome. L’insistance sur Caius reflète non seulement sa position d’aîné, mais aussi son lien privilégié avec l’Orient du fait de son voyage dans la région. Aux côtés des nombreux monnayages civiques représentant Caius et Lucius en princes de la jeunesse68 et des autres types d’honneurs cultuels – notamment les concours à Cos, Sardes ou Pergame69 – ces sacerdoces témoignent de l’attention des cités grecques envers la situation de la famille impériale et l’actualité politique romaine, mais aussi d’une certaine adaptation locale, les cités situant d’emblée les honneurs sur le plan cultuel et accordant une place plus importante à celui des fils d’Agrippa qui leur est le plus proche.

  • 70 Heracleitos Eudèmos Demetrios et Tatarion Polyneikè Apphias [370, 371]. L’inscription est connue e (...)
  • 71 Protomachos et Asclepiadès se succèdent dans la charge de ἱερεὺς τῆς τοῦ Aὐτοκράτορος Καίσαρος Θεο (...)

54La tendance à accorder des honneurs cultuels aux proches de l’empereur conduit exceptionnellement à la fondation de prêtrises d’Agrippa et de Julie. Outre la prêtrise de Samos citée plus haut, qui associe Agrippa à Auguste et à Caius César, un couple de Stratonicée en Carie exerce une prêtrise à vie de Marcus Agrippa à une date très tardive70. Quant à Julie, elle fait l’objet d’un culte à Euromos sous le nom de « Kalliteknia » d’Auguste71.

  • 72 Voir CIG 2943 (Syll.3 781). C’est l’interprétation proposée par J.-L. Ferrary (1997, p. 222, no 68 (...)
  • 73 La datation du sacerdoce de Tibère est complexe. En effet, ce sacerdoce est connu par une inscript (...)
  • 74 Sur la clientèle personnelle de Tibère dans le monde grec, voir Zoumbaki 2007, particulièrement p. (...)
  • 75 Metrodoros Euklès [135b] ; voir Engelmann & Dreyer 2006, p. 174 = SEG LVI (2006) 1235 = AE 2006, 1 (...)
  • 76 Iasos : Dionysios, fils de Melanthos [322] (I.Iasos 90). Samos : IG XII 6, 498. Également une dédi (...)

55Du fait de son statut d’héritier potentiel au début des années 10 av. J.-C. et surtout après la mort des fils d’Agrippa, Tibère reçoit lui aussi des honneurs dans les cités, dont une partie sont des honneurs cultuels. Si, à Nysa, un sacerdoce voué à « Ti. Claudius Néron » en 1 av. J.-C. est probablement voué au préteur des années 40 av. J.-C., le sacerdoce au nom identique attesté à Pergame doit se référer à l’héritier d’Auguste. En effet, l’inscription de Nysa utilise la datation consulaire et peut être située 1 av. J.-C. exactement, date à laquelle Tibère est encore en disgrâce. En outre, le préteur Ti. Claudius Néron a été patron de Nysa72. Mais cette explication ne convient pas pour Pergame, où ce préteur n’a joué aucun rôle particulier. La prêtrise de Tibère date probablement de la première moitié des années 10 av. J.-C., ce qui en fait la plus ancienne connue73. Aucun sacerdoce de Tibère n’est connu dans les années immédiatement antérieures à la mort d’Auguste, mais il est probable que certaines cités en avaient instauré. Les cultes de Tibère d’époque augustéenne sont liés à son statut d’héritier, mais ils sont également dus à l’existence d’une clientèle des Claudii et de Tibère lui-même en Orient74. Le culte de Germanicus à Metropolis s’intègre dans cet ensemble d’honneurs à l’héritier Tibère : Germanicus est honoré en tant que « Germanicus Iulius César, fils de Tibère, petit-fils de César75 ». Enfin, Agrippa Postumus reçoit également des honneurs cultuels dans quelques cités : à Iasos, un sacerdoce lui est voué aux côtés d’Hermès, et un autel lui est consacré à Samos76.

  • 77 Comme l’écrit H. Halfmann à propos des dédicaces à la famille impériale d’Alexandrie de Troade (Ha (...)

56Dans les premières décennies du principat, les cultes civiques sont donc partiellement inspirés du culte provincial, mais ils adoptent un fonctionnement différent de celui-ci, fonctionnement marqué par une grande réactivité à la situation de la famille impériale et par un foisonnement caractéristique de toute l’époque julio-claudienne77. En outre, le nombre de créations attestées dès l’époque augustéenne est relativement important : une vingtaine de cités a fondé des cultes d’Auguste avant la mort de celui-ci. La province d’Asie, en ce sens, fait preuve d’une grande activité dans le domaine du culte impérial tout autant au niveau des cités qu’au niveau du koinon.

La diffusion des sacerdoces civiques sous les Julio-Claudiens

Le culte impérial sous Tibère

  • 78 Sur l’usage de theos dans la documentation épigraphique grecque, voir infra.
  • 79 Eratophanès [315] : Cousin & Deschamps 1887, p. 306-8, no 1. À Bargylia, Exekestos [314], grand-pr (...)

57Les cultes d’Auguste créés sous le règne de Tibère sont assez difficiles à repérer, car l’emploi de theos pour qualifier Auguste ne signifie pas nécessairement que le culte est postérieur à la mort de celui-ci78. Aucune source ne mentionne précisément de culte d’Auguste fondé sous le principat de Tibère. En revanche, certains sacerdoces voués spécifiquement à Auguste ont pu survivre aux transformations du culte impérial et à la fondation de cultes collectifs des empereurs à partir de Tibère. Eratophanès de Cys, par exemple, prêtre d’Auguste et de Zeus Eleutherios, a vécu à l’époque claudienne79.

  • 80 Sur l’attitude de Tibère à l’égard des honneurs divins, voir déjà Taylor 1929 et Rostovsteff 1930  (...)

58Cependant, le phénomène le plus marquant du règne de Tibère n’est pas l’extension du culte d’Auguste, mais le nombre relativement important de cultes de Tibère lui-même, créés du vivant de celui-ci, preuve que le culte impérial civique est avant tout centré sur la personne de l’empereur en fonction80. Six prêtres de Tibère sont attestés de son vivant, à Éphèse, Tralles, Théra et Cos ; après sa mort, son culte est encore assuré à Cos, Aphrodisias et Sardes.

  • 81 Il s’agit d’un anonyme [114] (I.Ephesos 1687 ; ÖJh 59 (1989) Beibl., p. 198, no 37), classé comme (...)
  • 82 Engelmann, Knibbe & Iplikçioglu 1993, p. 117, no 9 (= SEG XLIII (1993) 767) l. 21-24 ; Engelmann 1 (...)

59À Éphèse, un grand-prêtre de Tibère (ἀρχιερεύς τοῦ Σεβαστοῦ Τιβερίου Καίσαρος) succède aux grands-prêtres sans autre précision d’époque augustéenne, qui devaient être chargés du culte d’Auguste81. En revanche, la prêtrise exercée par l’Éphésien L. Cusinius, vouée à Tibère, Livie et le Sénat, me semble plutôt une prêtrise provinciale. L. Cusinius apparaît dans une lettre du proconsul P. Petronius aux magistrats d’Éphèse. Le texte est restitué de la façon suivante82 :

[οι] κίου Ḳọυσιννίου ο[ῦ ἐπιτρόπου ? καὶ ἱερέω] [Τιβερίο]υ Κ[αίσαρος] βαστοῦ καὶ Ἰουλί[ας] Σεβαστς καὶ Συνκλήτου καὶ γ[υμνασιάρχ]ọυ ὑμῶν αἰτησαμένου ἐπιβεβαιῶσαί με, ὅσα ὁ Σεβαστ [Θεοῦ υἱὸς] καθὼς καὶ οἱ πρὸ ἐμοῦ ἀνθύπατοι ἔγραψαν κτλ.

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  • 85 I.Tralleis 11 [398] : ἱερεὺς Τιβερίου Καίσαρος καὶ Ἑκάτης Σεβαστῆς. Voir Salz 2008, p. 232-238. L’ (...)

60En revanche, le sacerdoce de Tibère et Hécate Augusta, exercé par un anonyme à Tralles, est bien un sacerdoce civique. Hécate Augusta est probablement un nom de culte de Livie, assimilée à une déesse locale, et la prêtrise date donc d’avant la mort de celle-ci en 29 apr. J.-C. ; l’association entre le prince et sa mère est peut-être une imitation des dédicataires du temple de Smyrne. D’ailleurs, dans la même période, Livie apparaît sur des monnaies de Tralles avec un croissant de lune, qui pourrait évoquer Hécate85.

  • 86 [ἐπὶ δὲ τῆ]ς ἀνοίξεως καὶ κλείσεως τοῦ νε[ὼ τοῦ θεοῦ ὑπὸ τ]οῦ ἱερέως Τιβερίου Καίσαρος σ[πένδεσθαι (...)
  • 87 Agonicratès [67] et Themistoclès [68].
  • 88 L. Iulius Libonianus [220].
  • 89 Il s’agit d’un anonyme [7] qui est en même temps [ἱερεὺς] Τιβερίου Καίσαρος Σεβαστοῦ υ[ἱοῦ Σεβαστο (...)
  • 90 Aristoclès Molossos [246] : ἱερεὺς [Τιβ(ερίου) Καίσ]αρος διὰ βίου (IAph2007 12.1002).

61Tibère fait l’objet d’un culte seul à Téos, où aucun nom de prêtre n’est conservé mais la prêtrise mentionnée dans une loi sur le culte de Dionysos86. À Théra également sont attestés deux prêtres de Tibère qui portent des titres légèrement différents : Agonicratès est ἱερεὺς Τιβερίου Καίσαρος, tandis que Themistoclès est ἱερεὺς Αὐτοκράτορος Τιβερίου Καίσαρος87. Cela peut indiquer que le sacerdoce a été fondé avant la mort d’Auguste et la titulature de Tibère modifiée après son arrivée au pouvoir. À Sardes, un prêtre de Tibère existe encore à l’époque d’Hadrien et Tibère y est désigné de façon très sobre, sans le terme theos88. À Cos, quatre prêtres de Tibère sont connus, dont l’un est en même temps prêtre de Caius César et de Claude : le sacerdoce a donc été maintenu sous le règne de Claude, et, surtout, l’association avec Caius César révèle l’émergence d’un culte de la famille impériale dans son ensemble, indépendamment des querelles dynastiques et de la mise en avant des Claudii plutôt que des Iulii à l’époque claudienne89. Enfin, à Aphrodisias, Aristoclès Molossos a été prêtre à vie de Tibère, tandis que son épouse était prêtresse de Livie et son fils prêtre de Claude90.

  • 91 Proclos [115] et Servilia Secunda [116].

62L’absence d’héritier clairement désigné par Tibère pendant la majeure partie de son règne explique le faible nombre de cultes de membres de sa famille, à l’exception de Livie. Cependant, à Éphèse, l’association des Démétriastes a consacré un sacerdoce aux fils de Drusus, « nouveaux Dioscures », et un second à Livie Déméter Carpophoros91. Bien que nous n’en ayons pas de preuve, il est tout à fait possible que certaines cités aient elles aussi instauré des cultes du fils ou des petits-fils de Tibère.

  • 92 Tacite, Annales II, 47, 1-3 ; Suétone, Tibère 48, 2 ; Magie 1950, p. 500 ; Herrmann 1995.

63Le culte de Tibère est donc assez largement diffusé dans les cités d’Asie. Cela s’explique par deux raisons. Au début de son règne, Tibère a bénéficié d’une certaine popularité, notamment après le tremblement de terre qui a touché l’Anatolie occidentale en 17 apr. J.-C.92. Des cultes ont pu être fondés à cette occasion pour remercier l’empereur de son soutien. Par ailleurs, on constate dès cette époque que le culte de l’empereur vivant est central dans le monde grec : le fait que Tibère n’ait jamais été divinisé à Rome ne semble pas avoir eu d’impact sur le culte dans les cités grecques, antérieur à sa mort et lié à sa fonction d’empereur bien davantage qu’à un jugement posthume sur son action concrète.

  • 93 Sur cette évolution, voir Campanile 1993. L’auteur interprète la transformation de la titulature c (...)
  • 94 Pergame : A. Furius [93]. Ti. Claudius Damarchus [22] « prêtre d’Auguste » : IG XII 2, 542 ; « gra (...)
  • 95 Diogenès : [243]. IAph2007 4.4 : Aὐτοκράτορι Τιβερίωι Καίσαρι θεοῦ Σεβαστοῦ υἱῶι Σεβαστῶι.

64Sous Tibère apparaissent en outre des cultes collectifs des empereurs et peut-être même de leur famille, à l’image de ce qui se passe au niveau provincial. En effet, après 14 apr. J.-C., la titulature du grand-prêtre provincial est modifiée : aux grands-prêtres de Rome et d’Auguste succèdent les grands-prêtres d’Asie, sans mention du nom de l’empereur93. À Pergame, c’est à cette époque qu’apparaît le premier grand-prêtre civique. Ti. Claudius Damarchus d’Érésos, qui portait le titre de prêtre d’Auguste à la fin du principat de celui-ci, est devenu grand-prêtre sous Tibère94. Même si Tibère n’a pas officiellement accepté le titre d’Auguste, il est certain qu’il le porte sur certaines inscriptions grecques et qu’il peut faire l’objet d’un culte de la part des « grands-prêtres des Augustes ». Ainsi, à Aphrodisias, Diogenès est prêtre des Augustes sous Tibère, tandis qu’une inscription contemporaine salue l’empereur comme Empereur Auguste, fils d’Auguste95. Le terme Sebastos, employé au pluriel à l’époque de Tibère, ne désigne donc pas uniquement Auguste et Livie, mais peut s’appliquer à Auguste et Tibère.

De Caligula à Néron

65Les tendances observées sous les règnes d’Auguste et de Tibère se renforcent sous leurs successeurs immédiats. À cette période, la multiplication de sacerdoces voués à des membres de la famille impériale et le développement des cultes collectifs, phénomènes qui peuvent paraître contradictoires, se poursuivent de façon parallèle.

  • 96 Par exemple Antonia Tryphaina de Cyzique [86], prêtresse d’Augusta Nicéphore, c’est-à-dire Livie, (...)
  • 97 Otacilia Faustina [94], ἱέρεια τῆς Νικηφόρου καὶ Πολιάδος [Ἀθηνᾶς καὶ] Ἰουλίας συνθρόνου, νέας Νικ (...)
  • 98 Il s’agit de Melanthos [209]. En outre, au sein de l’association des Démétriastes d’Éphèse a été f (...)
  • 99 La datation de la prêtrise de Iulianè [142], ἱέ[ρει]α Ἀφ[ροδ]είτης κα[ὶ θεᾶς Ἀγριπ]πείνης [μητ]ρὸς (...)

66Le court principat de Caligula n’a entraîné que peu de créations de sacerdoces. C’est pendant le règne de celui-ci que la première femme de la famille impériale est officiellement divinisée à Rome ; mais, dans les cités grecques, Livie a commencé à recevoir des honneurs de type cultuel dès le principat de Tibère, voire à l’époque augustéenne96. La mise en valeur de la famille julienne sous Caligula a pourtant quelques effets sur le culte civique : à Pergame, la prêtresse d’Athéna Nicéphore et Polias est également prêtresse de Drusilla97, tandis que Germanicus a un prêtre à Philadelphie98. Un sacerdoce voué à Agrippine l’Ancienne à Magnésie du Méandre pourrait dater également du règne de Caligula99. En revanche, les prêtres de Caligula lui-même sont extrêmement rares. À Mytilène, un prêtre porte un titre qui peut indiquer un sacerdoce voué à Caligula sur une base de statue de l’empereur :

  • 100 Diès [30] : IG XII 2, 209. Pour certains auteurs, il pourrait s’agir d’une statue de Claude, mais (...)

67[Γαίον? Καίσαρα] Σέβαστον Aὐτοκράτ[ορα | Γερ]μάνικον | [πάτερα πάτριδ]ος Δίης ὀ ἴρευς --- | [--- καὶ ἀγ]ωνοθέτας Aὐτ[οκράτο|ρος Καίσαρος Δί]ος Ὀλυμπί[ω Σεβάστω]100.

  • 101 I.Ephesos 3825, l. 9-15 ; Campanile 1993, p. 208-209 ; Herrmann 2002, p. 237.
  • 102 Voir les grands-prêtres no 34 à 43, tous grands-prêtres, agonothètes et panégyriarques des Thermia (...)
  • 103 Sur cet attachement, voir Roddaz 2005.
  • 104 Ainsi, Ti. Iulius Menogenès [164], premier néocore du temple provincial autorisé par Caligula, por (...)

68Le grand-prêtre provincial peut lui aussi assurer l’agonothésie des concours en l’honneur de l’empereur et, dans ce cas, sa titulature est très proche de celle de Diès, par exemple pour C. Iulius Pardalas de Sardes à l’époque augustéenne : ἀρχιερέος καὶ διὰ βίου ἀγω[ν]οθέτου θεᾶς Ῥώμης καὶ Aὐτοκράτορος θεοῦ [ὑ]οῦ Σεβαστοῦ ἀρχιερέος μεγίστου καὶ πατρὸς τῆς πατρίδος καὶ τοῦ σύμπαντος τῶν ἀνθ[ρώ]πων γένους101. Il peut s’agir pour Diès d’une fonction double du type de celle de C. Iulius Pardalas : Diès aurait été prêtre et agonothète dans le culte impérial. Mais on ne peut exclure que Diès soit prêtre d’une divinité traditionnelle, en l’occurrence Artémis de Thermi, et agonothète d’un concours voué à Auguste : d’autres textes montrent que le culte impérial et le culte d’Artémis sont liés102. La prêtrise de Mytilène est donc incertaine et, si elle a réellement existé, elle est la seule attestée pour Caligula en Asie. Elle pourrait s’expliquer par la fidélité particulièrement grande de cette cité envers Germanicus, Agrippine et leurs enfants103. À Milet, malgré l’obtention d’un temple provincial du culte impérial, la cité ne semble pas avoir créé de prêtrise particulière pour Caligula ; la grande-prêtrise, qui existe depuis le début du principat augustéen, suffit visiblement pour assurer le culte de l’empereur104.

  • 105 Ce constat a été souligné par D. Magie (1950, p. 544).
  • 106 Stratonicée : voir les nos 344 à 348. Aphrodisias : voir les nos 243 à 249.
  • 107 Voir les no 137 à 139.

69Les règnes de Claude et de Néron apparaissent au contraire comme une étape importante dans la diffusion du culte impérial, et particulièrement de la grande-prêtrise105. Dans plusieurs cités qui avaient mis en place des prêtrises des empereurs, les grandes-prêtrises remplacent les prêtrises sous Claude ou Néron. C’est le cas à Stratonicée de Carie : à Artemon, prêtre des Augustes, succèdent vers le milieu du Ier siècle les grands-prêtres Melas, Aristeas Menelaos, un anonyme, puis le premier citoyen romain grand-prêtre du culte impérial, Ti. Claudius Theophanès. Il en est de même à Aphrodisias, où le premier grand-prêtre est Menandros, grand-prêtre de Claude et de Dionysos ; avant lui, à l’époque de Tibère, Diogenès fils de Menandros portait encore le titre de prêtre des Augustes106. À Magnésie du Méandre, aucun prêtre des empereurs n’est connu avant le règne de Claude, pendant lequel apparaît un « grand-prêtre des dieux de la patrie et des empereurs », le pérégrin Pammenès (ἀρχιερεὺς τῶν πατρίων θεῶν καὶ τῶν Σεβαστῶν). Une réorganisation a peut-être eu lieu sous l’influence de Ti. Claudius Democratès et Ti. Claudius Teimo, chevaliers romains et prêtres respectivement de Claude et de Néron107.

  • 108 Pammenès : I.Magnesia 113 ; Artemon [453], ἀρχιερεὺς (RPC I 3187-3189) et ἀρχιερεὺς τῶν κατὰ πόλιν (...)

70Sous Claude, des grands-prêtres chargés des cultes de la cité en général sont attestés ailleurs également. Ainsi, la situation à Synnada est très proche de celle de Magnésie : Artemon est, sur une monnaie, simplement dit « grand-prêtre » mais, sur une inscription, « grand-prêtre des dieux de la cité ». À Érésos, Ti. Claudius Damarchus est « prêtre et grand-prêtre des Augustes et de tous les autres dieux et déesses », sous le règne de Claude également. Enfin, à Cos, C. Stertinius Xénophon, prêtre des Augustes (ἱερεὺς τῶν Σεβαστῶν), est également désigné comme « grand-prêtre des dieux » (ἀρχιερεὺς τῶν θεῶν), sous Néron plutôt que sous Claude108. Les deux titres portés par Xénophon peuvent indiquer une distinction entre les Theoi, c’est-à-dire les empereurs divinisés, et les Sebastoi, l’empereur en exercice et les Augustes vivants. Cette distinction, très rare dans le culte impérial civique grec, pourrait refléter une adoption éphémère des distinctions romaines entre empereurs vivants et Divi. Mais la ressemblance entre les situations de Magnésie, Synnada, Érésos et Cos laisse ouverte une autre possibilité : dans ces quatre cités, il semble que le grand-prêtre ne soit pas seulement chargé du culte impérial, mais ait également une autorité sur l’ensemble des cultes civiques. Cette situation ne dure visiblement nulle part. Elle peut indiquer une tentative de réorganisation de la religion civique sous l’autorité du grand-prêtre à l’époque de Claude et de Néron, peut-être sous l’influence du modèle romain des collèges religieux – rappelons que le terme archiereus traduit le terme latin pontifex. Cette tentative, si elle a bien eu lieu, n’a finalement pas transformé les structures habituelles de la religion civique, dans laquelle chaque divinité a un prêtre indépendant.

  • 109 Andros : Ti. Antistius Apollonius [1]. Maionia : C. Iulius Machairion [205]. Akmonia : Servenius C (...)

71Dans d’autres cités, la création des grandes-prêtrises n’intervient peut-être qu’à l’époque néronienne, par exemple à Andros, Maionia ou encore Akmonia, mais la confusion possible entre Claude et Néron dans les inscriptions rend les datations incertaines109.

  • 110 Magnésie : Ti. Claudius Democratès [138] ; Aphrodisias : Phanias [248], Menandros [249] et un anon (...)
  • 111 Ainsi un anonyme [7], prêtre de Tibère, d’un prince julio-claudien et de Claude, voir supra ; L. N (...)
  • 112 La chronologie des sacerdoces de C. Stertinius Xénophon est complexe ; pour une tentative de mise (...)
  • 113 Buraselis 2000, p. 137-142 ; Sherwin-White 1978, p. 149-152.
  • 114 Ti. Claudius Teimo de Magnésie [139] et Artemidoros d’Apollonia [309] portent le même titre (ἱερεὺ (...)

72Le deuxième phénomène marquant de cette période est l’abondance des prêtrises ou grandes-prêtrises vouées à des empereurs honorés individuellement. Les sacerdoces de Claude, notamment, sont relativement nombreux ; on en trouve à Magnésie du Méandre, Aphrodisias, Mylasa, Pergame, Cos, Mytilène et Kibyra110. À Cos, six prêtres de Claude sont attestés, parfois en lien avec le culte d’Asclépios. Ces six prêtres n’occupent pas tous le même sacerdoce : si certains sont spécialisés dans le culte des empereurs111, d’autres assurent le culte commun de Claude et d’Asclépios, l’empereur étant parfois assimilé à Asclépios. Ainsi, C. Stertinius Xénophon, le médecin de Claude originaire de Cos, porte différents titres qui témoignent des évolutions du culte de l’empereur sur l’île. Au début de sa carrière, C. Stertinius Xénophon est prêtre des Augustes et d’Asclépios ; plus tard, il cumule la prêtrise générique des Augustes et une prêtrise spécifiquement vouée à Claude, tout en restant prêtre d’Asclépios. Enfin, après la mort de Claude, Xénophon est devenu prêtre d’Asclépios César : Claude est alors assimilé à la divinité principale de l’île. C’est également de cette période que l’on peut dater la première apparition de la grande-prêtrise à Cos : Xénophon est « grand-prêtre des dieux » en même temps que prêtre d’Asclépios César112. L’abondance des honneurs rendus à cet empereur peut s’expliquer par les liens qu’a créés entre le prince et la cité l’activité du médecin C. Stertinius Xénophon à Rome113. Mais les traces de cultes de Claude dans d’autres cités attestent que le phénomène est plus général ; l’habitude consistant à créer des sacerdoces voués à l’empereur vivant a dû se maintenir dans de nombreuses cités tout au long de l’époque julio-claudienne, habitude qui disparaît progressivement avec le développement des grandes-prêtrises collectives. Certes, les sacerdoces de Néron sont très rares, mais les sources peuvent avoir disparu après la damnatio memoriae de celui-ci et on trouve des prêtrises de Néron César sous le règne de Claude à Magnésie du Méandre, Apollonia de la Salbakè et Mylasa114.

Le foisonnement du Ier siècle

  • 115 Voir la carte 3 en annexe.

73Comme nous l’avons déjà évoqué pour les règnes d’Auguste et de Caligula, la période julio-claudienne est marquée par la fondation de nombreux cultes de membres de la famille impériale115.

  • 116 Selon S. Zoumbaki et L. Mendoni, Livie peut être associée au culte d’Auguste du vivant de celui-ci (...)
  • 117 Artemidoros [250] est prêtre de la déesse Augusta Iulia (ἱερεὺς θεᾶς Σεβαστῆς Ἰουλίας) et Ammia [2 (...)
  • 118 Lollia de Samos et Ammia d’Aphrodisias : supra. Claudia Metrodora de Chios [2] : ἱέρεια δ[ιὰ βίου (...)
  • 119 À Aphrodisias, Hermias [245] ; à Ilion, Philon [75]. Ils portent tous deux le titre de ἱερεὺς Ἀντω (...)
  • 120 Iulia Apphias, ἱέρεια Σεβαστὴς Ἀγριππείνας à Tralles [399] ; Nicias Lucius [420], ἱερεὺς Σεβαστῆς (...)

74Le culte de Livie commence dès le principat de Tibère ; elle est peut-être même honorée dans le cadre des grandes-prêtrises créées à partir de l’époque augustéenne116. Mais c’est pendant le règne de Claude, après sa divinisation en 42 apr. J.-C., que les sacerdoces en son honneur se multiplient. Livie porte alors parfois les titres d’Augusta et de Thea, par exemple à Aphrodisias et à Samos117, et est fréquemment associée ou assimilée à des déesses traditionnelles : Héra à Samos, Aphrodite à Chios, Athéna Nicéphore à Cyzique, Déméter à Aphrodisias118. Sa position paraît à cet égard exceptionnelle ; après Auguste, elle est le membre de la famille impériale honoré par le plus grand nombre de sacerdoces dans la province d’Asie. Sous Claude, cependant, d’autres parentes de l’empereur reçoivent cet honneur : Antonia a ainsi un prêtre à Ilion et à Aphrodisias119 et Agrippine Minor des prêtres ou prêtresses à Tralles, Akmonia, Mytilène et Paros120.

  • 121 Eratophanès [315] : ἱερεὺς τοῦ θεοῦ Σεβαστοῦ καὶ ἀρχηγέτου τῆς πόλεως Διὸς Ἐλευθερίου (Cousin & De (...)
  • 122 Cos : voir L. Nonius Aristodamus [9], prêtre de Tibère et de Claude ; Sardes : L. Iulius Libonianu (...)
  • 123 Milet : I.Didyma 296 [170] ; Rémy 1989, p. 52. Kéramos : Claudius Iasicratès [329]. Érésos : Aurel (...)

75La multiplication des sacerdoces voués à des empereurs ou à des membres de leur famille, sous la dynastie julio-claudienne, pose le problème de la durée de vie de cette forme de culte. Quelques prêtres d’Auguste seulement sont attestés plusieurs décennies après sa mort : à Cys, Eratophanès, prêtre d’Auguste et de Zeus Eleuthérios, dédicace une statue de Claude ; à Doryleum, un couple exerce à l’époque de Domitien un sacerdoce voué à Auguste Zeus Patrôos, aux Theoi Sebastoi et aux Theai Sebastai, à Rome, au Sénat et au Peuple romain. Epaphras d’Éphèse, prêtre d’Auguste, n’est pas précisément situé dans le courant du Ier siècle121. À Cos, des prêtrises de Tibère sont attestées jusqu’au règne de Néron. À Sardes, un prêtre de Tibère est attesté dans la première moitié du IIe siècle122. Des prêtrises d’Auguste ou de ses successeurs peuvent s’être maintenues dans d’autres cités, mais il est parfois difficile de savoir à quel empereur se rapporte le titre de « prêtre d’Auguste ». Ainsi, un anonyme de Milet dans la seconde moitié du Ier siècle est dit ἀρχιερε[ὺς] τοῦ Σεβασ[τοῦ ---] ; il peut avoir été prêtre d’Auguste, mais aussi prêtre de l’empereur en exercice. Dans la mesure où il s’agit d’un grand-prêtre et non d’un prêtre, il me semble qu’il doit être considéré plutôt comme un prêtre de l’empereur régnant. On trouve un cas similaire à Kéramos, à une date beaucoup plus tardive, le milieu du IIIe siècle apr. J.-C. ; dans ce cas aussi, sans que l’on puisse totalement exclure que Sebastos seul renvoie à Auguste, il s’agit plus probablement d’un prêtre de l’empereur vivant. En revanche, à Érésos, aucun élément ne permet de savoir quel empereur est assimilé à Apollon dans la titulature d’un prêtre du IIIe siècle, ἴρεὺς διὰ βίου Σεβ(αστοῦ) Ἐρέσεος Ἀπόλλωνος123. D’une façon générale, il semble que peu de prêtrises vouées à un empereur aient survécu longtemps au changement de règne et que les grandes-prêtrises collectives l’emportent même sur les sacerdoces du premier princeps. Cependant, l’usage de ces prêtrises n’est pas le même dans toutes les cités. Les comportements d’Aphrodisias et de Stratonicée de Carie sont par exemple tout à fait différents pendant le Ier siècle. À Aphrodisias, on trouve au cours du Ier siècle des prêtres ou grands-prêtres de Tibère, Caligula, Antonia, Claude et Livie. À Stratonicée, au contraire, aucun sacerdoce voué à un empereur n’est attesté et, parmi les parents des empereurs, seul Agrippa apparaît dans la titulature d’un couple de prêtres, à une époque beaucoup plus tardive. La cité d’Aphrodisias est beaucoup plus réactive que celle de Stratonicée à l’évolution de la situation de la famille impériale. Les cultes impériaux civiques du Ier siècle reflètent donc les pratiques différentes des cités et l’homogénéisation de ces cultes sous la forme des grandes-prêtrises se produit de façon progressive au cours du Ier siècle apr. J.-C.

  • 124 Grands-prêtres : M. Antonius Meleager [240] et Aristogenès [241], également prêtre d’Hygie, du Sal (...)
  • 125 Voir les notices no 6 à 15. Le premier grand-prêtre de Claude est un anonyme [7].
  • 126 Il s’agit de Menandros [249], grand-prêtre de Claude et de Dionysos, puis de Claudius Paulinus [25 (...)
  • 127 Éphèse : les grands-prêtres Asclas [112], Alexandros [113], un anonyme [114]. Pergame : Otacilia F (...)

76Un bilan provisoire à la fin de l’époque julio-claudienne révèle une extension progressive des cultes collectifs des empereurs, parallèlement à des fondations régulières, et peut-être de courte durée, de prêtrises pour des personnages particuliers. Le modèle qui se met en place est celui de grandes-prêtrises vouées au culte collectif, auxquelles sont ajoutées temporairement des prêtrises pour les empereurs ou les membres de leur famille : des prêtres ou grands-prêtres pour les empereurs, mais uniquement des prêtres pour les membres de leur famille. C’est le cas à Magnésie du Méandre avec les prêtres de Claude et de Néron déjà cités, parallèlement à l’institution d’un grand-prêtre, ainsi qu’à Alabanda où, à l’époque augustéenne, aux deux grands-prêtres de Rome et d’Auguste s’ajoutent un prêtre de César et un prêtre d’Hygie, du Salut d’Auguste et d’Hélios124. Dans cette phase de développement, le titre de grand-prêtre semble réservé aux empereurs, vivants ou morts, avant de s’imposer pour l’ensemble du culte impérial. Ainsi, à Cos, on trouve au Ier siècle un prêtre d’Auguste, un prêtre de Caius César, puis plusieurs prêtres de Tibère et de Claude, et enfin le premier grand-prêtre, dont le sacerdoce est voué à Claude. À l’époque de Claude et de Néron, C. Stertinius Xénophon est le premier prêtre « des Augustes » et, en outre, il porte également pour la première fois dans sa cité un titre de grand-prêtre sans précision du nom des empereurs honorés. Puis se succèdent d’autres prêtres de Claude ou de Néron, avant la mise en place d’une grande-prêtrise sans autre précision à la fin du règne de Néron ou au début de l’époque flavienne125. Le premier grand-prêtre d’Aphrodisias est également grand-prêtre de l’empereur régnant, Claude ; dans un deuxième temps apparaissent des grands-prêtres sans autre précision, sous Claude ou sous Néron126. À Éphèse, cette évolution se fait plus tôt ; durant le premier siècle, à l’exception d’un grand-prêtre de Tibère, on trouve soit des grands-prêtres sans précision de l’objet du culte, soit des prêtres simples, par exemple pour Agrippine. De la même manière, à Pergame, aux grands-prêtres attestés à partir du règne de Tibère s’ajoutent au Ier siècle un prêtre de Livie et un prêtre de Claude127 ; aucun grand-prêtre d’empereur régnant n’est connu.

domuseoikose128

77Le modèle d’un grand-prêtre générique, accompagné de prêtres pour des personnages particulièrement honorés, laisse donc progressivement place à la grande-prêtrise au détriment des créations régulières de prêtrises en fonction de la situation de l’Empire et sans que l’on éprouve le besoin de préciser qu’il s’agit d’honorer l’ensemble de la famille impériale.

Des sacerdoces routiniers ? La stabilité institutionnelle des Flaviens à la fin des cultes impériaux

Les Flaviens

  • 129 Sur l’évolution du culte impérial sous les Flaviens, voir Scott 1936, essentiellement sur les cult (...)
  • 130 Kibyra : Q. Veranius Philagrus [407], ἱερεὺς Καίσαρος Σεβαστοῦ sous Claude, puis Claudius Bias, ἀρ (...)
  • 131 Termessos : IGR III, 441 ; Smyrne : RPC II, 1025.
  • 132 Adrastos et Peritas, voir ci-dessus ; Exekestos de Bargylia [314], ἀρχιερεὺς τοῦ Aὐτοκράτορος Τίτο (...)

78Sous les Flaviens, cette tendance se renforce considérablement129. Les variations entre cités, marquées au Ier siècle essentiellement par la création de prêtrises en l’honneur d’un personnage précis, commencent à se raréfier et la grande-prêtrise prend peu à peu toute la place. Dans certaines cités, elle semble d’ailleurs n’apparaître qu’à ce moment là, par exemple à Kibyra ou Sardes. À Aphrodisias, le grand-prêtre de l’époque claudienne ou néronienne devient grand-prêtre de Vespasien, puis la série des grandsprêtres sans précision reprend et, pour Titus, c’est une prêtrise simple qui est créée130. Mais dans de nombreuses cités qui ont adopté à l’époque julio-claudienne ce sacerdoce générique, la transition entre les deux dynasties ne transparaît pas dans les titulatures des prêtres. Aucun sacerdoce d’épouse ou de parent d’empereur n’est attesté. Si Domitia a une prêtresse à Termessos, ce n’est le cas nulle part en Asie en l’état actuel des sources, bien qu’elle soit qualifiée de déesse sur une monnaie de Smyrne131. Les empereurs eux-mêmes font l’objet de peu de fondation de prêtrises particulières. Un seul cas est connu pour Vespasien, à Aphrodisias, et deux pour Titus, à Bargylia et Aphrodisias132.

Les Antonins et les Sévères

  • 133 Voir par exemple les dossiers de Milet, Stratonicée ou Aphrodisias, très riches pour le IIe siècle
  • 134 T. Flavius Dameinus de Mélos [26], [ἱερ]εὺς ([Aὐτοκράτορος Νέρου]α Τραιανοῦ Καίσαρος Σεβαστοῦ [Γερ (...)
  • 135 Claudia Phèmia [101], ἱέρεια θεᾶς Φαυστείνης. Il s’agit probablement de Faustine Minor, à qui un t (...)

79Ces tendances se confirment définitivement au IIe siècle ; sous les Antonins, on ne constate presque aucune évolution dans les titulatures des prêtres civiques. Les grands-prêtres, sans précision du nom de l’empereur, l’emportent largement, aux côtés de quelques « grands-prêtres des Augustes », « grands-prêtres de la patrie » ou « grands-prêtres des Augustes Empereurs », formules équivalentes133. Seuls deux sacerdoces voués spécifiquement à Trajan sont attestés, à Cos et à Mélos134. Les épouses d’empereurs n’apparaissent pas, à l’exception de Faustine à Pergame135.

  • 136 Il s’agit de trois anonymes, à Milet [175] ([ἱ]ερεὺς Ἁδριανοῦ), Ilion [76] (ἱέρεια (τοῦ θειοτά[του (...)
  • 137 Weiss 1995.

80Ce constat est particulièrement marquant en ce qui concerne Hadrien. Ses voyages dans la région, son philhellénisme et sa popularité se reflètent dans les inscriptions honorifiques, la présence de nombreux autels, les noms de tribus ou de concours, mais très rarement dans les sacerdoces. Trois prêtrises seulement sont attestées, à Ilion, Paros et Milet136. En Lydie notamment, le passage d’Hadrien a laissé de nombreuses traces dans les cultes civiques, mais aucun sacerdoce en l’état actuel des sources137. Les arguments e silentio doivent être maniés avec la plus grande prudence, mais il semble que les grandes-prêtrises collectives des empereurs ne soient plus qu’exceptionnellement accompagnées par des prêtrises simples fondées pour honorer l’empereur en fonction.

  • 138 Sur l’évolution du culte impérial sous les Sévères et au IIIe siècle, voir Turcan 1978.
  • 139 Iasos : [324], [325]. Paros : [54] ; une autre possibilité est évoquée par les éditeurs des IG : l (...)

81La politique active des Sévères en matière de culte impérial à Rome ne se reflète pas davantage dans les titulatures des prêtres, mais plutôt dans les fondations de fêtes et de concours138. La seule période où les titulatures évoluent dans certaines cités est le règne de Septime Sévère : à Iasos, Aurelia Sarapias et son mari M. Aurelius Daphnus sont grands-prêtres des trois Augustes (ἀρχιερεῖς τῶν Σεβββ), c’est-à-dire de Septime Sévère, Caracalla et Géta entre 209 et 211. À Paros, M. Aurelius Faustus, ἀρχιερεὺς ἐκ προγόνων διὰ βίου τῶν Σεββ καὶ Καισάρων, a pu revêtir le sacerdoce un peu plus tôt, au moment où Caracalla et Géta sont tous deux Césars mais pas Augustes, entre 197 et 209. Les deux Augustes seraient Septime Sévère et Iulia Domna139.

  • 140 Iulia Domna a au moins une grande-prêtresse en dehors de la province d’Asie, à Termessos (TAM III, (...)
  • 141 La mention à Temenothyrai, en Phrygie, d’un « premier grand-prêtre de la patrie » (C. Arruntius Ni (...)

82Iulia Domna, malgré les nombreux honneurs qui lui sont rendus par les cités et le fait qu’elle soit assimilée à des divinités sur des monnaies, voire dans des inscriptions, n’est, en l’état actuel des sources, honorée par aucune prêtrise en dehors celle de Paros140. Ce sont donc les grands-prêtres qui doivent assurer le culte des empereurs en fonction comme de leurs prédécesseurs pendant le IIe et le IIIe siècles141.

La disparition des sacerdoces au IVe siècle

83La question de la date de disparition des cultes civiques, et, plus particulièrement, des sacerdoces des empereurs, est bien entendu liée à celle de la christianisation, mais aussi à celle de l’affaiblissement des structures civiques grecques.

  • 142 Harl 1987, p. 107.
  • 143 Voir l’anonyme d’Hypapea [202], C. Iulius Ponticus de Cotiaeum [434] ou encore Flavius Aelius Pris (...)
  • 144 Benoist 2006.

84La « crise » du IIIe siècle, dont l’ampleur a été fortement nuancée par les études récentes, ne semble pas avoir affecté les cultes civiques. Les sources sur le culte impérial sont moins nombreuses, mais cela n’a rien de décisif dans la mesure où le nombre de documents épigraphiques en général diminue à cette période. Au contraire, les prêtres et grands-prêtres du IIIe siècle sont relativement nombreux. Bien qu’il soit souvent difficile de les situer précisément dans le siècle, on relève des traces d’une forte activité vers 240-250. À l’époque de Philippe l’Arabe, notamment, de nombreuses cités mentionnent sur leurs monnayages les grands-prêtres des empereurs, alors que le nombre de monnayages civiques attestés est moins important que dans les décennies précédentes142. Cela peut indiquer que les grands-prêtres prennent une place plus importante dans les institutions civiques mais aussi, peut-être, une extension de la grande-prêtrise dans de petites communautés comme Hypapea, Cotiaeum, ou encore Daldis – cités dans lesquelles les sacerdoces civiques ne sont connus que par des monnaies du IIIe siècle, mais pour lesquelles aucune conclusion définitive ne peut être tirée dans la mesure où les fouilles permettant la constitution de corpus épigraphiques restent à mener143. Quoi qu’il en soit, il n’y a pas de raison de parler d’une crise du culte civique au IIIe siècle. En outre, la possible diminution relative des dépenses les plus importantes liées au culte impérial, concours et jeux, n’affecte pas particulièrement les sacerdoces144.

  • 145 Voir par exemple Aurelia Dionysodora Matrona de Milet [183], Flavius Antonius Apollonius d’Aphrodi (...)
  • 146 Flavius Zenon [308] ; sur le contexte, voir Roueché-Erim 1982, p. 102-3, no 1 et 2 (= Roueché, ALA(...)
  • 147 Voir les grands-prêtres Epitynchanos, Pios, Diogas et la grande-prêtresse Ispatalè à Akmonia [424 (...)
  • 148 Lactance, De mort. pers. XXXVI : sacerdotes maximos per singulas ciuitates singulos ex primoribus (...)

85En revanche, les prêtres attestés dans la deuxième moitié du IIIe siècle sont très rares et ne se trouvent qu’à Milet, Aphrodisias, Temenothyrai, peut-être Diocleia et Hypapea145. Mais il est difficile de déterminer précisément à quel moment disparaissent définitivement les sacerdoces civiques des empereurs. À Aphrodisias, un grand-prêtre est attesté au IVe siècle : Flavius Zénon, connu par des inscriptions d’Aphrodisias et de Rome, porte les titres de comes et de διασημότατος (perfectissimus), ce qui, comme l’ont montré C. Roueché et K. Erim, ne peut être antérieur à Constantin146. À Akmonia, un groupe de quatre grands-prêtres est actif au début des années 310147. Ils ont été considérés par certains savants comme des grands-prêtres nommés par Maximin Daia, dans le cadre d’une réforme de la religion païenne destinée à la fois à imiter et à contrer le christianisme. Cette hypothèse doit aujourd’hui être abandonnée. En effet, la prétendue réforme religieuse de Maximin n’est pas véritablement attestée : comme l’a montré récemment N. Belayche, les textes de Lactance et d’Eusèbe sur lesquels on s’appuie en général n’évoquent pas la nomination de nouveaux prêtres hiérarchiquement supérieurs aux prêtres traditionnels, mais plutôt le renforcement des pouvoirs de certains de ces prêtres traditionnels148. Par ailleurs, rien dans les textes d’Akmonia ne permet de distinguer ces grands-prêtres du début du IVe siècle des grands-prêtres de la période précédente ; le titre de « première grande-prêtresse » porté par l’une d’entre elles, Spatalè, peut avoir une simple valeur honorifique.

  • 149 Sur le culte municipal tardif en Afrique, Chastagnol & Duval 1974. Bowersock 1983, p. 177-178 note (...)
  • 150 Selon M. Lehner (2004, p. 7), les concours du culte impérial se maintiennent à Éphèse jusqu’aux an (...)

86Dans la période suivante, la transformation progressive des cadres civiques et le développement du christianisme ont dû mettre un terme à l’institution traditionnelle des sacerdoces civiques, émanant des autorités locales et profondément liés aux autres magistratures, prêtrises et liturgies des cités. Les circonstances précises de leur disparition nous échappent ; on peut simplement relever que les sacerdoces civiques semblent tomber en désuétude plus tôt en Asie que dans d’autres régions, par exemple certains municipes africains149. En outre, les sacerdoces civiques disparaissent plus rapidement que les autres éléments liés au culte de l’empereur, comme les noms de tribus ou les fêtes et concours150, et ce pour deux raisons : d’une part, le fonctionnement des prêtrises civiques est indissociable des structures civiques grecques ; d’autre part, l’aspect proprement religieux, au sens rituel, des activités des prêtres, a dû pâtir plus rapidement de la christianisation que d’autres éléments du culte impérial.

Les cultes civiques et les autres cultes impériaux

87Le « culte impérial », tel qu’il a été défini par les historiens, n’existe pas comme culte unique dans l’empire romain, puisque la vie religieuse est réglée par les communautés composant l’empire. Il y a donc une pluralité de cultes impériaux intégrés dans les diverses structures politiques et religieuses. Mais les différents niveaux de culte impérial, instaurés par les diverses autorités qui en ont la responsabilité à tous les niveaux administratifs et politiques de la vie provinciale, ne sont pas détachés les uns des autres : si les cités d’Asie règlent leur vie religieuse locale de façon autonome, leurs dirigeants sont en même temps d’une part responsables du culte de l’empereur au niveau de la province d’Asie, d’autre part extrêmement attentifs à l’évolution des pratiques politiques à Rome. Le culte civique est donc à la fois un niveau spécifique du culte impérial, et le reflet d’influences provinciales et romaines.

Rapports avec les cultes des koina

88Les liens entre culte provincial et cultes civiques sont particulièrement forts, dans la mesure où ce sont les cités d’Asie – ou du moins leurs dirigeants les plus éminents – qui ont fondé en même temps les cultes civiques et les cultes provinciaux. La coïncidence entre les limites du koinon d’Asie et celles de la province rend la situation plus simple que dans d’autres provinces, comme la Bithynie-Pont où plusieurs koina coexistent dans une même province et ont chacun leur culte des empereurs. La province d’Asie est, de ce point de vue, particulièrement cohérente, ce qui ne peut que renforcer les éléments d’homogénéité des cultes impériaux entre cités et entre les cultes civiques et le culte provincial.

  • 151 Campanile 1993, p. 207 sur la possibilité d’une rencontre entre Octave et les dignitaires du koino (...)
  • 152 Kantiréa 2007, p. 77 pour la Béotie et p. 82 pour l’ensemble de l’Achaïe après la proclamation de (...)

89L’influence du culte provincial sur les cultes civiques est d’autant plus forte que les dignitaires du koinon reçoivent l’autorisation de fonder un culte de Rome et d’Auguste très tôt, dès 29 av. J.-C.151. Le culte provincial précède donc, ou est contemporain, des cultes civiques, contrairement à ce qui se produit par exemple en Achaïe où les différents koina n’instaurent des cultes des empereurs que progressivement au cours du Ier siècle apr. J.-C.152.

L’influence des cultes provinciaux sur les cultes civiques (1) : l’origine des grandes-prêtrises civiques

  • 153 Voir Hermann-Malay 2007, p. 58 pour le premier grand-prêtre connu, Euclès de Magnésie du Méandre ( (...)

90Les structures du culte du koinon d’Asie dans les années 20 ne sont pas connues avec certitude, mais la grande-prêtrise d’Asie existe au plus tard en 17/16 av. J.-C.153 ; il est tout à fait possible qu’elle ait été instituée en même temps que le temple de Rome et d’Auguste à Pergame. Le grand-prêtre provincial porte alors le titre de grand-prêtre de Rome et d’Auguste (ἀρχιερεὺς Θεᾶς Ῥώμης καὶ Aὐτοκρατορος Καίσαρος Θεοῦ υἱοῦ Σεβαστοῦ).

  • 154 Alabanda : M. Antonius Meleager [240], ἀρχιερεὺς τῆς Ῥώμης καὶ τοῦ Σεβαστοῦ Καίσαρος. Nysa [341] : (...)
  • 155 Campanile 1993. Voir par exemple M. Antonius Lepidas de Thyatire, fils du grand-prêtre civique M. (...)
  • 156 Mytilène : C. Claudius Diaphenès [29], ἀρχιερεὺς διὰ βίω Θεᾶς Ῥώμας καὶ τῶ Σεβάστω Δίος Καίσαρος Ὀ (...)
  • 157 Voir C. Iulius Epicratès de Milet [162] et C. Iulius Hybreas [332] de Mylasa.

91Certaines cités adoptent à l’époque augustéenne un titre proche, le grand-prêtre étant chargé du culte de Rome et Auguste. C’est le cas par exemple à Alabanda et Nysa154. Plus tard, le koinon d’Asie enrichit la titulature du grand-prêtre des titres de l’empereur, notamment ceux de grand pontife et de père de la patrie155 : certaines cités suivent cet exemple, pour des grands-prêtres mais aussi pour des prêtres, ainsi Mytilène et Kymè156. Mais il existe aussi dès le principat d’Auguste des grands-prêtres civiques portant le simple titre d’archiereus, sans précision de l’objet du culte, notamment à Milet et Mylasa157. Cette différence, plutôt qu’une simplification ou une abréviation, peut indiquer que le grand-prêtre n’est chargé que du culte d’Auguste et non de celui de Rome en même temps. En revanche, aucun grand-prêtre civique ne semble chargé du culte de membres de la famille augustéenne, comme nous l’avons vu ci-dessus : l’existence de la grande-prêtrise provinciale peut avoir limité l’usage du titre à Auguste lui-même, éventuellement avec Rome. L’influence du koinon dans le choix des titulatures des prêtres civiques est donc forte en premier lieu parce que l’usage du titre de grand-prêtre dans le culte impérial est d’origine provinciale.

  • 158 Sur cette question, voir Frija 2010a, dont les conclusions sont résumées ici.
  • 159 Müller 2000, p. 526-537 pour l’archiereus séleucide, p. 537-540 pour l’archiereus lagide.
  • 160 C’est d’ailleurs le terme employé pour l’Égypte, Jérusalem, Rome et, semble-t-il, partout où exist (...)
  • 161 Müller 2000, p. 541 ; Müller-Wörrle 2002 ; Virgilio 2003, p. 106-109 ; Hamon 2004, p. 182-185.
  • 162 Diodoros Pasparos, ἀρχιερεὺς καὶ διὰ γένους ἱερεὺς τοῦ Διὸς τοῦ μεγίστου (IGR IV, 1682 l. 2-3, ent (...)
  • 163 A. Spawforth (1997, p. 185) explique également la diffusion du titre de grand-prêtre en Achaïe par (...)

92Les raisons du choix de ce titre et de sa spécialisation dans le culte impérial sont complexes158. Dans le monde grec, les grands-prêtres semblent apparaître à l’époque hellénistique pour assurer le culte royal. Ce sont en général des fonctionnaires royaux, lagides ou séleucides, chargés du culte des rois, mais aussi de tâches administratives159. Dans un premier temps, les grands-prêtres n’appartiennent donc pas à l’univers civique160, renvoient à une autorité supérieure ou à une organisation hiérarchique de la religion, et sont en même temps liés au culte des souverains. Les premiers grands-prêtres civiques semblent pergaméniens : à l’époque attalide, le grand-prêtre des rois attalides est peut-être désigné par la cité-capitale, et non par les rois161. Ce passage du cadre non civique au cadre civique me semble constituer un précédent décisif pour la diffusion des grandes-prêtrises locales : le rôle de la cité de Pergame, à la fois capitale royale et communauté civique, est majeur dans cette évolution. D’ailleurs, le grand-prêtre pergaménien ne disparaît pas après la chute des rois attalides : dans les années 80, puis dans les années 50 av. J.-C., deux personnages éminents de la cité, Diodoros Pasparos et Mithridate, exercent une charge de grand-prêtre dont la fonction précise n’est pas connue162. C’est probablement la résonance « supra-civique » et le lien avec le culte des souverains qui expliquent le choix du titre de grand-prêtre par le koinon d’Asie au début du principat augustéen. Son adoption par les cités peut s’appuyer sur le précédent pergaménien, et permet en même temps aux fondateurs des cultes civiques d’occuper une charge prestigieuse ; C. Iulius Epicratès est ainsi trois fois grand-prêtre, dans le koinon d’Asie, dans le koinon d’Ionie et dans la cité de Milet. Les fondateurs du culte provincial et ceux des cultes locaux des cités les plus importantes de la province étant probablement les mêmes, la diffusion du titre provincial aux cités se fait très rapidement, sans doute en grande partie pour des raisons de prestige social163.

  • 164 Campanile 1998.
  • 165 Campanile 1993, p. 209-211 sur la transformation du grand-prêtre d’Auguste en grand-prêtre d’Asie (...)
  • 166 On a longuement discuté du rapport entre l’asarquie et la grande-prêtrise : s’agit-il de deux fonc (...)

93Avec l’arrivée au pouvoir de Tibère, les dignitaires du koinon cherchent à associer le nouveau princeps au culte provincial. Au début des années 20 apr. J.-C., les cités d’Asie sollicitent auprès de l’empereur l’autorisation de lui consacrer un temple, autorisation accordée à Smyrne à la condition que ce temple soit également voué à Livie et au Sénat164. Mais le titre de grand-prêtre provincial ne reflète pas cette évolution et il est possible que, dès 14 ou 15, le grand-prêtre de Rome et d’Auguste soit devenu simplement « grand-prêtre », sans autre précision165. Cela permet sans doute au koinon d’honorer Tibère sans le mettre sur le même plan qu’Auguste dans la titulature du grand-prêtre, ce que Tibère aurait refusé. Le koinon peut donc avoir institué dès les premières années du principat de Tibère une grande-prêtrise chargée d’un culte collectif d’Auguste, de Tibère, puis de Livie et du Sénat. Par la suite, la titulature du grand-prêtre n’évoluera plus, alors que celui-ci se charge du culte de toute la maison impériale ; le grand-prêtre provincial devient ἀρχιερεὺς τῆς Ἀσίας ou ἀσιαρχὴς, les seules précisions étant celles des temples dans lesquels il assure le culte166.

94L’instauration de cultes collectifs dans les cités suit chronologiquement ces modifications du culte provincial. Comme pour la création des grandes-prêtrises d’Auguste, l’influence du koinon doit avoir été décisive dans l’émergence de grandes-prêtrises dont l’objet du culte n’est plus précisé et dans la diffusion du titre d’archiereus, désormais spécialisé dans le culte impérial. En revanche, comme nous l’avons vu plus haut, certaines cités maintiennent pendant plusieurs décennies des prêtrises vouées à tel ou tel membre de la famille impériale, ce que ne fait pas le koinon d’Asie. Il y a donc un décalage chronologique entre le koinon et certaines cités dans le processus de fondation d’un culte collectif et dans la disparition des prêtrises particulières pour un empereur ou un membre de sa famille. Le culte civique, dans les premières décennies du principat, reste plus riche et susceptible de variations locales, au sens où des prêtrises sont consacrées à de nombreux membres de la famille impériale ; mais, finalement, les grands-prêtres sont bien progressivement chargés de l’ensemble du culte impérial, comme c’est le cas au niveau provincial.

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  • 171 G. Petzl, éditeur du corpus de Smyrne, assimile tous les ἀρχιερεῖς à des grands-prêtres provinciau (...)
  • 172 I. Didyma 148, l. 1-8 : [Αὐτοκράτορα Γάϊον Κ](...)
  • 173 Comparer par exemple I.Ephesos 980, dans la première moitié du IIe siècle, où les grandes-prêtrise (...)
  • 174 Alt.v.Hierapolis 41, l. 3-17 : Τιβ(έριον) Κ[λ(αύδιον) Ζω]τικὸν [Bοᾶ] τὸν (π)ρῶ[τον] στρατηγ[ὸν] κα (...)
  • 175 TAM V 2, 950 [236].

95C’est pourquoi, lorsqu’un personnage porte simplement le titre de grand-prêtre, il faut comprendre, dans la majorité des cas, qu’il a exercé le sacerdoce au niveau civique, même si la précision « de la cité » n’apparaît pas. L’insistance d’un grand nombre d’inscriptions sur le prestige de la fonction de prêtre provincial doit conduire à ne supposer qu’exceptionnellement l’usage d’une abréviation pour la désigner, même dans les cités néocores. Dans le corpus de Smyrne, où un temple provincial voué à Tibère, Livie et le Sénat a été consacré dans les années 20 apr. J.-C., on trouve des grands-prêtres d’une part, des grands-prêtres d’Asie ou asiarques d’autre part171. À Milet, lors de la consécration du temple provincial de Caligula, il y a un grand-prêtre du temple d’Asie d’une part, un grand-prêtre local d’autre part172. De même, à Éphèse, des inscriptions du IIe siècle, postérieures à la première néocorie de la cité obtenue sous Domitien, mentionnent des archiereis aux côtés d’autres qui évoquent des archiereis d’Asie ; lorsqu’un texte éphésien évoque un simple archiereus, il n’y a aucune raison de supposer une omission de la référence à la province, dans la mesure où cette référence est un élément de prestige173. À Hiérapolis, au IIIe siècle apr. J.-C., Ti. Claudius Zoticus Boas est « grand-prêtre de la patrie » et « secrétaire des temples d’Asie » : là encore, la distinction entre la fonction locale et la fonction provinciale est claire174. À Thyatire, après l’obtention de la néocorie, Aurelius Diadochus a été « asiarque et grand-prêtre de la patrie en même temps » : Αὐρηλίου [Δι]αδόχου ἱππικοῦ, ἀσιάρχου καὶ ἀρχιερέως κατὰ τὸν αὐτὸν καιρὸν τῆς πατρίδος175. Cela montre que la fonction de grand-prêtre de la patrie n’a pas disparu au moment de l’obtention de la néocorie.

  • 176 Il faut d’autant moins faire d’un grand-prêtre un grand-prêtre provincial lorsque la cité n’est pa (...)

96La fondation d’un culte du koinon ne fait donc pas disparaître totalement les grandes-prêtrises civiques et, dans toutes les cités, il faut en règle générale considérer que les simples « grands-prêtres » sont des grands-prêtres locaux, même dans les cités néocores176. La principale raison me semble être que les grands-prêtres provinciaux peuvent être des citoyens de n’importe quelle cité membre du koinon, et non nécessairement des notables locaux. Qu’un « étranger » soit responsable d’un culte civique poserait des problèmes ; lorsque le koinon ne désignait pas un notable local comme grand-prêtre du temple provincial, il était sans doute nécessaire de choisir un grand-prêtre parmi les citoyens, pour assurer le culte civique.

  • 177 Voir la liste établie par F. Kirbihler (2008, p. 120-133).

97Mais on ne peut pas pour autant considérer que l’obtention d’une néocorie n’a aucune conséquence sur les cultes civiques. En effet, le nombre de grands-prêtres locaux connus dans les cités néocores est remarquablement faible : ils sont une vingtaine à Éphèse et à Pergame, sept seulement à Smyrne, et trois à Sardes, contre plus de soixante à Aphrodisias et à Stratonicée de Carie, qui n’ont jamais été néocores et, de plus, sont des cités libres. Certes, le hasard des sources peut être en cause ; mais un tel déséquilibre pose des problèmes, surtout à Éphèse et à Pergame, dont les corpus d’époque impériale sont très riches. Il est possible que, lorsque le grand-prêtre du temple provincial de l’année était choisi parmi les citoyens de la cité néocore, la cité n’ait pas éprouvé le besoin de désigner systématiquement un grand-prêtre local. Ainsi, à Éphèse, aucun grand-prêtre local n’est connu sous Domitien, lorsque la cité vient d’obtenir un temple provincial et que les grands-prêtres du temple d’Asie à Éphèse sont tous des Éphésiens, à une ou deux exceptions près177.

98Les cités néocores pourraient ne désigner un grand-prêtre local que certaines années, lorsque le grand-prêtre provincial est un notable d’une autre cité membre du koinon. En outre, les pratiques ont pu varier selon les cités et selon les moments : à Milet, lors de la consécration du temple de Caligula, il y a bien, la même année, un grand-prêtre civique et un grand-prêtre provincial originaire de Milet, mais il s’agit de l’année de fondation. À Éphèse, revanche, une telle situation n’est pas attestée. Les inscriptions datées à l’année près sont trop rares pour que cette hypothèse puisse être véritablement vérifiée, mais cela pourrait expliquer le faible nombre de grands-prêtres civiques connus dans les cités néocores.

L’influence des cultes provinciaux sur les cultes civiques (2) : les grandes-prêtresses des cités

  • 178 La plus ancienne grande-prêtresse d’Asie connue est Iulianè, également prêtresse civique d’Agrippi (...)
  • 179 Iulia Severa [418].
  • 180 [349] ; les autres grandes-prêtresses ayant probablement vécu dans le courant du Ier siècle sont S (...)
  • 181 Voir par exemple Lollia de Samos [59], prêtresse d’Héra et de Livie sous Claude, et Iulia Apphia [ (...)

99L’influence des structures du culte provincial est tout aussi importante dans la fondation de grandes-prêtrises féminines locales : il est probable que, de la même façon que les grands-prêtres civiques apparaissent en imitation de la grande-prêtrise provinciale, les grandes-prêtrises féminines locales aient été fondées après l’institution des archiereiai d’Asie. Celles-ci apparaissent au moment de la divinisation de Drusilla en 38 ou de celle de Livie en 42, de façon à ce qu’une prêtresse assure le culte des nouvelles divinités féminines178. Dans les cités, les premières grandes-prêtresses sont également attestées à l’époque julio-claudienne, mais il est difficile de les dater précisément. Sous Néron, une grande-prêtresse est attestée avec certitude à Akmonia179. À Stratonicée, Claudia Mamalon, grande-prêtresse aux côtés de son mari, a peut-être vécu à la même période, mais la datation est incertaine180. Les autres femmes ayant revêtu des sacerdoces du culte impérial au Ier siècle sont des prêtresses, et non des grandes-prêtresses, ou ne peuvent être situées dans le siècle181.

  • 182 Claudia Ammion [226] : τ[ὴ]ν ἱέρειαν τῶν Σεβαστῶν καὶ ἀρχιέρειαν τῆς πόλεως [δ]ιὰ βίου (TAM V 2, 9 (...)

100Les prêtrises exercées par Claudia Ammion de Thyatire reflètent peut-être le moment de création d’une grande-prêtrise féminine. Celle-ci a été à la fois « prêtresse des Augustes » et « grande-prêtresse de la cité à vie », sans doute sous le principat de Claude – son mari, un Claudius, est le premier citoyen romain de sa famille. La coexistence des deux titres est rare et surprenante ; il est possible que les Augustes auxquels est vouée la prêtrise simple soient Auguste et Livie. La grande-prêtrise porterait alors sur l’empereur régnant. Le fait que Claudia Ammion soit grande-prêtresse à vie indique peut-être qu’elle est la fondatrice du sacerdoce. Par la suite, le titre de prêtresse des Augustes disparaît à Thyatire au profit de celui de grande-prêtresse182. Claudia Ammion a donc peut-être vécu au moment de la fondation d’une grande-prêtrise féminine qui n’aurait pas immédiatement intégré l’ensemble du culte impérial de la cité.

  • 183 Cyzique : Antonia Tryphaina [86]. Pergame : Otacilia Faustina [94]. Voir également Iulianè, prêtre (...)
  • 184 Euromos : Protomachos et Asclepiadès [316 et 317], prêtres de la « Kalliteknia » d’Auguste, c’est- (...)

101Ainsi, aucune grande-prêtresse ne peut être située avec certitude avant le règne de Caligula et il est très probable que les grandes-prêtrises féminines civiques sont des imitations de la grande-prêtrise féminine provinciale. En revanche, dans les cités, le culte de femmes de la maison impériale commence bien plus tôt qu’au niveau provincial. Il peut être assuré par des prêtresses, comme pour Livie à Cyzique ou Iulia Livilla à Pergame183, mais également par des prêtres, par exemple à Euromos et Aphrodisias184. Il est difficile de savoir si les grands-prêtres civiques de la première moitié du Ier siècle assurent le culte de femmes de la maison impériale, ou seulement celui des empereurs.

  • 185 Au IIe siècle, le culte d’Hadrien à Ilion est également assuré par une prêtresse [76] (I.Ilion 94)

102Si les grandes-prêtresses n’apparaissent qu’après le milieu du Ier siècle, les femmes commencent donc à jouer un rôle dans le culte impérial beaucoup plus tôt dans les cités que dans la province. Certaines assurent des prêtrises de Livie, d’Agrippine Maior ou d’Antonia Minor, mais on trouve également une prêtresse d’Auguste à Cos185. La règle qui veut que les hommes assurent le culte des divinités masculines et les femmes celui des divinités féminines semble moins stricte, dans le culte impérial, au niveau civique qu’au niveau provincial. Les femmes appartenant à de grandes familles civiques ont été actives dans le culte impérial dès l’époque augustéenne et la création de grandes-prêtrises féminines ne s’explique ni par l’apparition du culte de femmes de la maison impériale – puisque le culte de femmes de la maison impériale est antérieur au titre de grande-prêtresse civique, ni par une modification du rôle des femmes dans les institutions civiques, mais plutôt par une imitation du titre provincial.

Culte civique et cultes fédéraux

  • 186 Sur le koinon d’Ionie, attesté essentiellement à l’époque romaine, voir en dernier lieu Herrmann 2 (...)
  • 187 Voir les Milésiens Minnion [165], Claudius Menophilus [166], T. Flavius Dionysodorus [172] et M. U (...)

103Il existe dans la province d’Asie peu de regroupements fédéraux en dehors du koinon d’Asie. En Ionie, cependant, un koinon de treize cités est actif dans le domaine religieux pendant toute l’époque impériale186. Ce koinon a également un grand-prêtre et une grande-prêtresse, sur le modèle du koinon provincial. Dès l’époque augustéenne, C. Iulius Epicratès, par ailleurs grand-prêtre d’Asie et grand-prêtre de la cité de Milet, revêt la grande-prêtrise d’Ionie. Il est d’ailleurs très probable que ce proche d’Auguste, qui a été son premier grand-prêtre à Milet, en soit un des fondateurs. Par la suite, des citoyens de Sardes et de Milet assurent le sacerdoce fédéral, dont le fonctionnement est très proche de celui de la province187. Il est difficile d’établir un lien avec les cultes impériaux civiques dans les cités d’Ionie, si ce n’est que les charges fédérales sont assurées par les membres des plus grandes familles des cités, celles qui fournissent également les prêtres civiques. Il est en revanche notable que très peu de grands-prêtres fédéraux ont été grands-prêtres provinciaux ; le recrutement des grands-prêtres d’Ionie est socialement plus proche de celui des prêtres civiques.

  • 188 Activité de Potamon dans le koinon de Lesbos : IG XII Suppl. 3, 7 [28]. Sur ce koinon, voir Robert(...)

104Sur l’île de Lesbos, un koinon est également attesté et il a une activité essentiellement religieuse centrée sur le sanctuaire de Messa. Potamon de Mytilène a exercé des prêtrises du koinon de Lesbos, mais l’état des inscriptions ne permet pas de savoir de quel culte il s’agissait. Aucun grand-prêtre de ce koinon n’est connu, mais un lesbarque est attesté au IIe siècle apr. J.-C. ; il est probable qu’il jouait un rôle dans le culte impérial, comme les autres dirigeants des koina d’époque impériale188.

Rapports avec l’évolution du culte impérial à Rome

105Plus problématique est le lien entre l’évolution du culte impérial à Rome et celle des cultes civiques. En effet, il est bien connu que les cités n’attendent pas l’autorisation romaine pour instaurer des cultes de l’empereur ou de membres de sa famille, de leur vivant. En Asie, Auguste a autorisé la consécration du temple de Pergame à condition que Rome fasse l’objet d’un culte à ses côtés ; dans les cités, cette précaution est loin d’être systématiquement respectée. Livie a reçu des honneurs cultuels bien avant sa divinisation sous Claude, de même que de nombreux héritiers potentiels ou parents d’Auguste, comme nous l’avons vu ci-dessus. Inversement, César, le premier imperator divinisé officiellement à Rome, semble avoir fait l’objet de très peu d’honneurs cultuels dans les cités avant le principat d’Auguste.

  • 189 L’image de Livie a une importance particulière au début du règne du Claude, car elle instaure un l (...)
  • 190 Prêtrises d’Aristoclès Molossos et d’Ammia : IAph2007 12.1002 [246, 247]. Décret pour Artemidoros  (...)
  • 191 Voir Fournier 2006, p. 503 ; Hahn 1994, p. 40 ; Ginsburg 2006, p. 65.

106Cela ne signifie pas que les cités ne sont pas attentives à l’évolution des pratiques romaines. Ainsi, les cultes de César, sans connaître un très grand succès, ont bien tendance à se développer à l’époque augustéenne. Dans bien des cas, les cités reprennent le discours impérial, mais elles le font dans le langage cultuel qui leur est propre. Les cultes des héritiers d’Auguste le montrent clairement ; si Caius a une popularité particulière en Orient, du fait de son voyage dans la région, ce n’est pas le cas de Lucius César ou d’Agrippa Postumus, pour lesquels sont pourtant créées des prêtrises. Les cultes de Livie, qui apparaissent sous Auguste, se développent dans les années 20 apr. J.-C., au moment précisément où Tibère accorde à Smyrne l’autorisation de consacrer un temple à lui-même, Livie et le Sénat. Dans les années 30, après la relative disgrâce puis la mort de Livie, ainsi que pendant le court règne de Caligula, les cultes de Livie sont moins nombreux ; ils retrouvent une vitalité sous Claude, après la divinisation officielle de Livie189. À Aphrodisias, par exemple, deux prêtrises de Livie sont connues, sous Tibère et sous Claude : Ammia est prêtresse de Thea Iulia Nea Demeter, et Artemidoros prêtre de Thea Augusta Iulia. Aucun élément ne permet de dater très précisément ces prêtrises, mais il est probable que la prêtrise d’Ammia est antérieure à celle d’Artemidoros ; en effet, le mari d’Ammia, Aristoclès Molossos, est prêtre à vie d’un empereur, sans doute Tibère, tandis qu’Artemidoros est cité comme prêtre et secrétaire du peuple dans un décret honorifique pour Aristoclès Molossos après la mort de celui-ci, peut-être sous Claude190. Il semble que, dans l’ensemble de l’Empire, les rapprochements entre Livie et Déméter/Cérès apparaissent sous Claude ; en outre, le nom Θεὰ Σεβαστὴ Ἰουλία est plutôt employé à l’époque de Tibère191. Le sacerdoce d’Artemidoros a donc pu être créé sous Tibère, tomber en désuétude dans les années 30 ou sous le règne de Caligula ; après l’arrivée au pouvoir de Claude, une nouvelle prêtrise assimilant Livie à Déméter aurait été créée. Cette interruption expliquerait la différence entre les deux prêtrises. Elle s’accorde avec la tendance générale, dans les cités d’Asie, à la création de cultes de Livie à deux périodes : à la fin du règne d’Auguste et dans les années 20 d’une part, à l’époque claudienne d’autre part. De même, la fondation de prêtrises d’Agrippine sous Claude témoigne de la réactivité de cités qui adaptent leurs cultes locaux à la situation politique de l’Empire. Au Ier siècle, les cités d’Asie répondent dans leur langage cultuel à l’idéologie familiale construite à Rome. Cela explique l’existence de prêtrises pour des personnages dont l’importance politique est mineure, comme Antonia ou les fils de Drusus. Inversement, les fondations de culte pour les membres de la famille impériale, divinisés ou non, n’ont aucun caractère obligatoire. Chaque cité crée en quelque sorte son panthéon de divinités impériales, toujours susceptible d’être modifié.

  • 192 Kantiréa 2007, p. 76 ; pour Athènes, une liste des membres de la famille impériale ayant reçu des (...)
  • 193 Dans les titulatures des sacerdoces qui lui sont voués, Tibère n’est jamais qualifié de theos ; en (...)

107Mais avec la diffusion des cultes collectifs, les titulatures des prêtres ne reflètent plus ces différents choix des cités : les grands-prêtres se chargent de tous les cultes de la famille impériale. Le problème se pose alors de savoir qui précisément reçoit des honneurs cultuels dans les cités et de quels cultes sont chargés les grands-prêtres. Si les cités, à l’époque julio-claudienne, divinisent des personnages qui n’ont jamais été consacrés officiellement, fondent-elles toujours des cultes de ceux que le Sénat a officiellement déclarés divi ? Autrement dit, peut-on établir une liste des divinités dont le grand-prêtre assure le culte dans les cités ? Il est difficile de répondre à cette question, car peu de calendriers ou de règlements religieux civiques nous renseignent sur l’activité concrète des grands-prêtres. Il est certain que les theoi sebastoi qui apparaissent dans les inscriptions ne correspondent pas aux divi romains ; ils sont d’ailleurs de natures différentes, les theoi sebastoi étant indifféremment des empereurs vivants et des empereurs morts, tandis que les divi sont les empereurs ou membres de leurs familles consacrés à Rome et qui font l’objet d’un culte dans la capitale de l’empire192. Ainsi Tibère, qui n’a pas été divinisé, reçoit un culte dans de nombreuses cités, de son vivant comme après sa mort, et peut faire partie des theoi sebastoi au moins dans certains cas : theoi sebastoi peut inclure des personnages qui ne font pas partie des divi193.

  • 194 Claudia Phèmia [101], ἱέρεια θεᾶς Φαυστείνης (I.Pergamon 523) ; à Pergame, un temple a sans doute (...)
  • 195 Kienast 1990, p. 141-142 ; Raepset-Charlier 1987, p. 63. Une grande-prêtresse de Faustine à Iotape (...)
  • 196 Voir par exemple une dédicace aux theoi Sebastoi Hadrien et Sabine à Mytilène (IG XII 2, 200) ; Sa (...)
  • 197 Kettenhofen 1979, p. 106 et 115-120 ; Raepsaet-Charlier 1987, no 436 ; une grande-prêtresse à Term (...)
  • 198 Voir par exemple IG II2 2059, 2065, 2067, 2068 (Athènes) ; IG IV, 1554 (Corinthe).

108Pourtant, il n’est pas certain que tous les divi romains fassent partie des theoi sebastoi honorés dans le culte civique. Certains d’entre eux n’apparaissent jamais dans le culte civique, particulièrement les épouses des empereurs du IIe siècle, pourtant divinisées à Rome. Une seule prêtrise pour une épouse d’empereur est attestée au IIe siècle ; il s’agit de Faustine à Pergame194, or celle-ci a reçu des honneurs particulièrement importants à Rome – preuve de l’attention de la cité à l’idéologie impériale195. Mais la plupart des Divae du IIe siècle sont non seulement absentes des titulatures des prêtres, mais apparaissent même rarement en contexte cultuel dans les cités d’Asie. Le riche corpus d’Aphrodisias ne comprend ainsi aucune inscription en l’honneur d’une impératrice du IIe siècle. Certaines impératrices ont bien fait l’objet d’un culte, par exemple Sabine dans plusieurs cités d’Asie196, mais le manque de sources pour nombre d’entre elles laisse penser que la consécration à Rome n’entraîne pas systématiquement l’intégration aux religions civiques. Certes, les impératrices sont fréquemment représentées sur les monnaies civiques, mais, dans ce contexte, la qualification de « déesse » ou les assimilations iconographiques à des divinités traditionnelles n’indiquent pas automatiquement la fondation d’un culte. Sous les Sévères, seule Iulia Domna semble avoir reçu un culte dans de nombreuses cités197. Il n’y a donc probablement pas d’automatisme entre la création d’un culte à Rome et son adoption par les cités, qui peuvent opérer une sélection au sein de la liste romaine des divae. Il est également notable qu’aucun sacerdoce d’Antinoous n’apparaisse en Asie, en l’état actuel des sources, alors que des prêtres du favori d’Hadrien sont attestés à Athènes et Corinthe198 ; la réponse aux événements touchant les empereurs diffère selon les régions et les cités.

Conclusion. L’originalité du culte impérial civique

109Le rythme et les modalités de la création des sacerdoces civiques révèlent une pluralité d’influences qui leur donnent une physionomie originale dans l’ensemble des cultes impériaux. Dans les premières décennies du principat, les cités s’inspirent des structures mises en place par l’assemblée provinciale, mais ne les imitent jamais parfaitement : elles adoptent la grande-prêtrise, mais lui ajoutent parfois des prêtrises vouées à des personnages particulièrement honorées. Elles réagissent par la fondation de cultes à l’évolution de la situation politique et dynastique à Rome, mais en opérant une sélection qui diffère selon les moments et les lieux. Ce n’est que progressivement, à partir de l’époque claudienne, que des structures uniformes s’imposent partout : la grande-prêtrise devient peu à peu hégémonique et les particularités locales du culte impérial disparaissent des titulatures des sacerdoces pour ne se maintenir que dans d’autres manifestations cultuelles – sacrifices, concours, hommages divers. Au terme de cette évolution, une nouvelle fonction, celle de grand-prêtre, s’est ajoutée aux magistratures et sacerdoces traditionnels. C’est sur le fonctionnement de cette nouvelle fonction que nous allons nous pencher à présent.

Notes

1 Appia a le statut de cité dès l’époque de Cicéron : MAMA 10 p. xv-xvi, Jones 2001. En revanche, Temenothyrai, qui porte aussi le nom de Flaviopolis, est issue d’un synœcisme sous Vespasien ou Domitien : Keil, RE V A, 1 (1934), col. 458-459, Magie 1950, p. 570, Habicht 1975, p. 77, Drew-Bear 1979, p. 294 n. 90.

2 Les cités libres sont nombreuses dans la province d’Asie. Voir Jones 1971, p. 57 et suiv. ; Bernhardt 1971 ; en dernier lieu et pour la bibliographie récente, la synthèse d’E. Guerber (2009).

3 À Erésos, Ti. Claudius Damarchus [22], le premier prêtre du culte impérial connu, a eu une longue carrière de la fin du règne d’Auguste, où il est simplement « prêtre d’Auguste », à celui de Tibère, où il porte le titre de « grand-prêtre », et au début de celui de Claude, où il est « grand-prêtre des Augustes et des autres dieux et déesses ». À Mytilène, voir Potamon et son fils C. Claudius Diaphenès [28, 29]. Sur les débuts du culte impérial sur l’île de Lesbos, voir Roddaz 2005.

4 Sur les liens entre C. Iulius Zoilus et Auguste, voir Ferrary 2005 ; Pont 2008a, p. 184.

5 Sur la liberté d’Aphrodisias, voir Robert 1966b ; sur le culte impérial, Reynolds 1980, 1986 et 1996.

6 Voir notamment Diogenès, ἱερεὺς θεᾶς ’Αφροδείτης καì θεῶν Σεβαστῶν ἀμεριμνίας sous Tibère ou Claude [243].

7 Reynolds 1986, p. 117: « A Roman element in the cult and its setting was perhaps stronger in Aphrodisias than in many cities of Asia Minor. » En outre, la réorganisation du Sebasteion sous Tibère et Claude a pu détruire des documents d’époque augustéenne.

8 Tacite, Annales, IV, 36, 2 : Obiecta publice Cyzicenis incuria caerimoniarum divi Augusti, additis violentiae criminibus adversum civis Romanos, et amisere libertatem, quam bello Mithridatis meruerant (« Cyzique fut officiellement accusée de négligeance dans le culte du divin Auguste, et d’avoir usé de violence contre des citoyens romains ; elle perdit la liberté qu’elle avait gagnée pendant la guerre de Mithridate »).

9 Suétone, Tibère, 37, 3 : Cyzicenis in ciues Romanos violentius quaedam ausis publice libertatem ademit, quam Mithridatico bello meruerant (« aux habitants de Cyzique, qui s’étaient livrés à des actes de violence contre des citoyens romains, il retira officiellement la liberté qu’ils avaient gagnée lors de la guerre de Mithridate »).

10 Dion Cassius, 57, 24, 6 : Κυζικηνῶν ἡ ἐλευθερία αὖθις, ὅτι τε Ῥωμαίους τινὰς ἔδησαν καὶ ὅτι καὶ τὸ ἡρῷον ὅ τῷ Aὐγούστῳ ποιεῖν ἤρξαντο οὐκ ἐξετέλεσαν, ἀφῃρέθη (« il retira la liberté aux habitants de Cyzique, parce qu’ils avaient emprisonné des Romains et n’avaient pas achevé le temple (herôon) d’Auguste qu’ils avaient commencé à édifier »). Voir Bernhardt 1971, p. 207.

11 Sève 1979, p. 353.

12 Antonia Tryphaina [86] : voir notamment IGR IV, 144 à 146.

13 Jones 1971, p. 130 ; Magie 1950, p. 1336 n. 19 ; Bernhardt 1971, p. 132 et 178.

14 I.Stratonikeia 220a. Voir Bernhardt 1971, p. 215-217. A. H. M. Jones (1971, p. 130) attribuait à Nerva la restauration de la liberté, mais cela repose sur une confusion entre l’empereur Nerva et le consul de 36 av. J.-C. M. Cocceius Nerva honoré dans I.Stratonikeia 509. À cette époque, la série des grands-prêtres de Stratonicée est tout à fait régulière. Voir notamment T. Flavius Diomedès [350], actif de Titus à Trajan.

15 Voir ci-dessous.

16 Cela ne signifie pas que les cultes de souverains hellénistiques disparaissent dès la mort de ceux-ci, comme le notait Chr. Habicht (1970, p. 185).

17 I.Erythrai 64 l. 7 : ἱερέα θεοῦ Ἀλεξάνδρου. Ce sacerdoce est également attesté au IIIe siècle av. J.-C. (I.Erythrai 201 A l. 78-79). Il n’est malheureusement pas possible de savoir s’il s’est maintenu sans interruption durant cette longue période de près de six siècles (Habicht 1970, p. 185). Dans cette même cité, un calendrier civique de la première moitié du IIe siècle av. J.-C. mentionne des sacrifices pour de nombreuses divinités, dont le roi Antiochos et Rome, sans concurrence apparente (I.Erythrai 1).

18 T. Statilius Criton [118] : I.Ephesos 719 ; Kotsidu 2000, p. 361, no 244 et 245.

19 I.Iasos 620 = OGIS 3, Kotsidu 2000, no 288 p. 405 : Θεὸν Ἀλέξανδρον ἡ πόλις ἀνενεώσατο. Le terme ἀνανεόω peut indiquer que le culte a été refondé à l’époque impériale. Voir Habicht 1970, p. 20.

20 Pour le prytane et prêtre de Philetairos éponyme à l’époque hellénistique, voir Wörrle 2000. Prytane et prêtre de César à l’époque augustéenne : Cn. Otacilius Chrestus [92].

21 Voir ci-dessous pour le lien entre prêtres des souverains et magistrats éponymes.

22 Par exemple, à Sardes, un mois d’Antiochos postérieur à l’époque flavienne (I.Smyrna 203, Kotsidu 2000, no 232 p. 334-335) ; à Ilion, une tribu Attalis au IIe siècle apr. J.-C. (I.Ilion 3, Kotsidu 2000, no 213 p. 309).

23 Ainsi les Alexandreia de Rhodes à l’époque césarienne (IG XII 1, 57 = IGR IV, 1119 ; Canali 1997, p. 370, no 435 ; Habicht 1970, p. 185) ; un concours en l’honneur d’Attale II Philadelphe à Philadelphie de Lydie à l’époque impériale (Robert 1976a, p. 186-187 = OMS V, p. 340-341).

24 Mellor 1975, p. 79-82 ; Fayer 1976 passim et particulièrement p. 19.

25 Mellor 1975, p. 26 ; Fayer 1976, p. 18.

26 M. Tullius Cratippus, prêtre de Rome et Salus : CIL III, 399. Sacrifices à Rome : Fayer 1976, p. 57 ; IGR IV, 1692, l. 50-54 (Syll3 694) ; LSAM 15 et le commentaire de Sokolowski sur la provenance de l’inscription (Pergame et non Élée comme mentionné dans les IGR ainsi que dans Mellor 1975, no 113). M. Tullius Cratippus II : [91]. Grand-prêtre au début du règne de Tibère : A. Furius [93].

27 Mellor 1975, p. 26 ; Fayer 1976, p. 18.

28 Sans doute dans le courant du Ier siècle : Iulia Heliodoris [342] est grande-prêtresse à la fin du Ier siècle ou au début du IIe. Sur Heracleidès [341], voir CIG 2943 (Syll.3 781).

29 Mellor 1975, p. 67 ; IG XII 2, 25, 26 ; Weinstock 1971, p. 100. C. Claudius Diaphenès [29] : IG XII 2, 656 ; sur le culte de Rome à l’époque républicaine, Fayer 1976, p. 99-100.

30 Diogenès [33], grand-prêtre à Mytilène au Ier siècle, est peut-être un fils ou un petit-fils de Potamon, ce qui le situerait dans la première moitié du siècle.

31 Samos : IG XII 6, 484 : [Θεᾶι Ῥώμη]Image καὶ Aὐτοκράτορι Κα[ίσ]αρι θεοῦ υἱῶι Σεβαστῶι κImage[ὶ τῶι δήμωι Γ(αίος) Ἰούλιο]Image Ἀγαθάνωρ τὰς παρ᾽ [ἑκ]άτερα τὰ μέρη τῆς διαφάσ[εως στοὰς ἀνέθηκεν], ἀγωνοθετῶν [τῶν] Σεβαστῶν Καισαρείων. Mylasa : I.Mylasa 34 ; von Hesberg 1978, p. 956-957 ; Pont 2010, p. 61.

32 Il s’agit d’Athenaios (Herrmann 1995, p. 22/23 = SEG XLV (1995) 1652) et d’Alexarque (Sardis VII 1, 93). Voir peut-être également un anonyme, daté de l’époque hellénistique ou du début de l’empire (I.Manisa 449).

33 Le premier prêtre du culte impérial connu, L. Atilius Proculus [430], est « prêtre des Augustes ».

34 Milet I 7, 203 (LSAM no 49).

35 C. Iulius Epicratès [162], par exemple dans Milet I 2, 6 (Milet VI 1, p. 156).

36 Prêtre de Rome et P. Servilius Isauricus : I.Ephesos 702 (Oliver 1941, no 5) ; I.Ephesos 3066. Mellor 1975, p. 218, no 128 et 129 ; Fayer 1976, p. 90-92. P. Servilius Isauricus a été proconsul d’Asie en 46-44 av. J.-C. ; il a alors rendu la liberté et ses institutions démocratiques à Pergame (voir Guerber 2009, p. 47-48), et a peut-être également été généreux envers Éphèse. Son culte a dû être ajouté dans les années suivant son proconsulat à celui de Rome, qui est antérieur. Voir également un prêtre à vie de Rome à Termessos en Pisidie sous Marc Aurèle (TAM III, 16).

37 « In the Empire the Greek Roma – θεὰ Ῥώμη – was a fossil; no longer living but excellent evidence of the past » (op. cit., p. 26).

38 Prêtres de Rome à l’époque impériale en Asie : Claudius Florus à Daldis (IGR IV, 584) ; Asclepiadès et Antiochis, prêtres du culte impérial et de Rome à Doryleum [436, 437] à la fin du Ier siècle apr. J.-C.

39 I.Assos 20.

40 I.Cos 105 ; Fayer 1976, p. 166.

41 Voir le catalogue de R. Mellor. À Chios, par exemple, des concours en l’honneur de Rome et des empereurs sont attestés, mais pas de sacerdoce (Fayer 1976, p. 161 ; Mellor 1975, p. 213, no 62 à 65).

42 Parmi de nombreux exemples, voir Mellor 1975, p. 162-164 sur les monnaies, dont certaines, d’ailleurs, sont selon l’auteur inspirées de l’iconographie occidentale de Dea Roma plutôt que de la grecque Θεὰ Ῥώμη.

43 Sur les cultes du Sénat, la première étude d’ensemble est celle de R. Forni (1954), qui a montré que ceux-ci sont attestés à partir de l’époque augustéenne. L’auteur pensait qu’ils étaient plus anciens, mais comme l’écrit D. Kienast (1985), ce n’est pas nécessairement le cas : les cultes du Sénat ont sans doute commencé en même temps que ceux d’Auguste. Dans ce sens, Erskine 1997 : les cultes du Sénat se sont développés à l’époque impériale, essentiellement en Asie.

44 I.Ephesos 219.

45 Asclepiadès et Antiochis [436, 437] : IGR IV, 522.

46 I.Ephesos 1500.

47 Sur les cultes en l’honneur de magistrats, voir Bowersock 1965, p. 116 et 119-120 ; Ferrary 1997, particulièrement p. 204-207 et l’appendice II, p. 216-218 révisant la liste établie par G. W. Bowersock (1965, p. 150-151) ; Erkelenz 1999 pour les concours financés par le koinon d’Asie avant le principat en l’honneur de L. Valerius Flaccus l’aîné, Q. Mucius Scaevola ou encore L. Licinius Lucullus ; Halfmann 1987 pour les honneurs rendus à Sex. Appuleius dans plusieurs cités.

48 D’après Dion Cassius, Auguste interdit aux provinciaux de décerner des honneurs aux magistrats pendant l’exercice de leur charge et durant 60 jours après la fin de leur promagistrature (τῷ ὑπηκόῳ προσπαρήγγειλε μηδενὶ τῶν προστασσομένων αὐτοῖς ἀρχόντων μήτε ἐν τῷ τῆς ἀρχῆς χρόνῳ μήτε ἐντὸς ἑξήκοντα ἡμερῶν μετὰ τὸ ἀπαλλαγῆναι σφας τιμὴν τινα διδόναι, Dion Cassius, LVI, 25, 6). Sur cette mesure, Bowersock 1965, p. 119 ; Price 1984, p. 51 ; Ferrary 1997, p. 211-212 ; Nicols 1990, p. 84-88. L’interdiction formulée par Caligula après le bannissement de ses sœurs s’applique uniquement à ses parents et est circonstancielle (Dion LIX, 22, 9 : ἀπηγόρευσε μηδενὶ τῶν συγγενῶν αὐτοῦ μηδεμίαν τιμὴν δίδοσθαι).

49 Halfmann 1987, p. 87.

50 Diogenès : I.Mylasa 341 ; Apollonios [336] : Ferrary 1997, p. 218 n. 48 ; des concours en l’honneur de C. Marcius Censorinus dans I.Mylasa 410. Sur M. Vinicius (PIR V 444), consul en 19 av. J.-C., voir Vogel-Weidemann 1982, p. 305-306 ; Syme 1986, p. 405. Sur M. Vinicius (PIR2 M 222) : Miltner, RE XIV (1930) col. 1551-1552, no 44 ; Bowersock 1964 ; Şahin & Engelmann 1979, p. 215-216 ; Syme 1986 loc. cit. ; De Thomasson 1972, vol. 1, col. 209 no 21.

51 C’est l’interprétation proposée par J.-L. Ferrary (1997, p. 207 : « on éprouva le besoin de les subordonner au culte impérial »). Il en est de même à Gytheion pour T. Quinctius Flamininus (Kantiréa 2007, p. 65-69 et le texte de la loi sacrée d’époque tibérienne p. 204, no 2a avec la bibliographie).

52 De même, à Alexandrie de Troade, une dédicace commune à Auguste, Tibère, Livie, Caius, Lucius et Sex. Appuleius (I.Alexandria 13). En revanche, dans I.Alexandria 52 et 53, il ne s’agit pas d’un culte du gouverneur Paullus Fabius Maximus, mais d’une fondation créée par un Paullus, dont le nom apparaît dans le concours dont il assure ainsi le financement (Robert 1939, p. 247 = OMS I, p. 631 ; Halfmann 1987, p. 88 n. 23).

53 Ainsi une statue de César dieu épiphane érigée par les cités d’Asie à Éphèse en 48 av. J.-C. (I.Ephesos 948, l. 5-7 : τὸν ἀπὸ Ἅρεως καὶ Ἀφροδε[ί]της θεὸν ἐπιφανῆ καὶ κοινὸν τοῦ ἀνθρωπίνου βίου σωτῆρα ; sur la date et le contexte de l’inscription, voir Ferrary 2001a, p. 22-24). Weinstock 1971, p. 403-404 sur une possible statue de culte à Smyrne. Mais l’hypothèse de celui-ci selon laquelle le culte de César a dû se répandre dans les cités grecques à partir de 44 av. J.-C., le terme ἀρχιερεὺς traduisant le latin flamen, n’est pas démontrée. Pour la liste, assez brève, des honneurs cultuels à César, voir également Ferrary 1997, p. 218.

54 Alabanda : Chrysaor Geius [242] ; dans la même cité, Aristogenès [241], grand-prêtre de Rome et d’Auguste, est également prêtre héréditaire d’Hygie, du Salut de l’empereur César et d’Hélios : ἱερέα διὰ γένους Ὑγιείας τε καὶ [Σ]ωτηρίας Aὐτοκράτορος Καίσαρος καὶ Ἡλίου (Laumonier 1934, p. 300-303 no 3, l. 4-6), mais il doit s’agir du salut d’Octavien plutôt que de celui de César, car un culte du salut d’un mort n’aurait pas de sens. Le sacerdoce se serait maintenu après 27 et l’adoption du nom d’Auguste. Prêtre de César à Pergame : Cn. Otacilius Chrestus [92]. Cyzique : Cornelius Niger [87] et Theocritos [87a]. Mélos : C. Iulius Epianax [25] est prêtre de deux imperatores (ἱερεὺς τοῦ Aὐτοκράτορος Καίσαρος θεοῦ Σεβαστοῦ θεοῦ καὶ τοῦ πατρὸς αὐτοῦ θεοῦ Aὐτοκράτορος Καίσαρος, IG XII 3, 1116 l. 1-2). Il peut s’agir de César et Auguste ou d’Auguste et de Tibère, mais Auguste conserve en général le nom de Sebastos après sa mort ; la première hypothèse est donc plus satisfaisante, même si César est rarement désigné de cette façon (Kajava 2002b, p. 103 n. 14).

55 Voir Vibius [79], sac (erdos) Caes (aris), puis L. Flavius [80] et L. Licinius Firmus [81], ἱερεῖς Καίσαρος. À Alexandrie de Troade également, un flamen divi Iulii est attesté à l’époque de Claude (C. Antonius Rufus [69]). À ce sujet, S. Weinstock écrit : « The evidence is not of Caesarian date, but this fact does not exclude a Caesarian origin » (1971, p. 405) ; mais la colonie peut également, comme beaucoup de cités provinciales, avoir instauré le culte de César à l’époque augustéenne.

56 La distinction entre les cultes de César dans les cités provinciales et dans les colonies est faite par S. Weinstock (op. cit., p. 405) : très peu de cultes de César sont attestés dans les cités d’Orient, à l’exception des colonies. Mais sa conclusion (op. cit., p. 410) me semble devoir être fortement nuancée: « The first move was made by the Greeks: they honoured Caesar as they did their kings and later the Dea Roma and Roman generals […]. The last decrees of 44 were intended to sanction and extend to Rome and Italy what was being done in the East. » L’époque de fort développement des cultes de César, dans la province d’Asie, est l’époque augustéenne. Le culte de César semble moins une préparation au culte impérial qu’un résultat du développement du culte d’Auguste.

57 Voir également la carte 2 en annexe.

58 Par la suite, Damarchus porte les titres d’ἀρχιερεὺς, puis de ἱερεὺς καὶ ἀρχιερεὺς τῶν Σεβαστῶν καὶ τῶν ἄλλων θέων πάντων καὶ παίσαν διὰ βίω.

59 M. Tullius Cratippus I est le fils du philosophe Cratippe, ami de Cicéron et premier citoyen romain de sa famille. Voir Bowersock 1965, p. 114-115. La date précise à laquelle lui succède son fils M. Tullius Cratippus II [91], petit-fils du philosophe, n’est pas connue. Un autre Pergaménien peut avoir joué un rôle à la fois dans le culte civique et dans le culte provincial : il s’agit de C. Iulius Sacerdos [90], prêtre de Tibère et néocore du temple provincial, actif dans les années 20 et 10 av. J.-C. (AM 32 (1907) 321 no 50 = IGR IV, 454). Mylasa : C. Iulius Hybreas [332], ἀρχιερεὺς διὰ γένους (I.Mylasa 534 à 536). C. Iulius Epicratès de Milet [162] : voir notamment Herrmann 2002, p. 236-237 (grand-prêtre d’Ionie), Campanile 2006, no 201 et Herz 2003, p. 138 (grand-prêtre d’Asie).

60 M. Antonius Meleager [240] est dit « descendant de rois » (Cousin & Diehl 1886, p. 306-8 no 2 ; Robert, Laodicée, p. 309, n. 8). Sur C. Iulius Hybreas, Marasco 1992, p. 37-59 et Delrieux-Ferriès 2006 ; sur C. Iulius Epicratès, Ferrary 2005, p. 58-61. Le lien exact entre le grand Polemon de Laodicée et notre Polemon [111], citoyen de Laodicée mais prêtre de Rome et de l’empereur à Kymè, n’est pas connu. C. Iulius Melanippidès, xenos d’Auguste [74] : I.Ilion 83.

61 Voir la carte 2 en annexe.

62 À Aphrodisias, Teimoclès [265], ἀρχιερεὺς τοῦ Aὐτοκράτορος (IAph2007 12.512), pourrait avoir vécu à l’époque augustéenne, puisqu’Autokrator est au singulier ; mais aucun autre élément de datation ne vient confirmer cette hypothèse et l’emploi du nom d’Imperator seul, sans Augustus, est très rare pour Auguste. En outre, on trouve plus tard à Aphrodisias des prêtres simples des empereurs ; la création de la grande-prêtrise est donc peut-être plus tardive et Teimoclès grand-prêtre d’un autre empereur.

63 L’existence d’un culte civique d’Auguste à Éphèse est également attestée par une liste de prêtres (I.Ephesos 902) : Ἀπολλώνιος Ἡρακλείδου τοῦ (Ἡρακλείδου) Πασσαλᾶς, ὅς καὶ προνοήθη τῆς καθιερώσεως τοῦ Σεβαστοῦ καὶ τῆς καθιερώσεως τοῦ τεμένους ; le dédicataire du temple n’est pas précisé mais la proximité de la mention d’une statue d’Auguste laisse peu de place au doute.

64 Une liste de ces honneurs un peu ancienne mais très complète : Herrmann 1960, p. 106-109 ; voir également Magie 1950, p. 481 et suiv. et p. 1343 n. 41 et, à Alexandrie de Troade, une série de dédicaces d’époque tibérienne à Auguste, Tibère, Livie, Caius, Lucius et Sex. Appuleius (I.Alexandria 12 à 15). Sur les honneurs à Caius César en Orient, Bowersock 1984, p. 173-174.

65 Voir le serment prêté par la cité à Auguste : IG XII 6, 7.

66 Iscr. di Cos EV 134 [7] ; Chaniotis 2003a, p. 343-344.

67 La restitution du nom de « nouvel Arès », incertaine, repose sur la comparaison avec une statue athénienne : ὁ δῆμος Γαίον Καίσαρα Σεβαστοῦ ὑόν νέον Ἄρη (IG II-III2 3250). Voir Spawforth 1997, p. 187 sur le lien avec la dédicace du temple romain de Mars Ultor plutôt qu’avec un contexte athénien, ainsi que Romer 1978, p. 201-202 n. 35 et Bowersock 1984, p. 173-176. Mais l’inscription de Mylasa est antérieure à la dédicace du temple de Mars Ultor, puisque Lucius n’est pas encore prince de la jeunesse. Voir également un autel à Hiérapolis, voué à Caius et à Rome, sans la présence ni de Lucius ni d’Auguste : Ritti 2006, no 34 (Ζώσιμος Μηνοφάντου, [ἀγωνοθητήσας τὸν πεντ ?]ετηρικὸν ἀγῶνα, τὸν βωμὸν ἀνέθηκεν Γαίῳ Καίσαρι Σεβαστοῦ υἱῷ, ἡγεμόνι τῆς νεότητος, καὶ θεᾶι Ῥώμῃ, φιλαγαθίας ἕνεκα).

68 Wolters 2002, p. 297-323 : 40 cités de l’empire ont frappé des monnayages de ce type, en imitation des monnaies romaines représentant Caius et Lucius, datées, selon les types, entre 2 av. J.-C. et 13/14 apr. J.-C. Pour l’Asie, il s’agit, d’après l’auteur, de Scepsis, Methymna, Clazomènes ( ?), Magnésie du Méandre, Cyzique, Parion, Pergame, Pritane, Magnésie du Sipyle, Nicée en Lydie, Tralles, Nysa, Tripolis en Lydie, Laodicée, Hiérapolis, Apamée du Méandre, Siblia, Prymnessus, Medaeum en Phrygie, Amorium, Alabanda, Antioche du Méandre et Aphrodisias.

69 Magie 1950, p. 482 et p. 1343 n. 41. À Pergame : I.Pergamon 384 (IGR IV, 317). À Sardes, il s’agit d’honneurs votés par le koinon d’Asie (Sardis VII 1, 8). Des concours pour Caius à Cos : Syll3 1065 (IGR IV, 1064 ; IAG 60). Dans la même inscription apparaissent également des Agrippea.

70 Heracleitos Eudèmos Demetrios et Tatarion Polyneikè Apphias [370, 371]. L’inscription est connue en deux exemplaires. Şahin 1997, p. 92, no 10 ( = SEG XLVII (1997) 1585) l. 3-6 : [ἱερατεύσαντας δὲ διὰ βί]ου καὶ Μάρκου [Ἀγρίππα εὐσεβῶς μὲν πρὸς τοὺς θεοὺς, φιλοτείμως δὲ δι᾽ ὄ]λου τοῦ ἔτους [πρός τε τοὺς πολείτας καὶ τοὺς ἄλλους κατοικοῦντας τὴν πόλιν, δόντας ἀνὰ] δραχμὰς δύο ; no 11 (= SEG XLVII (1997) 1586) l. 11-14 : [ἱερατε]ύσ[αντας δὲ διὰ βίου καὶ Μάρκου] Ἀγρίππα εὐσεβῶς μὲν πρὸς τοὺς [θεοὺς, φιλοτείμως δὲ καὶ μεγαλοφρόνως] πρός τε τοὺς πολείτας καὶ τοὺς Image[λλους κατοικοῦντας τὴν πόλιν]. Le couple peut être daté de l’époque d’Antonin. Il est très étonnant qu’une prêtrise d’Agrippa se soit maintenue aussi longtemps ; il s’agit peut-être d’une prêtrise héréditaire transmise au sein d’une famille, ce qui expliquerait sa survie. Voir également la dédicace, peut-être d’un autel, à Agrippa et Julie à Kéramos (I.Keramos 13).

71 Protomachos et Asclepiadès se succèdent dans la charge de ἱερεὺς τῆς τοῦ Aὐτοκράτορος Καίσαρος Θεοῦ υἱοῦ Σεβαστοῦ Καλλιτεκνίας (Errington 1993, p. 30, no 9). Voir Habicht 1996 pour l’identification de la « Kalliteknia » de l’inscription avec Julie. Son rôle dynastique apparaît clairement dans une inscription chypriote de la fin du Ier s. av. J.-C. où elle porte le nom de Sebastè : Ἰ[ου]λίαν Σεβαστή[ν], θυγατέρα Αὐτοκράτορο[ς] Καίσαρος θεοῦ υἱοῦ θεο[ῦ] Σεβαστοῦ, γυναῖκα δὲ Ἀγ[ρίππα] (IGR III, 940 ; voir Kantiréa 2008, p. 95).

72 Voir CIG 2943 (Syll.3 781). C’est l’interprétation proposée par J.-L. Ferrary (1997, p. 222, no 68). G. W. Bowersock avait d’abord émis l’hypothèse d’un « faux pas » de la cité de Nysa (1965, p. 118 n. 4) mais est revenu sur cette idée en 1984 (Bowersock 1984, p. 177) dans un raisonnement sur l’importance de la clientèle personnelle de Tibère en Orient et de ses liens avec certains notables des cités pendant son séjour à Rhodes, notamment les Euryclides de Sparte. Mais il me paraît improbable que la cité de Nysa, même si elle avait des liens avec les Claudii, ait choisi de fonder un sacerdoce de Tibère à un moment où les tensions entre celui-ci et Auguste étaient très fortes.

73 La datation du sacerdoce de Tibère est complexe. En effet, ce sacerdoce est connu par une inscription des neoi gravée suite à la gymnasiarquie des douzième Sebasta Romaia exercée par C. Iulius Sacerdos [90]. Or la périodicité des Sebasta Romaia n’est pas connue avec certitude. J.-Y. Strasser (2000, p. 545) date la fondation de ce concours de 27 av. J.-C. ou peu après. Le concours ne peut pas être pentétérique, car la douzième célébration se situerait alors sous le règne de Tibère, qui ne serait donc pas appelé « Ti. Claudius Néron ». J.-Y. Strasser penche pour un concours bisannuel et place la douzième célébration entre 7/6 et 4/3 avant ; il ne me paraît pas possible que Pergame ait eu un sacerdoce de Tibère dans cette période où ses relations avec Auguste sont particulièrement tendues. En revanche, si le concours est annuel, la douzième célébration a eu lieu entre 18/17 et 15/14 av. J.-C., à un moment où Tibère est un collaborateur proche d’Auguste et un héritier possible. C’est la solution qui me paraît la plus satisfaisante.

74 Sur la clientèle personnelle de Tibère dans le monde grec, voir Zoumbaki 2007, particulièrement p. 167-169 pour les cités d’Asie.

75 Metrodoros Euklès [135b] ; voir Engelmann & Dreyer 2006, p. 174 = SEG LVI (2006) 1235 = AE 2006, 1451. Si la prêtrise est sans aucun doute postérieure à 4 apr. J.-C., le terminus ante quem de l’inscription pose problème : ni Auguste, ni Tibère ne portent dans l’inscription le nom d’Auguste ou le titre d’Imperator. Mais le fait qu’Auguste soit simplement « César » oriente plutôt vers une gravure avant 14 apr. J.-C. : « César » désigne normalement l’empereur en exercice.

76 Iasos : Dionysios, fils de Melanthos [322] (I.Iasos 90). Samos : IG XII 6, 498. Également une dédicace à Auguste, Caius, Lucius et Agrippa Postumus à Éphèse (I.Ephesos 253). Hors de la province, quelques honneurs à Patras, Délos et Thasos, cf. Fournier 2006, p. 517.

77 Comme l’écrit H. Halfmann à propos des dédicaces à la famille impériale d’Alexandrie de Troade (Halfmann 1987, p. 86), les cités opèrent cependant une sélection ; la parenté avec l’empereur n’entraîne pas automatiquement la création d’honneurs.

78 Sur l’usage de theos dans la documentation épigraphique grecque, voir infra.

79 Eratophanès [315] : Cousin & Deschamps 1887, p. 306-8, no 1. À Bargylia, Exekestos [314], grand-prêtre de Titus, a également été « prêtre d’Artémis et d’Auguste César » ; il s’agit probablement d’Auguste, même si l’absence du terme theos est étonnante (I.Iasos 602).

80 Sur l’attitude de Tibère à l’égard des honneurs divins, voir déjà Taylor 1929 et Rostovsteff 1930 : malgré son refus officiel, des cultes sont fondés de son vivant. En dernier lieu, M. Kantiréa (2007, p. 65 et suiv.) sur les dossiers de Gytheion et de Messène.

81 Il s’agit d’un anonyme [114] (I.Ephesos 1687 ; ÖJh 59 (1989) Beibl., p. 198, no 37), classé comme grand-prêtre provincial par les éditeurs de l’inscription, D. Knibbe et H. Engelmann (« ein kaiserlicher Erzpriester der Provinz ») ; il s’agit pourtant d’une souscription civique et le contexte purement civique du texte laisse penser qu’il s’agit bien d’un grand-prêtre local.

82 Engelmann, Knibbe & Iplikçioglu 1993, p. 117, no 9 (= SEG XLIII (1993) 767) l. 21-24 ; Engelmann 1993, p. 282-283 sur la datation (30/31 apr. J.-C.) ; I.Ephesos 219. Pour les éditeurs de l’inscription, il s’agit d’un culte de la cité d’Éphèse, peut-être du culte impérial instauré par la gérousia.

83 Tacite, Annales IV, 15 : decrevere Asiae urbes templum Tiberio matrique eius ac senatui. et permissum statuere. Voir Campanile 1998.

84 C’est la conclusion à laquelle arrive P. Scherrer dans son article sur l’évolution du culte impérial à Éphèse (1997, p. 97).

85 I.Tralleis 11 [398] : ἱερεὺς Τιβερίου Καίσαρος καὶ Ἑκάτης Σεβαστῆς. Voir Salz 2008, p. 232-238. L’auteur émet une hypothèse intéressante : le culte de Tibère et de Livie aurait été créé au retour de l’ambassade de 23 pour l’obtention du temple provincial ; la cité de Tralles n’ayant pas obtenu de temple du koinon, elle trouverait ainsi un autre moyen d’honorer l’empereur et sa mère.

86 [ἐπὶ δὲ τῆ]ς ἀνοίξεως καὶ κλείσεως τοῦ νε[ὼ τοῦ θεοῦ ὑπὸ τ]οῦ ἱερέως Τιβερίου Καίσαρος σ[πένδεσθαι] καὶ θυμιᾶσθαι καὶ λυχναπτεῖσθαι ἐ[κ τῶν ἱερ]ῶν τοῦ Διονύσου πόρων (CIG 3062, l. 10-14 ; LBW 90 ; Robert 1937, p. 20-36 ; LSAM p. 80-83, no 28 = SEG 15 (1958) 718).

87 Agonicratès [67] et Themistoclès [68].

88 L. Iulius Libonianus [220].

89 Il s’agit d’un anonyme [7] qui est en même temps [ἱερεὺς] Τιβερίου Καίσαρος Σεβαστοῦ υ[ἱοῦ Σεβαστοῦ καὶ --- Κ]αίσαρος Σεβαστοῦ υἱοῦ Παρθ[ικοῦ] et ἀρχιερεύς [Τιβερίου Κλαυδ]ίου Καίσαρος Σεβαστοῦ (Iscr. di Cos EV 134 ; sur les problèmes posés par le terme Parthicos, voir supra). Les autres prêtres de Tibère à Cos sont Minnis [5] (ἱέρεια Τιβερίου Καίσαρος), M. Aeficius Optumus [6], (ἱερεύς Τιβερίου Κα[ίσαρος Σεβαστοῦ] υἱοῦ Σεβαστ[οῦ] Διὸς Καπ[ετ]ωλίου Ἀλσείου) et L. Nonius Aristodamus [9] (ἱερεὺς ἐπὶ βίου Τιβερίου Καίσαρος Σεβαστοῦ καὶ Τιβερίου Κλαυδίου Καίσαρος Γερμανικοῦ Σεβαστοῦ θεοῦ καὶ τοῦ δάμου).

90 Aristoclès Molossos [246] : ἱερεὺς [Τιβ(ερίου) Καίσ]αρος διὰ βίου (IAph2007 12.1002).

91 Proclos [115] et Servilia Secunda [116].

92 Tacite, Annales II, 47, 1-3 ; Suétone, Tibère 48, 2 ; Magie 1950, p. 500 ; Herrmann 1995.

93 Sur cette évolution, voir Campanile 1993. L’auteur interprète la transformation de la titulature comme une façon, pour le koinon, de ne pas avoir à dire précisément qui est honoré par la grande-prêtrise, au moment où Tibère refuse les honneurs divins. Quelques années plus tard, lorsque celui-ci accepte la fondation d’un temple provincial à Smyrne voué à lui-même, Livie et au Sénat, la titulature du grand-prêtre d’Asie n’est pas officiellement modifiée pour autant.

94 Pergame : A. Furius [93]. Ti. Claudius Damarchus [22] « prêtre d’Auguste » : IG XII 2, 542 ; « grand-prêtre » : IG XII 2, 540. Sur ces inscriptions, voir Kajava 2002b, p. 99-104. Ti. Claudius Damarchus a commencé sa carrière en étant encore pérégrin à l’époque augustéenne et l’a poursuivie jusqu’au règne de Claude, pendant lequel il a obtenu la citoyenneté romaine.

95 Diogenès : [243]. IAph2007 4.4 : Aὐτοκράτορι Τιβερίωι Καίσαρι θεοῦ Σεβαστοῦ υἱῶι Σεβαστῶι.

96 Par exemple Antonia Tryphaina de Cyzique [86], prêtresse d’Augusta Nicéphore, c’est-à-dire Livie, pendant le règne de Tibère (συγκαθιέρωσ[ε] τῆι Πολιάδι Ἀθηνᾷ ἄγαλμα τῆς μητρὸς αὐτοῦ Σεβαστ[ῆς Νε]ικηφόρου καὶ λαβοῦσα παρὰ τῆς πόλεως ἱερητείαν αὐτῆ[ς], IGR IV, 144). Livie divinisée à Athènes à l’époque augustéenne : voir Lozano 2004 ; Zoumbaki-Mendoni 1998, particulièrement p. 671 et suiv. L’expression Theoi Sebastoi peut désigner spécifiquement Auguste et Livie sous le règne de Tibère, par exemple dans I.Lindos 418 (dédicace ὑπὲρ Τιβερίου Καίσαρος Aὐτοκράτορος, θεῶν Σεβαστῶν υἱοῦ).

97 Otacilia Faustina [94], ἱέρεια τῆς Νικηφόρου καὶ Πολιάδος [Ἀθηνᾶς καὶ] Ἰουλίας συνθρόνου, νέας Νικη[φόρου, Γερμα]νικοῦ Καίσαρος θυγατρός. Cette Iulia, fille de Germanicus et sœur de Caligula, pourrait être Livilla ou Drusilla. Mais seule la deuxième a été officiellement divinisée ; elle a d’ailleurs une prêtresse à Épidaure (Hoët-Van Cauwenberghe 1999, p. 177-181) et est dite Nouvelle Aphrodite à Mytilène (IG XII 2, 172b). C’est donc probablement elle qui fait l’objet d’un culte à Pergame également, même s’il est rare qu’elle soit désignée simplement comme « Iulia ».

98 Il s’agit de Melanthos [209]. En outre, au sein de l’association des Démétriastes d’Éphèse a été fondée un peu plus tôt, sous le principat de Tibère, une prêtrise des fils de Drusus (I.Ephesos 4337).

99 La datation de la prêtrise de Iulianè [142], ἱέ[ρει]α Ἀφ[ροδ]είτης κα[ὶ θεᾶς Ἀγριπ]πείνης [μητ]ρὸς διὰ [βίου], est incertaine, mais elle est probablement contemporaine de la « réhabilitation » d’Agrippine l’Ancienne sous Caligula, qui se marque notamment par des émissions monétaires à son effigie (Ginsburg 2006, p. 62).

100 Diès [30] : IG XII 2, 209. Pour certains auteurs, il pourrait s’agir d’une statue de Claude, mais [Γαίον Καίσαρα] est plus satisfaisant du point de vue de la longueur des lignes. Voir Labarre 1996, p. 124 n. 85 et Parker 1991, p. 127 n. 45.

101 I.Ephesos 3825, l. 9-15 ; Campanile 1993, p. 208-209 ; Herrmann 2002, p. 237.

102 Voir les grands-prêtres no 34 à 43, tous grands-prêtres, agonothètes et panégyriarques des Thermiaka.

103 Sur cet attachement, voir Roddaz 2005.

104 Ainsi, Ti. Iulius Menogenès [164], premier néocore du temple provincial autorisé par Caligula, porte simplement le titre de « grand-prêtre pour la deuxième fois » au moment de l’obtention de ce temple (I.Didyma 148 ; Robert 1949a ; Didyma III 5, 135).

105 Ce constat a été souligné par D. Magie (1950, p. 544).

106 Stratonicée : voir les nos 344 à 348. Aphrodisias : voir les nos 243 à 249.

107 Voir les no 137 à 139.

108 Pammenès : I.Magnesia 113 ; Artemon [453], ἀρχιερεὺς (RPC I 3187-3189) et ἀρχιερεὺς τῶν κατὰ πόλιν θεῶν (Chamonard & Legrand 1893, p. 284, no 86 [IGR IV, 708]). Ti. Claudius Damarchus [22] : IG XII 5, 549. C. Stertinius Xénophon [8] : voir par exemple I.Cos 345.

109 Andros : Ti. Antistius Apollonius [1]. Maionia : C. Iulius Machairion [205]. Akmonia : Servenius Capito [419].

110 Magnésie : Ti. Claudius Democratès [138] ; Aphrodisias : Phanias [248], Menandros [249] et un anonyme [255] ; Mylasa : Ti. Claudius Meneitas [335] ; Pergame : Cornelianus [95] ; Cos : infra ; Mytilène : un anonyme [31] ; Kibyra : Q. Veranius Philagrus [407].

111 Ainsi un anonyme [7], prêtre de Tibère, d’un prince julio-claudien et de Claude, voir supra ; L. Nonius Aristodamus [9], prêtre à vie de Tibère, de Claude et du peuple ; [-] kis [10], prêtresse de Claude.

112 La chronologie des sacerdoces de C. Stertinius Xénophon est complexe ; pour une tentative de mise en place, voir sa notice prosopographique [8]. La prêtrise générique des Augustes (ἱερεὺς τῶν Σεβαστῶν) est la plus ancienne : lorsque C. Stertinius Xénophon l’assure, il est « philocésar » et n’a pas encore le titre de « philoclaudios ». Pour cette raison, elle me semble antérieure au départ de Xénophon pour Rome. Les prêtrises de Claude et d’Asclépios sont assurées dans la période où C. Stertinius Xénophon est « philoclaudios », donc du vivant de l’empereur. En revanche, l’assimilation entre Claude et Asclépios apparaît à un moment où C. Stertinius Xénophon n’est plus « philoclaudios », mais seulement « philoneron » : c’est donc uniquement après sa mort que Claude a été assimilé à Asclépios. L. Cossinius Bassus [11] a également revêtu le sacerdoce d’Asclépios César, preuve que l’assimilation n’est pas due uniquement à la personnalité de C. Stertinius Xénophon. Enfin, un anonyme [13] a été soit prêtre d’Asclépios et d’Auguste César, c’est-à-dire Claude, soit prêtre d’Asclépios Auguste César : l’inscription étant mutilée, il n’est pas possible de choisir entre ces deux possibilités.

113 Buraselis 2000, p. 137-142 ; Sherwin-White 1978, p. 149-152.

114 Ti. Claudius Teimo de Magnésie [139] et Artemidoros d’Apollonia [309] portent le même titre (ἱερεὺς Νέρωνος Κλαυδίου Καίσαρος Δροῦσου Γερμανικοῦ, I.Magnesia 157 et MAMA 6, 156) ; Apollonios de Mylasa [336] est prêtre de Néron et de M. Vinicius (ἱερεὺς Τιβερίου Κλαυδίου Καίσαρος Δρούσου Νέρωνος Γερμανικοῦ Νέας Ἀνατολῆς τοῦ υἱοῦ τοῦ Σεβαστοῦ καὶ Μάρκου Oὐινικίου, Ferrary 1997, p. 218 n. 48).

115 Voir la carte 3 en annexe.

116 Selon S. Zoumbaki et L. Mendoni, Livie peut être associée au culte d’Auguste du vivant de celui-ci. Les auteurs s’appuient sur la dédicace d’un bâtiment aux theoi Sebastoi sur l’île de Kéos, qu’elles datent d’avant la mort d’Auguste : ὑπὲρ τῆς τοῦ θεοῦ Καίσαρος Σεβαστοῦ σωτηρίας θεοῖς Ὀλυμπίοις καὶ θεοῖς Σεβαστοῖς ὁ ἀρχιερεὺς [θεῶν] Σε[βαστῶν] Θεοτέ[λ]ης φιλόκαισαρ (IG XII 5, 629 ; Zoumbaki-Mendoni 1998, p. 669 ; SEG XLVIII [1998] 1129 ; Chaniotis, « Epigraphic Bulletin 1998 », Kernos 14 [2001] p. 231, no 299). A. Chaniotis s’accorde avec elles sur cette datation augustéenne (Chaniotis 2003a, p. 342). Cependant, M. Kantiréa rappelle que θεὸς Καίσαρ Σεβαστός peut « évoquer non seulement le premier empereur, mais aussi chaque prince régnant » et interprète le texte de Kéos comme une dédicace à Tibère ou, « plus probablement », à Claude. Il est certain que, dans l’ensemble de la documentation, l’expression theoi Sebastoi est surtout employée à partir du règne de Claude (Kantiréa 2007, p. 76), même si elle apparaît épisodiquement dès l’époque tibérienne.

117 Artemidoros [250] est prêtre de la déesse Augusta Iulia (ἱερεὺς θεᾶς Σεβαστῆς Ἰουλίας) et Ammia [247] prêtresse de Livie assimilée à Déméter (ἱέρεια θεᾶς Ἰουλίας νέας Δήμητρος). À Samos, Lollia [59], ἱέρεια τῆς ἀρχηγέτιδος Ἡρας καί θεᾶς Ἰουλίας Σεβαστῆς.

118 Lollia de Samos et Ammia d’Aphrodisias : supra. Claudia Metrodora de Chios [2] : ἱέρεια δ[ιὰ βίου τῆς Σεβαστ] ῆς θεᾶς Ἀφροδίτης Λιβίας. Antonia Tryphaina de Cyzique [86] : ἱέρεια Σεβαστῆς Νεικηφόρου. Au sein de l’association des Démétriastes d’Éphèse, Livie est également assimilée à Déméter (Servilia Secunda [116], ἱέρεια Σεβαστῆς Δήμητρος Καρπόφορου).

119 À Aphrodisias, Hermias [245] ; à Ilion, Philon [75]. Ils portent tous deux le titre de ἱερεὺς Ἀντωνίας. En dehors de la province d’Asie, Antonia a un grand-prêtre à Athènes (IG II2 3535). Sur la politique claudienne de mise en valeur d’Antonia, voir Hahn 1994, p. 118-129.

120 Iulia Apphias, ἱέρεια Σεβαστὴς Ἀγριππείνας à Tralles [399] ; Nicias Lucius [420], ἱερεὺς Σεβαστῆς Eὐβοσίας à Acmonia ; un anonyme de Mytilène [31], prêtre de Claude et d’Agrippine assimilée à Déméter Carpophoros Eueteria ([ἱερεὺς Τιβερίου Κλαυδίου Καίσαρος Σεβα]{σ}-τοῦ καὶ θεᾶς Καρποφόρου E]ὐετηρίας Σεβάστ[ας Ἀγριππείνας]) ; une anonyme de Paros [52], ἱέρεια [θεᾶς Ἀγριπ]πείνης Σ[εβ]αστῆς. Sur l’image d’Agrippine dans les provinces de l’Empire, voir Ginsburg 2006, particulièrement p. 55 à 105 (« Visualizing Agrippina »). L’auteur souligne notamment (p. 58) que les ateliers impériaux émettent des types représentants Claude sur l’avers et Agrippine sur le revers pour célébrer leur mariage, construction identique à celle des monnaies d’Auguste et de Livie ; dans le culte impérial également, Agrippine et Livie reçoivent des honneurs similaires, création de prêtrises et assimilations à des divinités civiques.

121 Eratophanès [315] : ἱερεὺς τοῦ θεοῦ Σεβαστοῦ καὶ ἀρχηγέτου τῆς πόλεως Διὸς Ἐλευθερίου (Cousin & Deschamps 1887, p. 306-8, no 1 l. 6-7). Doryleum [436 et 437] : IGR IV, 522 et Buckler 1935, p. 187 pour l’identification d’Auguste Zeus Patrôos sur l’inscription. Epaphras [126] : ἱερέα διὰ βίου θεοῦ Σεβαστο[ῦ] (I.Ephesos 803).

122 Cos : voir L. Nonius Aristodamus [9], prêtre de Tibère et de Claude ; Sardes : L. Iulius Libonianus [220].

123 Milet : I.Didyma 296 [170] ; Rémy 1989, p. 52. Kéramos : Claudius Iasicratès [329]. Érésos : Aurelius Styrax [24].

124 Grands-prêtres : M. Antonius Meleager [240] et Aristogenès [241], également prêtre d’Hygie, du Salut d’Auguste et d’Hélios. Prêtre de César : Chrysaor Geius [242].

125 Voir les notices no 6 à 15. Le premier grand-prêtre de Claude est un anonyme [7].

126 Il s’agit de Menandros [249], grand-prêtre de Claude et de Dionysos, puis de Claudius Paulinus [252], grand-prêtre. Il est difficile de situer Teimoclès [265], « grand-prêtre de l’empereur » (ἀρχιερεὺς τοῦ Aὐτοκράτορος) ; il s’agit probablement d’un empereur julio-claudien, mais sans doute pas d’Auguste, normalement nommé Sebastos sur les inscriptions. Si de nouvelles sources situaient Teimoclès sous Tibère ou Caligula, il faudrait avancer la date de fondation de la grande-prêtrise à Aphrodisias.

127 Éphèse : les grands-prêtres Asclas [112], Alexandros [113], un anonyme [114]. Pergame : Otacilia Faustina [94], prêtresse d’Athéna et Livie, et Cornelianus [95], prêtre de Claude. La grande-prêtrise existe depuis le règne de Tibère (A. Furius [93]).

128 Iulia Severa [418] ; Aurelius Polyneikès [423] ; Abas fils de Conon [44], ἰρατεύσαντα καὶ ἀγωνοθετήσαντα τᾶς νέας ἀλικίας τῶ οἴκω τῶν Σεβάστων καὶ τᾶς Θερμιάκας παναγύριος (IG XII 2, 224 l. 2-6). A Lampsaque, Dionysios, prêtre des Augustes, est également « stéphanéphore de toute la maison (des Augustes) » (τοῦ ἱερέως τῶν Σεβαστῶν καὶ στεφανηφόρου τοῦ σύμπαντος αὐτῶν οἴκου, I.Lampsakos 11), sur une base de statue de Livie ; voir Fournier 2006 sur l’importance de l’épouse d’Auguste dans l’oikos impériale à propos d’une inscription de Thasos mentionnant l’oikos de Livie.

129 Sur l’évolution du culte impérial sous les Flaviens, voir Scott 1936, essentiellement sur les cultes à Rome et en Occident. Pour les cultes des empereurs flaviens dans le monde grec, p. 33-34 (Vespasien), 61-62 (Titus), 96-98 (Domitien). Sur la réduction de nombre de bénéficiaires de sacerdoces à partir des Flaviens, voir Price 1984, p. 57-58.

130 Kibyra : Q. Veranius Philagrus [407], ἱερεὺς Καίσαρος Σεβαστοῦ sous Claude, puis Claudius Bias, ἀρχιερεὺς sous Domitien. Sardes : Q. Sulpicius Firmus [218], ἀρχιερεὺς τῶν Σεβαστῶν à l’époque flavienne. Aphrodisias : Adrastos [259], ἀρχ[ιερ]εὺς Oὐεσπ[ασιανο]ῦ Καίσαρος Σεβαστοῦ ; sous les Flaviens également, T. Flavius Myon [258], ἀρχιερεὺς ; Peritas Myon, fils d’Adrastos, ἱερεὺς θεοῦ Τίτου [260].

131 Termessos : IGR III, 441 ; Smyrne : RPC II, 1025.

132 Adrastos et Peritas, voir ci-dessus ; Exekestos de Bargylia [314], ἀρχιερεὺς τοῦ Aὐτοκράτορος Τίτου Καίσαρος Σεβαστοῦ, Oὐεσπασιανοῦ Σεβαστοῦ υἱοῦ. Une prêtrise de Domitien a été restituée dans une inscription de Lindos pour un anonyme [56] : ἱερατε[ύσαντα --- τοῦ]|Aὐτοκράτο[ρο]ς [Καίσαρος ---]|νοῦ (I.Lindos 454, l. 15-17), mais il peut s’agir également de Trajan ou d’Hadrien.

133 Voir par exemple les dossiers de Milet, Stratonicée ou Aphrodisias, très riches pour le IIe siècle.

134 T. Flavius Dameinus de Mélos [26], [ἱερ]εὺς ([Aὐτοκράτορος Νέρου]α Τραιανοῦ Καίσαρος Σεβαστοῦ [Γερμανικοῦ θεοῦ Νέρ]ουα υἱοῦ) ; Cn. Seius Capito de Cos [16], ἱερεὺς (Aὐτοκράτορος Καίσαρος Θεοῦ Νέρβα υἱὸς Νέρβα Τραιανοῦ Σεβαστοῦ Γερμανικοῦ Δακικοῦ).

135 Claudia Phèmia [101], ἱέρεια θεᾶς Φαυστείνης. Il s’agit probablement de Faustine Minor, à qui un temple est voué à Pergame (Price 1984, p. 253, no 22).

136 Il s’agit de trois anonymes, à Milet [175] ([ἱ]ερεὺς Ἁδριανοῦ), Ilion [76] (ἱέρεια (τοῦ θειοτά[του Aὐτοκράτορος Καίσαρος Ἁδριαν]οῦ Σεβαστοῦ) et Paros [53] (ἱερεὺς [θεοῦ Ἁδ]ρι[α]νοῦ Καίσαρο[ς]).

137 Weiss 1995.

138 Sur l’évolution du culte impérial sous les Sévères et au IIIe siècle, voir Turcan 1978.

139 Iasos : [324], [325]. Paros : [54] ; une autre possibilité est évoquée par les éditeurs des IG : les deux Augustes seraient Dioclétien et Maximin, les Césars Constance Chlore et Galère en 293 apr. J.-C. Mais le faible nombre de prêtres à cette date tardive oriente plutôt vers la première solution. À Pergame, L. Septimius Tryphon, ἀρχιερεὺς Μάρκου Aὐρηλίου Ἀντωνίνου Σεβαστοῦ τοῦ νέου Διονύσου διὰ βίου, est prêtre du synode des artistes et non de la cité de Pergame (CIG 6829 ; IGR IV, 463 ; Merkelbach 1985, p. 136-138).

140 Iulia Domna a au moins une grande-prêtresse en dehors de la province d’Asie, à Termessos (TAM III, 97).

141 La mention à Temenothyrai, en Phrygie, d’un « premier grand-prêtre de la patrie » (C. Arruntius Nicomachus [458], ἀρχιερεὺς πρώτος τῆς πατρίδος sous Philippe l’Arabe), peut signifier que la grande-prêtrise y a été créée très tardivement. Mais on ne peut exclure que « premier » ait une valeur honorifique, car Temenothyrai est une cité depuis l’époque flavienne et il serait étonnant qu’elle n’ait pas suivi plus tôt le modèle des autres cités de la province.

142 Harl 1987, p. 107.

143 Voir l’anonyme d’Hypapea [202], C. Iulius Ponticus de Cotiaeum [434] ou encore Flavius Aelius Priscus de Daldis [200].

144 Benoist 2006.

145 Voir par exemple Aurelia Dionysodora Matrona de Milet [183], Flavius Antonius Apollonius d’Aphrodisias [298], Titianos de Temenothyrai [460] et Aurelius Meneclès de Diocleia [435].

146 Flavius Zenon [308] ; sur le contexte, voir Roueché-Erim 1982, p. 102-3, no 1 et 2 (= Roueché, ALA 11 et 12 ; IAph2007 5.301 et 5.302) ; Roueché, ALA2004 II. 25-27 ; Squarciapino 1983, p. 84-85 et 1991, p. 126.

147 Voir les grands-prêtres Epitynchanos, Pios, Diogas et la grande-prêtresse Ispatalè à Akmonia [424 à 427] ; Mitchell 1993, vol. 2, p. 47 et n. 274 et 275 ; Merkelbach-Stauber 1999 ; Belayche 2011.

148 Lactance, De mort. pers. XXXVI : sacerdotes maximos per singulas ciuitates singulos ex primoribus fecit, qui et sacrificia per omnes deos suos cotidie facerent. Voir Belayche 2011.

149 Sur le culte municipal tardif en Afrique, Chastagnol & Duval 1974. Bowersock 1983, p. 177-178 note également que le culte impérial ne disparaît pas avec Constantin.

150 Selon M. Lehner (2004, p. 7), les concours du culte impérial se maintiennent à Éphèse jusqu’aux années 360.

151 Campanile 1993, p. 207 sur la possibilité d’une rencontre entre Octave et les dignitaires du koinon à Samos en 31/30 ou 30/29 ; 1997, p. 243-244 ; 2006, p. 523-584 ; 2007 avec la bibliographie p. 129, n. 1.

152 Kantiréa 2007, p. 77 pour la Béotie et p. 82 pour l’ensemble de l’Achaïe après la proclamation de la liberté des cités par Néron en 67 ; pour l’évolution des koina grecs et leur rôle dans l’organisation du culte impérial, p. 190-193 : ce n’est que sous Caligula et Claude que la ligue des Achéens s’identifie à la province et institue un grand-prêtre du culte impérial.

153 Voir Hermann-Malay 2007, p. 58 pour le premier grand-prêtre connu, Euclès de Magnésie du Méandre (ἐπὶ ἀρχιερέως Θεᾶς Ῥώμης καὶ Aὐτοκράτορος Καίσαρος Θεοῦ υἱοῦ Σεβαστοῦ Eὐκλήους τοῦ Aἰσχρίωνος Μάγνητος ἀπὸ Μαιάνδρου) ; Campanile 2006, p. 525, no 199.

154 Alabanda : M. Antonius Meleager [240], ἀρχιερεὺς τῆς Ῥώμης καὶ τοῦ Σεβαστοῦ Καίσαρος. Nysa [341] : Heracleidès, ἱερεὺς Ῥώμης καὶ Αὐτοκράτορος Καίσαρος Σεβαστοῦ. À Pergame, le culte civique est assuré à cette époque par un prêtre et non un grand-prêtre, également chargé du culte de Rome, comme dans le culte provincial (M. Tullius Cratippus [91], [ἱερεὺς διὰ] γένους θεᾶς Ῥώ[μης καὶ θε]οῦ Σεβαστοῦ). Il en est de même à Philadelphie (Menophilos [208], ἱερεὺς τῆς Ῥώμης καὶ τ[οῦ Σεβαστοῦ]).

155 Campanile 1993. Voir par exemple M. Antonius Lepidas de Thyatire, fils du grand-prêtre civique M. Antonius Attalus Lepidas, dans une inscription de Sardes (Sardis VII 1, 8 l. 99-102) : τοῦ ἀρχιερέως καὶ ἀγωνοθέτου διὰ βίου τῶν μεγάλων Σεβαστῶν Καισαρήων θεᾶς Ῥώμης καὶ Aὐτοκράτορος Καίσαρος θεοῦ υἱοῦ Σεβαστοῦ, ἀρχιερέως μεγίστου καὶ πατρὸς τῆς πατρίδος καὶ τοῦ σύνπαντος τῶν ἀνθρώπων γένους.

156 Mytilène : C. Claudius Diaphenès [29], ἀρχιερεὺς διὰ βίω Θεᾶς Ῥώμας καὶ τῶ Σεβάστω Δίος Καίσαρος Ὀλυμπίω πάτρος τᾶς πάτριδος. Kymè : Polemon [74], ἱερεὺς τᾶς Ῥώμας καὶ Aὐτοκράτορος Καίσαρος θεῶ υἱῶ θεῶ Σεβαστῶ ἀρχιερέος μεγίστου καὶ πατρὸς τᾶς πατρίδος. Auguste porte encore ces titres sous Néron à Doryleum (IGR IV, 522).

157 Voir C. Iulius Epicratès de Milet [162] et C. Iulius Hybreas [332] de Mylasa.

158 Sur cette question, voir Frija 2010a, dont les conclusions sont résumées ici.

159 Müller 2000, p. 526-537 pour l’archiereus séleucide, p. 537-540 pour l’archiereus lagide.

160 C’est d’ailleurs le terme employé pour l’Égypte, Jérusalem, Rome et, semble-t-il, partout où existe une hiérarchie religieuse. Voir sur ce point Müller 2000, p. 540-541.

161 Müller 2000, p. 541 ; Müller-Wörrle 2002 ; Virgilio 2003, p. 106-109 ; Hamon 2004, p. 182-185.

162 Diodoros Pasparos, ἀρχιερεὺς καὶ διὰ γένους ἱερεὺς τοῦ Διὸς τοῦ μεγίστου (IGR IV, 1682 l. 2-3, entre 85 et 73 selon A. Chankowski [1998]). Sur ce personnage, voir aussi C. P. Jones 1974 ; Gauthier 1985, p. 60-63 ; Virgilio 1994, p. 84 et 2003, p. 198-199 ; Halfmann 2004, p. 30-31 ; Musti 1998, réfuté par C. P. Jones 2004. La question de la grande-prêtrise est posée par D. Kienast (1970, col. 226-227), qui envisage, avec prudence, que Diodoros ait été grand-prêtre du culte des Attalides. Sa proposition est reprise par W. Radt (1986, p. 114), mais rejetée par H. Müller (2000, p. 541) et P. Herrmann (2002, p. 238 n. 65). Mithridate fils de Menodotos, ἀρχιερεὺς καὶ διὰ γένους ἱερεὺς τοῦ Διὸς τοῦ μεγίστου (IGR IV, 1682, l. 2-3). Pour C. Habicht (Alt.v.Perg. VIII 3 p. 132-133), il a existé à Pergame des grands-prêtres de l’ensemble des cultes de la cité ; c’est ce que semble également penser P. Herrmann (2002, p. 238 n. 65).

163 A. Spawforth (1997, p. 185) explique également la diffusion du titre de grand-prêtre en Achaïe par le prestige qu’il confère aux prêtres. Cependant, l’auteur en déduit de façon un peu arbitraire, me semble-t-il, que l’usage du titre de grand-prêtre n’était pas lié à l’origine au prestige du culte lui-même (« At first, however, the chief aim of this “title inflation” was to honor the priest, not the cult »). Si le titre de grand-prêtre a une origine provinciale, il permet bien, au départ, de souligner l’importance du culte impérial.

164 Campanile 1998.

165 Campanile 1993, p. 209-211 sur la transformation du grand-prêtre d’Auguste en grand-prêtre d’Asie après la mort de celui-ci. Dans un seul cas, il est possible que le titre du prêtre provincial intègre les destinataires du temple de Smyrne ; voir supra à propos de L. Cusinius d’Éphèse.

166 On a longuement discuté du rapport entre l’asarquie et la grande-prêtrise : s’agit-il de deux fonctions distinctes, ou de deux titres utilisés pour la même fonction ? Il semble aujourd’hui prouvé que les deux titres désignent un même personnage, président du koinon d’Asie et, en même temps, responsable du culte impérial provincial. Dans une bibliographie abondante, voir le bilan historiographique récent de F. Kirbihler (2008, p. 111-117). Contra S. Friesen (1993, p. 92-113 et 1999a et b) et R. Kearsley (1986, 1990), plusieurs auteurs ont démontré cette équivalence dans les années 80 et 90. Dans une littérature très riche, voir particulièrement Herz 1992, Campanile 1994, p. 18-22 et 2006, Engelmann 2000, Weiss 2002 et Carter 2004.

167 Parmi de nombreux exemples, voir I.Tralleis 258 (ἀρχιερατεύοντος καὶ ἀγωνοθετοῦντος τὸ β᾽ Γ(αίου) Ἰου(λίου) Φιλίππου, ὑοῦ Bουλῆς, ἀρχιερέως Ἀσίας) ; IAph2007 12.533 : Aἰλίαν Λαιβίλλαν, Ἀσίας ἀρχιέρειαν καὶ κοσμήτειραν τῆς Ἐφεσίας Ἀρτέμιδος καὶ ἀρχιέρειαν τῆς λαμπροτάτης Ἀφροδισιέων πόλεως et des formules similaires à Philadelphie (TAM V 3, 1483) ; IAph2007 5.10 : ἔγγονον Ἀσίας ἀρχιερέων καὶ ἀρχιερέων (idem : IAph2007 12.1020) ; TAM V 2, 950 l. 2-6 : τὸν ἀρχιερέα τῆς Ἀσίας ναῶν τῶν ἐν Περγάμωι καὶ ἀρχιερέα κατὰ τὸν αὐτὸν καιρὸν τῆς πατρίδος ; LBW 885, ἀρχιερέα Ἀσίας ναῶν τῶν ἐν Περγάμῳ κὲ τῆς πατρίδος τὸ γ᾽. De ce point de vue, le titre d’asiarque est plus économique, voir par exemple TAM V 2, 966 l. 6-7 : ἀσιάρχην καὶ ἀρχιερέα διὰ βίου ou encore I.Kibyra 63 l. 10-11 : ἀσιάρχου δὶς καὶ ἀρχιερέως δὶς ὑὸν.

168 Milet VI 3, 1142 l. 3-4 : συνγενίδα σImage[νκλη]τικῶν καὶ ἀ[σιαρ]χῶν Ἀσίας καὶ ἀ[ρχιερ]ειῶν. Stectorium : Aurelius Demetrius [452], ἀσιάρχ(ης) κ(ὲ) τῆς πατρίδος, BMC Phrygia 386, no 18 ; Ramsay 1941, p. 260, no 255.

169 I.Blaundos 23 [199] : [Φλ(άβιον) ?] ẠὐImage(ήλιον) Eἶλον ὑπ[ατικῶ]ν καὶ συνκλητ[ικῶν] συνγενῆ καὶ Image[ρχιερ]έων τῆς Ἀσίας [ἔκγ]ονον καὶ ἀπ[όγον]ον, μητρὸς Image[ρχιερ]είας, κτλ.

170 IAph2007 12.1020 [285]. La hiérarchie entre les fonctions civique et provinciale en matière de prestige social apparaît clairement dans une inscription d’Éphèse du milieu du IIIe siècle : Aὐρουνκήιον Μιθριδάτην, πατέρα ἱεροκήρυκος, πατρὸς μόνου γραμματέως καὶ θείου καὶ πάππου μόνων γραμματέων, τρὶς ἀρχιερείας ἔκγονον καὶ ἀδελφιδοῦν ἀσιάρχου (I.Ephesos 4336 l. 1-6) : Arrunceius Mithridatès se réclame d’une ascendance directe avec une femme trois fois grande-prêtresse (civique), mais il met également en avant une parenté beaucoup plus éloignée avec un asiarque.

171 G. Petzl, éditeur du corpus de Smyrne, assimile tous les ἀρχιερεῖς à des grands-prêtres provinciaux, en lien avec la triple néocorie de la cité. Mais dans I.Smyrna 697, on trouve à la fois un asiarque (Chersiphron, l. 7) et un grand-prêtre (Sextos, l. 45) : il n’y aucune raison de ne pas distinguer ces deux fonctions. Sextos est un grand-prêtre local, et Chersiphron le grand-prêtre de la province. Pour P. Scherrer (1997, p. 107) également, le grand-prêtre provincial est chargé du culte local dans les cités néocores. À propos de la Bithynie, H.-L. Fernoux (2004, p. 349) lie tous les grands-prêtres à des koina ; les grandes-prêtrises civiques se sont pourtant répandues dans l’ensemble de l’Asie Mineure.

172 I. Didyma 148, l. 1-8 : [Αὐτοκράτορα Γάϊον Κ]Imageαρα ΓερμανικὸImage [Γερμανικοῦ υἱ]ὸν θεὸν Σεβαστὸν vacat νεοImage ọἱ πρώτως νεοποιήσαντες αὐτοῦ ἐπὶ ἀρχιερέως Γναίου Οὐεργιλίου Καπίτωνος τοῦ μὲν ἐν Μειλήτωι ναοῦ Γαΐου Καίσαρος τὸ πρῶτον, τῆς δὲ Ἀσίας τὸ τρίτον Imageαὶ Τιβερίου Ἰουλίου Δημητρίου νομοθέτου υἱοῦ Μηνογένους ἀρχιερέως τὸ δεύτερον καὶ νεωκόρου τοῦ ἐν Μειλήτωι ναοῦ [164].

173 Comparer par exemple I.Ephesos 980, dans la première moitié du IIe siècle, où les grandes-prêtrises font partie des fonctions civiques exercées dans la famille ([Κ]λαυδίαν Κρατεία[ν Oὐηριανὴν συ]νκλητικήν, τὴν πρύ[τανιν καὶ] γυμνασίαρχον [πάν]των τῶν γυμν[ασίων] [---] σεμνῶς [---], [ἱερῆν καὶ κοσ]μήτειραν τ[ῆς ἁγιωτάτης Ἀρ]τέμιδος, ἱε[ρατεύ]σασαν ἀξίως [καὶ σεμνῶς, θυγ]ατέρα πρὸς [μὲν] πατρὸς Κλ(αυδίου) Μητροβίου Oὐη[ρ]ιανοῦ, ὑοῦ [Κλ. Μη]τροβίου καὶ Κλαυδίας Κρατείας ἀ[ρχι]ερέων, [πρὸς δ]ὲ μητ[ρ]ὸς Oὐλπίας Δημοκρατείας κοσμη[τείρη]ς, ἐγγόνην Ἰουλίας Δαμιανῆς Πώλλης [ἱερῆς κ]αὶ κοσμητείρης καὶ πρυτάνεως, [προεγ]γόνην Φλ. Πώλλης ἱερῆς καὶ κοσ[μητεί]ρης, ἀπογόνην δὲ Ἰουλ. Πώλλης [ἱερῆς κ]αὶ κοσμητείρης καὶ ἀρχιερείας [καὶ πρυτά]νεως καὶ Μινδίας Ποτεν[τίλλης ἀ]ρχιερείας καὶ κοσμητείρης, [ἀνάγουσα]ν τὸ γένος ἐκ τῶν ἱερειῶν [καὶ κοσμη] τειρῶν) et I.Ephesos 1017, sous Trajan (ἐπὶ πρυτάνεως Οὐηδίας Πο[πλίου] θυγατρὸς Μαρκίας ἱερῆς καὶ ἀ[ρχιερεί]ας τῆς Ἀσίας), ou encore I.Ephesos 3057, dans la première moitié du IIe siècle (Αὐρ(ήλιον) Ἀθήναιον ἀρχιερέα Ἀσίας καὶ νεωκόρον τοῦ Σεβαστοῦ).

174 Alt.v.Hierapolis 41, l. 3-17 : Τιβ(έριον) Κ[λ(αύδιον) Ζω]τικὸν [Bοᾶ] τὸν (π)ρῶ[τον] στρατηγ[ὸν] καὶ φιλό[τει]μον ἀγω[νο]θέτην καὶ [γρα]ματέα να[ῶν] τῶν ἐν Ἀσί[ᾳ] καὶ πρεσβε[υ]τὴν ἔνδοξο[ν] καὶ ἀρχιερέα, εὐεργέτην τῆς πατρίδος [443].

175 TAM V 2, 950 [236].

176 Il faut d’autant moins faire d’un grand-prêtre un grand-prêtre provincial lorsque la cité n’est pas encore devenue néocore. Ainsi, dans I.Ephesos 1687 (fragment h ; Engelmann, Knibbe & Iplikçioglu 1989, p. 198, no 37), les éditeurs voient un prêtre provincial (« ein kaiserlicher Erzpriester der Provinz ») dans la formule suivante : ὁ τε ἀρχιερεὺς τοῦ Σεβαστοῦ Τιβερίου Καίσαρος καὶ γραμματέω[ς τοῦ δήμου] [114]. Si γραμματέως doit probablement être corrigé en γραμματεὺς, il n’y a aucune raison de faire de ce personnage un grand-prêtre provincial : le temple provincial de Tibère a été attribué à Smyrne et non à Éphèse. Cependant, quelques textes sont ambigus et il n’est pas toujours possible de choisir entre grande-prêtrise civique et grande-prêtrise provinciale ; voir infra dans le chapitre ii pour ces cas incertains.

177 Voir la liste établie par F. Kirbihler (2008, p. 120-133).

178 La plus ancienne grande-prêtresse d’Asie connue est Iulianè, également prêtresse civique d’Agrippine à Éphèse [142] (I.Magnesia 158). Sur ce personnage, voir Campanile 1994, p. 22-23 et 34, Van Bremen 1996, p. 118-119 et Herz 1992 pour l’effet de la divinisation de Drusilla sur le culte du koinon d’Asie et l’apparition des grandes-prêtresses, de même qu’il existe partout ailleurs des flaminiques. Voir également la carte 4 en annexe.

179 Iulia Severa [418].

180 [349] ; les autres grandes-prêtresses ayant probablement vécu dans le courant du Ier siècle sont Stratonikeia de Pergame [96], Attalis Apphion [251] et Apphia [263] d’Aphrodisias, et Chotis [354] de Stratonicée.

181 Voir par exemple Lollia de Samos [59], prêtresse d’Héra et de Livie sous Claude, et Iulia Apphia [399], prêtresse d’Agrippine à Tralles sous Claude ou Néron.

182 Claudia Ammion [226] : τ[ὴ]ν ἱέρειαν τῶν Σεβαστῶν καὶ ἀρχιέρειαν τῆς πόλεως [δ]ιὰ βίου (TAM V 2, 972). Grande-prêtresse à Thyatire : voir par exemple Flavia Tatia dans la première moitié du IIe siècle [231].

183 Cyzique : Antonia Tryphaina [86]. Pergame : Otacilia Faustina [94]. Voir également Iulianè, prêtresse d’Agrippine Maior à Magnésie [142].

184 Euromos : Protomachos et Asclepiadès [316 et 317], prêtres de la « Kalliteknia » d’Auguste, c’est-à-dire de Julie ; Aphrodisias : Artemidoros, prêtre de Livie sous Claude [250].

185 Au IIe siècle, le culte d’Hadrien à Ilion est également assuré par une prêtresse [76] (I.Ilion 94).

186 Sur le koinon d’Ionie, attesté essentiellement à l’époque romaine, voir en dernier lieu Herrmann 2002. A. Momigliano avait souligné dès 1934 l’ancienneté de la ligue et de la fonction de « roi d’Ionie », même si la plupart des attestations de l’activité du koinon sont d’époque impériale.

187 Voir les Milésiens Minnion [165], Claudius Menophilus [166], T. Flavius Dionysodorus [172] et M. Ulpius Flavianus Damas [173] ; le Sardien L. Iulius Libonianus [220].

188 Activité de Potamon dans le koinon de Lesbos : IG XII Suppl. 3, 7 [28]. Sur ce koinon, voir Robert 1960a, p. 310 et suiv. ; Labarre 1994 et id. 1996, p. 113-114 et 138-141 ; Roddaz 2005, p. 407-408.

189 L’image de Livie a une importance particulière au début du règne du Claude, car elle instaure un lien entre le nouveau prince et Auguste ; sur ce point, voir Ginsburg 2006, p. 64-65.

190 Prêtrises d’Aristoclès Molossos et d’Ammia : IAph2007 12.1002 [246, 247]. Décret pour Artemidoros : IAph2007 12.803 [250]. La carrière d’Aristoclès Molossos a été située par J. Reynolds à l’époque claudienne, du fait de l’emploi de la formule theoi Sebastoi (Reynolds 1991, p. 16).

191 Voir Fournier 2006, p. 503 ; Hahn 1994, p. 40 ; Ginsburg 2006, p. 65.

192 Kantiréa 2007, p. 76 ; pour Athènes, une liste des membres de la famille impériale ayant reçu des honneurs cultuels en regard de la liste des divi officiels romains dans Lozano 2007, p. 142-143 – l’auteur fait également remarquer que l’expression theoi sebastoi peut inclure des membres de la famille impériale qui n’ont pas reçu le titre d’Augustus/Augusta.

193 Dans les titulatures des sacerdoces qui lui sont voués, Tibère n’est jamais qualifié de theos ; en revanche, même si ce n’est pas aussi fréquent que pour d’autres empereurs comme Claude ou Néron, il l’est sur certaines dédicaces, par exemple une statue érigée à Sardes à l’époque claudienne : Τιβέριον Καίσαρα θεὸν Σεβαστὸν τὸν Aὐτοκράτορα τὸν Τιβερίου Κλαυδίου Γερμανικοῦ Καίσαρος Σεβαστοῦ τοῦ Aὐτοκράτορος θεῖον κτλ. (Yegül 1986, p. 169, no 1 = SEG XXXVI [1986] 1092, l. 1-9).

194 Claudia Phèmia [101], ἱέρεια θεᾶς Φαυστείνης (I.Pergamon 523) ; à Pergame, un temple a sans doute également été consacré à Faustine : [Θεᾶι Φαυστίνηι θεοῦ Ἀντωνίνο]υ Σεβαστοῦ θυγατρὶ τὸν ναὸν ὁ δῆμος κ[αθιέρωσεν]… (I.Pergamon 298). La restitution est justifée par Fränkel par l’existence d’une prêtrise de Faustine dans la cité.

195 Kienast 1990, p. 141-142 ; Raepset-Charlier 1987, p. 63. Une grande-prêtresse de Faustine à Iotape : ἀρχιερασαμένη θεᾶς Σεβαστῆς Φαυστείνης (Bean & Mitford 1962-63, p. 25, no 29 l. 21-22).

196 Voir par exemple une dédicace aux theoi Sebastoi Hadrien et Sabine à Mytilène (IG XII 2, 200) ; Sabine est honorée comme nouvelle Héra à Thasos (IG XII, Suppl 440) et Métropolis d’Ionie (I.Ephesos 3411). Hahn, p. 274-301, particulièrement p. 286-288 (synthèse des sources sur Sabine) et p. 290-291 (honneurs cultuels). L’auteur note p. 286 : « Seit Livia findet sich für keine Frau des kaiserlichen Hauses eine derartige Fülle und Vielfalt an Ehrenbezeichnungen. »

197 Kettenhofen 1979, p. 106 et 115-120 ; Raepsaet-Charlier 1987, no 436 ; une grande-prêtresse à Termessos (TAM III 97, l. 2-5 : ἀρχιέρειαν τῆς Σεβαστῆς Ἰουλίας Δόμνης, μητρὸς κάστρων).

198 Voir par exemple IG II2 2059, 2065, 2067, 2068 (Athènes) ; IG IV, 1554 (Corinthe).

© Presses universitaires de Rennes, 2012

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