Conclusion générale
p. 367-376
Texte intégral
1Les pérégrinations de Saint-Philibert ont eu une importance fondamentale dans l’histoire des moines et dans la genèse de leur réseau monastique. Provoqués par les incursions normandes mais aussi bretonnes, ces déplacements s’inscrivent dans une dynamique générale et présentent aussi des particularités. Dans le Val de Loire, la fuite des moines paraît le plus souvent d’une courte durée et se solde par un retour au monastère d’origine, même si les refuges sont parfois lointains1. Les établissements fondés dans le comté d’Herbauge font toutefois exception : l’occupation de Nantes par les Normands, au début du Xe siècle, et l’intégration d’une partie du comté dans le royaume de Bretagne justifient un abandon parfois long. Néanmoins, ces communautés monastiques, une fois restaurées, ne s’établissent qu’aux marges du Nantais, en Poitou ou en Anjou2.
2L’exil des moines de Saint-Philibert se caractérise par une longue durée de l’exode et une installation définitive dans une région éloignée de leur monastère d’origine. Les incursions normandes et bretonnes constituent assurément la cause majeure de ces déplacements ; pourtant, d’autres motivations s’ajoutent parfois à cette raison première. Ainsi, l’installation à Deas, en 836, marque le passage d’un monastère insulaire, de tradition antique, à un autre plus rural et domanial, ce qui n’est sans doute pas fortuit. Le diplôme de Charles le Chauve, de mars 875, atteste que l’établissement des moines à Tournus est un choix définitif. Cette importante décision est sans doute liée aux avantages que présente alors le sud de la Bourgogne, situé aux portes des régions méridionales, récemment acquises par Charles le Chauve. L’installation des moines concorde avec le renouvellement de l’aristocratie à la tête des comtés méridionaux. Si l’on a parfois considéré ce parcours comme représentatif de l’exode monastique, il apparaît plutôt comme atypique. Ces « quarante années dans le désert », parce qu’elles constituent une épreuve et doivent être considérées comme une situation « extraordinaire », vont contribuer à forger une identité à ce groupe monastique et à l’impliquer davantage dans le monde.
3En l’absence de résidence fixe, le culte des reliques apparaît comme un facteur essentiel de cohésion et d’identité du groupe monastique. Pendant l’errance, l’espace monastique est recréé sur le lieu où se trouvent les reliques de Philibert. Le saint (par l’intermédiaire de ses reliques) et les moines sont liés par une protection réciproque : le saint est le défenseur et le patron de la communauté qui le vénère et veille sur ses reliques3. Le développement du monastère de Deas, rapidement interrompu, est d’abord suscité par l’essor du culte de Philibert, que traduisent à la fois l’ampleur du chantier de reconstruction de l’abbatiale et l’élaboration des récits hagiographiques, par Ermentaire. En tant qu’abbé fondateur du groupe monastique, Philibert constitue un modèle de sainteté pour les moines. La recomposition de sa Vita, avant 840, vise à affirmer la récente installation des moines à Deas, mais aussi à présenter le saint comme un exemple à imiter4. Le récit évoque également la cohésion et l’identité du groupe monastique d’origine, en rappelant l’existence de coutumes propres aux monastères fondés par le saint abbé.
4Le pouvoir identitaire de Philibert justifie sans doute en partie la place qu’occupe l’abbé au sein du groupe monastique. La personnalité des abbés, issus de l’aristocratie, joue un rôle fondamental dans la structuration du monastère5. Au cours du IXe siècle, trois grandes figures d’abbés se succèdent à la tête de l’établissement. Arnulf, proche de Benoît d’Aniane, achève la réforme d’Herio entreprise par Aton, évêque de Saintes. Son implication dans ce mouvement place le monastère d’Herio dans une position privilégiée, celle des établissements protégés par l’empereur Louis le Pieux. L’investissement politique d’Arnulf l’amène à se lier avec d’autres grands abbés, comme Hilduin de Saint-Denis, ou Adalhard de Corbie, exilé pendant sept ans, à Herio6. Paradoxalement, même si certains de ces abbés paraissent en conflit avec les idées de la réforme monastique, ces relations sont sans doute à l’origine d’un réseau de fraternité entre Saint-Denis, Corbie et Saint-Philibert, qui ne semble s’interrompre qu’après l’abbatiat d’Hilbod7. L’œuvre d’Arnulf se manifeste par la fondation d’un nouveau monastère à Deas, contemporaine de celle de Corvey par Adalhard. Cette réalisation exprime peut-être l’intention de constituer un monastère en accord avec les prescriptions de la réforme, au-delà de l’établissement d’un refuge continental pour les moines d’Herio. L’abbé Hilbod, poursuit en quelque sorte l’œuvre de son prédécesseur. Son abbatiat est surtout marqué par le transfert des reliques de Philibert et des moines à Deas, en juin 836. Hilbod, comme Arnulf, est proche de Louis le Pieux et le soutient pendant la crise de 8308. Il agit aussi en abbé politique et gestionnaire, obtenant domaines et refuges auprès de Charles le Chauve, lorsque les incursions normandes et bretonnes forcent les moines à quitter Deas. Geilon, le troisième, mène les moines jusqu’à Tournus. Son abbatiat se caractérise surtout par son investissement dans le milieu politique au service du monastère. L’abbé se préoccupe également de la gestion du patrimoine monastique, en recevant les dons et en obtenant des privilèges. Ces deux aspects sont d’ailleurs intimement liés : les relations de Geilon avec une partie de la haute aristocratie – impliquant sa propre parentèle – et avec le souverain lui permettent d’obtenir des biens dans différents regna, en Aquitaine, en Lotharingie, en Bourgogne et en Provence. C’est enfin à cet abbé que revient la décision d’une installation définitive en Bourgogne, un choix qui n’est peut-être pas étranger aux ambitions de l’abbé, ensuite promu évêque de Langres. Pendant toute la durée des pérégrinations et jusqu’au début des années 880, le rôle des abbés dans le maintien et le développement du monastère est essentiel. La crise que connaît l’établissement, au cours de la première moitié du Xe siècle, après l’abbatiat de Geilon, l’illustre bien : cet affaiblissement se justifie en partie par l’absence de forte personnalité à la tête du monastère pendant cette période. Ce dernier joue un rôle structurant non négligeable au sein du groupe monastique.
5L’intégration des monastères dans l’ordo imperii à l’époque carolingienne implique des relations étroites avec les souverains et la haute aristocratie, ayant comme corollaire l’investissement politique des abbés9. Ces relations étroites se traduisent par la concession d’importants privilèges de la part des souverains (immunité, droit d’élire librement l’abbé, exemption de tonlieux). En échange, les moines doivent prier pour la familia de l’empereur et la stabilité de son règne10. Ces liens privilégiés se traduisent par l’intervention de Louis le Pieux, puis de Charles le Chauve, en faveur des moines pendant cette période d’instabilité mais aussi de certains membres de la haute aristocratie. Plusieurs indices suggèrent l’appartenance de ces grands à une même parentèle symbolique. En Aquitaine, vers 835, le comte Renaud d’Herbauge défend le castrum précoce d’Herio contre les Normands. Son parent, Vivien, comte de Tours, donne aux moines le monasteriolum de Cunault. Les domaines poitevins, concédés par Charles le Chauve, appartiennent à l’ancien bénéfice d’Otbertus, parent de Rannoux, comte de Poitou, lequel a également des relations de parenté avec la descendance de Renaud. Les fils de Rannoux ont des accointances avec Geilon : ensemble, ils servent au palais de Louis le Bègue, roi d’Aquitaine, à la fin des années 860. Adalgarius, notaire puis évêque d’Autun, appartient sans doute au même réseau. D’origine aquitaine, il semble avoir des relations avec le milieu auvergnat mais aussi avec l’aristocratie lotharingienne, en particulier avec le comte Boson. Un fois élu abbé de Saint-Philibert, Geilon joue de ses rapports avec l’aristocratie et obtient des biens en Auvergne, en Lotharingie et en Bourgogne. Lors de la crise de succession qui s’ouvre après la mort de Louis le Bègue, en avril 879, Geilon soutient Boson et assiste à son élection à Mantaille. C’est dans ce contexte que le monastère de Saint-Philibert s’implante dans la vallée du Rhône, en Viennois et en Tricastin.
6L’étude de la genèse d’un domaine monastique ne peut s’entreprendre sans tenir compte des relations tissées entre les moines et l’aristocratie. Les donations effectuées pro remedia animae au monastère s’envisagent assurément dans une perspective eschatologique, les moines constituant les intercesseurs entre l’ici-bas et l’au-delà, d’où l’essor considérable du culte des morts11. Les images et les inscriptions figurant sur le flabellum liturgique que la communauté acquiert à cette période offre un ensemble saisissant pour témoigner de ce phénomène. Le soutien apporté par les souverains et l’aristocratie contribue incontestablement au maintien de la vie monastique pendant les pérégrinations. La mise en évidence de ce réseau aristocratique, qui évolue au cours du IXe siècle, permet de mieux comprendre le parcours des moines. Cette implantation révèle une probable interaction entre leurs déplacements et une certaine mobilité de l’aristocratie dans la société carolingienne. La dispersion des domaines de l’aristocratie dans plusieurs regna de l’Empire (ou du royaume de Charles le Chauve, entre 840 et 875) apparaît comme un aspect caractéristique de l’époque carolingienne12. L’expansion territoriale des domaines des moines de Saint-Philibert n’aurait sans doute pas été aussi importante à une période postérieure. De même, la relative mobilité de la société carolingienne – participant à l’unification de l’Empire – a sans doute contribué, dans une certaine mesure, à une adaptation des moines à la vie itinérante.
7Pendant les pérégrinations, les relations avec les évêques demeurent mal connues et se limitent à la demande faite par l’abbé Hilbod à l’évêque de Poitiers, pour transférer les reliques de Philibert à Deas13. Depuis le milieu du VIIIe siècle, la soumission des monastères à l’episcopi potestas s’est affirmée14. On s’étonne donc que les sources ne mentionnent rien à ce sujet, les déplacements des moines s’effectuant parfois en dehors des limites de leur diocèse d’origine. Il n’est pas impossible que l’instabilité, provoquée par les incursions, ait généré de facto une certaine liberté des moines par rapport au pouvoir de l’évêque. L’évocation des relations avec le milieu épiscopal dans les sources concorde avec le retour à la stabilitas des moines en 875. L’installation à Tournus est suivie par l’octroi d’un acte du pape Jean VIII qui vise à limiter les éventuels abus de pouvoir de l’évêque sur les biens du monastère15.
8L’exode a incité les moines à mener une politique d’expansion territoriale, sans doute nécessaire à la survie du groupe monastique16. En effet, les domaines devaient pouvoir suffire à l’approvisionnement des moines ce qui ne semble pas toujours avoir été le cas. Ces difficultés justifient d’ailleurs peut-être la division momentanée du groupe monastique, notamment après 845. Au terme de leur parcours, les moines possèdent théoriquement des biens dans la vallée de la Loire, en Poitou, en Lotharingie et en Bourgogne. Dans le dernier tiers du IXe siècle, ils acquièrent des dépendances dans la vallée du Rhône. L’examen du dossier diplomatique relatif à l’Auvergne ne permet pas de conclure précisément sur la date d’obtention des biens dans cette région qui se place néanmoins pendant la même période. À l’exception de la Lotharingie, le monastère conserve par la suite des dépendances dans toutes ces régions. Les acquisitions du IXe siècle présentent deux caractéristiques communes. Elles correspondent à des biens d’origine fiscale et concernent souvent d’anciennes fondations monastiques, utilisées comme refuge par les moines. Ainsi, ces derniers participent à la restauration de ces établissements modestes et bénéficient parfois du prestige des reliques d’un saint local, ce qui contribue sans doute à leur intégration dans de nouvelles provinces17. L’étude archéologique de plusieurs de ces monastères montre bien la complexité de l’intégration d’édifices antérieurs, témoignant peut-être aussi de la volonté de s’inscrire dans la mémoire d’un lieu. Dès leur installation à Tournus, les moines se préoccupent de la gestion de leur ancien patrimoine. Le diplôme de Charles le Chauve, de mars 875, marque ainsi une première étape dans la structuration du réseau monastique. Tournus est institué comme chef-lieu d’un groupe de cellae et de monasteria, répartis en Aquitaine et en Bourgogne. Bien que l’ensemble des biens soit revendiqué dans l’acte, il reste difficile d’estimer le nombre de dépendances réellement occupées par les moines à cette période. On notera surtout l’effort d’organisation qu’atteste le diplôme de 875. Par ailleurs, le dispositif de cet acte confirme les possessions en faveur de l’abbé et de la congregatio des moines. D’après la Règle de saint Benoît, la congregatio se définit comme un groupe social, celui des moines vivant dans un monastère unique, sous la direction d’un abbé18. Plusieurs observations permettent de penser que ce terme recouvre alors une réalité plus riche. L’absence de résidence fixe pendant une quarantaine d’années fournit une occasion exceptionnelle pour examiner le vocabulaire employé dans les actes pour désigner le monastère. Deux termes sont privilégiés : monasterium et congregatio. Le premier renvoie à une perception spatiale de l’établissement : il est employé pour rappeler le passé et s’applique à un lieu précis, à savoir Herio ou Deas exclusivement. Celui de congregatio, plus fréquemment utilisé, figure surtout dans le dispositif des actes ; il répond à une perception sociale du monastère et définit les moines regroupés autour de l’abbé. Son association avec le nom du saint, mentionnées dès 845 – congregatio sancti Filiberti –, atteste du pouvoir identitaire des reliques. Or, pendant l’exode, et notamment après 845, il est peu probable que les moines aient toujours été réunis : Ermentaire rapporte d’ailleurs les difficultés à maintenir la cohésion du groupe. Les déplacements, comme la division du groupe à certaines périodes, ont peut-être contribué à modifier le sens du terme congregatio, désignant les moines dirigés par un abbé unique et vénérant le même saint, mais dispersés dans des lieux différents. Cette idée d’appartenance à un même groupe apparaît déjà dans la Vita sancti Filiberti, recomposée par Ermentaire. Ce regroupement d’établissements autour de la personne du fondateur rappelle l’œuvre de Colomban dont l’héritage est souligné dans la formation de Philibert dans la Vita. Le terme congregatio pourrait donc aussi s’appliquer à un groupe social plus complexe que ne le laisse paraître la Règle bénédictine, ce qui invite à réviser le sens de ce concept, fréquemment utilisé dans les actes diplomatiques du IXe siècle pour d’autres monastères. La vision qui consiste à distinguer une congregatio du haut Moyen Âge, synonyme d’une « communauté monastique indépendante », d’une congregatio se définissant comme « un organisme composite » à partir du XIe siècle doit être nuancée. Elle renvoie à une image cloisonnée du monachisme carolingien, excluant presque l’existence de groupement de monastères, même si les relations entre les établissements indépendants se manifestent par d’importants réseaux de fraternité. Il est vrai que la législation carolingienne insiste sur la stabilisation du moine, à l’intérieur de la clôture, comme dans la société, en général, mais il s’agit d’un processus en cours qui n’est pas encore achevé19. Le concept de peregrinatio pro Dei s’inscrit dans la tradition monastique tout autant que celui de la stabilitas loci et les discours théologiques sur ces deux notions restent d’ailleurs assez ambivalents. Par bien des aspects, la société carolingienne n’apparaît pas immobile ce qui s’accorde avec l’application des élites à unifier politiquement leur territoire. La réforme monastique participe à cet effort d’unification, intégrant les établissements dans la structure de l’Empire qui contribuent ainsi à la politique d’encadrement de l’empereur et des souverains. Par ailleurs, la pression extérieure exercée par les incursions normandes impose une certaine forme de déplacement, tout en mettant en évidence les limites de ce mode de gouvernement. Assurément, ces premiers regroupements monastiques ne sont pas encore très structurés, ni régis par des institutions bien établies, mais ils marquent une étape dans la genèse des réseaux affirmés.
9Si le IXe siècle apparaît comme une période mouvementée, et aussi particulièrement constructive, les Xe et XIe siècles semblent plutôt correspondre à une phase de structuration du monastère et de son réseau. S’il est une rupture dans l’histoire du monastère, il conviendrait de la situer vers la fin du IXe siècle, à la fin de l’abbatiat de Geilon. Il s’agit toutefois plus d’un affaiblissement que d’une rupture proprement dite ; l’absence de fortes personnalités à la tête du monastère et la recomposition du paysage politique, à la fin des années 880, justifient un certain égarement de l’établissement jusque dans les années 940. Au cours de la seconde moitié du Xe siècle, le monastère parvient à se redresser en revalorisant le culte des reliques et en revendiquant le droit d’élire librement l’abbé. L’exil à Saint-Pourçain, vers 946-949, est un événement particulièrement significatif, qui atteste des moyens mis en œuvre par les moines pour répondre à cette crise. La résolution des difficultés passe par un retour vers le passé : « à l’image de leurs premiers pères », les moines ramènent les reliques de leur patron, Philibert, dans son ancienne patria auvergnate20. La mobilité est donc à nouveau utilisée comme une manifestation de l’indépendance des moines, auxquels le princeps Gilbert tente d’imposer un abbé. Cet épisode montre combien l’histoire du monastère s’inscrit dans la continuité du siècle précédent. Dans plusieurs domaines, et ce jusqu’à la fin du XIe siècle, l’établissement affiche un certain conservatisme. Toutefois, le passé est « recomposé » et adapté au nouvel ordre social qui se met progressivement en place, marqué principalement par une territorialisation des pouvoirs. Ce phénomène tend à modifier la perception de l’espace, qui apparaît plus cloisonné, et se conçoit plus comme « discontinu et hétérogène, en ce sens qu’il est à chaque endroit polarisé21 ».
10Dès l’installation des moines en Bourgogne, Tournus constitue le cheflieu du réseau monastique, place qui se conforte progressivement jusqu’à la fin du XIe siècle. Tournus s’affirme comme pôle principal grâce au culte des reliques et des saints22. Peu à peu, le culte se structure autour de trois figures complémentaires, chacune renvoyant à une aire de diffusion différente. L’importance du culte de Philibert, patron des moines par excellence, a déjà été soulignée. À la fin du XIe siècle et au début du XIIe siècle, les moines ont surtout voulu favoriser l’intégration de ce saint étranger en Bourgogne. Pour cela, ils recomposent le récit des translations du saint depuis l’Aquitaine, en accentuant l’idée d’une prédestination à Tournus et en insistant sur la fraternité entre Philibert et Valérien. Ces nouvelles œuvres narratives participent également à la diffusion du culte de Philibert, dont le réseau monastique apparaît le principal support. La protection du saint s’étend à la fois sur son ancienne patria, le royaume d’Aquitaine, et sur sa nouvelle patria, le regnum de Bourgogne. Bien que le vocable de Valérien soit connu dès 875, les moines ne développent son culte qu’à partir du milieu du Xe siècle. L’invention et la translation des reliques de Valérien, vers 970, participent alors sans doute au redressement du monastère. L’essor du culte de Valérien, martyr et évangélisateur de la Bourgogne, contribue à asseoir l’importance régionale du monastère et peut-être à compenser une certaine concurrence imposée par le développement récent de Cluny23. La composition de plusieurs récits hagiographiques relatifs à Valérien, à la fin du XIe siècle, puis au cours de la première moitié du XIIe siècle, constitue un second temps fort de valorisation du culte24. Il faut peut-être y percevoir une affirmation des origines apostoliques du monastère à un moment où il se rapproche de l’Église romaine. La progression du culte de Marie, à la même période, se justifie sans doute par les mêmes raisons. L’universalité du culte marial permet de rattacher le monastère de Tournus au corps de l’Église25. Le rôle de Tournus comme pôle principal de conservation des corps saints se traduit concrètement par la construction monumentale de l’abbatiale qui s’échelonne tout au long du XIe siècle et s’achève véritablement par la consécration du chœur et de la croisée du transept, en 1120. La nouvelle église, et notamment son chevet, est spécifiquement conçue pour l’exposition des reliques.
11Le monastère de Tournus constitue également le siège de l’unique abbé du réseau où les moines font profession. Comme au IXe siècle, la place occupée par l’abbé est toujours aussi essentielle et atteste de l’existence d’une structure centralisée. Naguère venerabilis vir, l’abbé est désigné, dès le milieu du Xe siècle, comme dominus, un vocabulaire qui illustre bien la domination de l’abbé. D’après les sources conservées, la centralisation du réseau est surtout perceptible à partir du début du XIe siècle : les saints et l’abbé du monastère de Tournus sont les bénéficiaires de la totalité des donations, même s’il s’agit d’une région éloignée. Aucune dépendance du réseau, si importante soit-elle, ne reçoit directement des biens. Monasteria et cellae sont perçus comme autant de lieux appartenant aux saints de Tournus. Le passage des reliques de Philibert dans plusieurs de ces dépendances accentue la cohésion du réseau monastique. Falcon la renforce en utilisant dans son récit de l’exode le mot peregrinationes, plutôt que celui de translationes, jouant ainsi sur le double sens du terme, et invitant à penser les dépendances en termes d’étapes de pèlerinage vers Tournus26. On note toutefois que cette structuration ne passe pas par la transmission de certaines formes architecturales au sein du réseau. Si de nombreuses églises sont construites ou modifiées au cours du XIe siècle ou du début du XIIe siècle, témoignant probablement d’une certaine prospérité, chaque édifice s’inscrit dans un cadre plus régional27.
12La centralisation et la cohésion du réseau monastique ne vont pas sans la recherche d’une indépendance par rapport au pouvoir des évêques mais aussi à celui des laïcs. Dans ce domaine encore, les anciens privilèges carolingiens sont mis à contribution. La protection royale semble conserver une certaine efficacité jusqu’au début des années 940 ; par la suite, en dépit de l’affaiblissement du pouvoir royal, cette tuitio est toujours attestée, probablement parce qu’elle garantit au monastère une relative autonomie et participe à la constitution de la seigneurie monastique. Les moines se rapprochent alors du milieu comtal, en particulier des comtes bourguignons de Mâcon et de Chalon. Ils entretiennent également des relations avec les vicomtes de Velay et les comtes d’Anjou. La territorialisation des pouvoirs a donc pour conséquence une rétraction des liens avec l’aristocratie à un niveau plus local. L’intention de se soustraire à la juridiction épiscopale ne paraît se manifester qu’au tout début du XIe siècle, elle devient plus significative dans le dernier tiers du même siècle. L’abbé Pierre Ier se rapproche alors de l’Église romaine et obtient la protection apostolique d’Urbain II, en 1096. Le recours à l’autorité pontificale s’inscrit d’abord dans une politique de reconquête et de protection des dépendances éloignées. C’est au début du XIIe siècle seulement que les moines jouent pleinement la carte romaine. Le monastère bénéficie du privilège de l’exemption en 1121, l’année qui suit la consécration de l’abbatiale par Calixte II, mais ce rattachement spécial à Rome ne s’applique pas à l’ensemble du réseau. Le cas de Cluny, pourtant voisin, ne semble pas avoir particulièrement influencé le monastère de Tournus. L’obtention d’un privilège d’exemption en 998, élargi à tous les Clunisiens en 1024, permet à Cluny de constituer une Ecclesia véritablement autonome28. De ce point de vue, le fonctionnement du monastère de Tournus est beaucoup plus proche de celui d’autres anciens établissements royaux comme Saint-Denis, par exemple29. Le poids des structures carolingiennes en fait alors un monastère plus conservateur et nettement moins dynamique.
13Le phénomène le plus marquant concerne sans doute la stabilité des limites géographiques du réseau : la carte de l’implantation des dépendances, dressée à la fin du IXe siècle, ne s’est guère modifiée. Le réseau est constitué par une quinzaine d’établissements principaux qui correspondent aux anciennes étapes des pérégrinations des moines et aux donations du IXe siècle, souvenir qui préside sans doute à leur qualification de monasteria30. Autour de chacune de ces dépendances se sont développées de petites nébuleuses d’églises et de modestes cellae. À la tête de ce réseau, se trouvent Tournus et l’abbé unique de la congregatio. La centralisation du système a sans doute contribué à limiter l’expansion du domaine. Le culte de Philibert et de ses reliques garantissent la cohésion de ce réseau, qui fossilise les pérégrinations des moines et résume l’histoire singulière de ce groupe monastique.
Notes de bas de page
1 Ainsi pour les établissements de Saint-Martin de Tours, de Fleury, de Saint-Hilaire de Poitiers, de Saint-Maixent.
2 Saint-Florent de Mont-Glonne est restauré au début du Xe siècle à Saumur, Saint-Martin de Vertou à Saint-Jouin de Marnes, en Poitou.
3 P. Geary, « L’humiliation des saints », dans Annales, t. XXXIV, 1979, p. 27.
4 A.-M. Helvétius, « Les modèles de sainteté dans les monastères de l’espace belge du VIIIe au Xe siècle », dans Revue bénédictine, t. 103, 1993, p. 51-67.
5 F. Felten, « Herrschaft des Abtes », dans F. Printz (dir.), Herrschaft und Kirche, Stuttgart, 1988, p. 147-296.
6 Voir le portrait d’Arnulf brossé par J. Semmler. J. Semmler, « Corvey und Herford », art. cit., p. 294-295.
7 Sur les réseaux de fraternité monastiques, voir les travaux de K. Schmid, J. Wollasch, « Societas et fraternitas. Begründung eines kommentierten Quellenwerkes zur Erforschung der Personen und Personengruppen des Mittelalters », dans Frühmittelalterliche Studien, t. 9, 1975, p. 1-48.
8 J.-P. Brunterc’h, « Moines bénédictins et chanoines réformés au secours de Louis le Pieux, 830-834 », dans Bulletin de la Société nationale des antiquaires de France, 1986, p. 70-85.
9 G. Oexle, « Les moines d’occident et la vie politique et sociale dans le haut Moyen Âge », dans Revue bénédictine, t. 103, 1993, p. 265. J. Heuclin, « Les abbés des monastères neustriens 650-850 », dans La Neustrie…, t. I, 1989, p. 321-340.
10 J. Semmler, « Le souverain occidental et les communautés religieuses du IXe au début du XIe siècle », dans Byzantion, t. LXI, 1991, p. 44-70.
11 G. Oexle, « Memoria und Memorialüberlieferung im früheren Mittelalter », dans Frühmittelalterliche Studien, t. 10, 1976, p. 70-95. D. Iogna-prat, « Les morts et la comptabilité céleste des Clunisiens de l’an Mil », dans Religion et culture autour de l’an Mil. Royaume capétien et Lotharingie…, 1990, p. 55-70.
12 R. Le Jan, Famille et pouvoir dans le monde franc…, p. 71-76.
13 Ermentaire, Miracula I, Prologue, p. 25.
14 J. Semmler, « Episcopi potestas und karolingische Klosterpolitik », dans A. Borst (éd.), Mönchtum, Episkopat und Adel zur Gründungszeit des Klosters Reichenau, Sigmaringen, 1974, p. 305-395.
15 Il faut aussi y voir une réponse à une situation ambiguë concernant la revendication du castrum de Tournus par l’évêque de Mâcon. La fortification lui avait en effet été donnée auparavant par Charles le Chauve.
16 J.-P. Devroey, « “Ad utilitatem monasterii”. Mobiles et préoccupations de gestion dans l’économie monastique du monde franc », dans Revue bénédictine, t. 103, 1993, p. 224-240.
17 Saint Maxenceul à Cunault, Fraigne à Insula, Pourçain en Auvergne, Valérien à Tournus. D’autres reliques sont acquises pendant ce périple : celles de saint Vital de Retz et celles de la Vierge, qui proviennent peut-être du vicus de Luçon.
18 Règle de saint Benoît, c. 63, p. 642.
19 J. Semmler, « Le souverain occidental et les communautés religieuses du ixe au début du XIe siècle », dans Byzantion, 1991, p. 44-70.
20 Falcon, Chronicon Trenorchiense, c. 31, p. 92.
21 Guerreau A., « Quelques caractères spécifiques de l’espace féodal européen », dans L’état ou le roi, les fondations de la modernité monarchique en France (XVIe-XVIIe siècles), Paris, 1996, p. 85-101 ; plus récemment, Méhu D., « Locus, transitus, peregrinatio. Remarques sur la spacialité des rapports sociaux dans l’Occident médiéval (XIe-XIIIe siècle) », dans Construction de l’espace au Moyen Âge : pratiques et représentations, XXXVIIe Congrès de la SHMES (Mulhouse, 2-4 juin 2006), Paris, 2007, p. 275-293.
22 La Chronique de Falcon et l’inventaire du XIIe siècle montrent combien le monastère bourguignon centralise les reliques, dont la majorité se rattache pourtant à l’Aquitaine.
23 Cluny obtient d’ailleurs des reliques de Pierre et Paul en 981. D. Iogna-Prat, Ordonner et exclure. Cluny et la société chrétienne face à l’hérésie, au judaïsme et à l’islam, 1000-1150, Paris, 1998, p. 36.
24 Translatio sancti Valeriani et Garnier, Passio, Translatio et Miracula sancti Valeriani (BHL 8489 et 8490).
25 D. Russo, « Les représentations mariales dans l’art d’Occident du Moyen Âge. Essai sur la formation d’une tradition iconographique », dans Marie, le culte de la Vierge dans la société médiévale, Paris, 1996, p. 173-294. Marie est vénérée depuis 868 par les moines de Saint-Philibert.
26 G. Constable, « Monachisme et pèlerinage au Moyen Âge », dans Revue historique, t. 258, 1977, p. 3-27.
27 Les parentés architecturales entre les édifices d’une même congrégation ne s’observent que plus tard alors que la cohésion politique des réseaux est aboutie comme dans le cas de l’ordre cistercien.
28 D. Poeck, Cluniacensis Ecclesia. Der cluniacensiche Klosterverband (10.-12. Jahrhundert), Munich, 1997.
29 Les moines de Saint-Denis, beaucoup plus proches du cœur du royaume, se sont aussi appuyés sur d’anciens privilèges carolingiens, parfois falsifiés. Cluny tenta toutefois de réformer le monastère. G. Walmann, « Saint-Denis et les premiers capétiens », dans Religion et culture autour de l’an mil. Royaume capétien et Lotharingie…, 1990, p. 125-134.
30 C’est-à-dire Herio, Deas, Cunault, Saint-Pourçain, Goudet, Donzère, Saint-Romain-des-Iles, Talloires. S’y ajoutent peut-être : Saint-Romain ou Saint-Philibert d’Albon, le Val des Nymphes et Saint-Germain de Faucon. Deux fondations importantes du XIe siècle : Loudun et Trézelles. Voir la carte d’ensemble fournie en annexe.
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2008
Ouvriers bretons
Conflits d'usines, conflits identitaires en Bretagne dans les années 1968
Vincent Porhel
2008
L'intrusion balnéaire
Les populations littorales bretonnes et vendéennes face au tourisme (1800-1945)
Johan Vincent
2008
L'individu dans la famille à Rome au ive siècle
D'après l'œuvre d'Ambroise de Milan
Dominique Lhuillier-Martinetti
2008
L'éveil politique de la Savoie
Conflits ordinaires et rivalités nouvelles (1848-1853)
Sylvain Milbach
2008
L'évangélisation des Indiens du Mexique
Impact et réalité de la conquête spirituelle (xvie siècle)
Éric Roulet
2008
Les miroirs du silence
L'éducation des jeunes sourds dans l'Ouest, 1800-1934
Patrick Bourgalais
2008
