Les restaurations religieuses d’Octavien/Auguste
p. 119-128
Texte intégral
1Les restaurations religieuses d’Octavien-Auguste ont toujours été mal comprises. Pour certains historiens, comme Franz Cumont, par exemple, elles traduisaient « l’alliance du trône et de l’autel », pour d’autres, comme André Piganiol1, Auguste fut touché par la « mystique apollinienne », parut comme un sauveur, et avait des préoccupations morales et philosophiques, qui inspiraient davantage son œuvre religieuse que le formalisme traditionnel qu’on souligne trop souvent. Parmi ceux qui insistaient sur le formalisme, on trouve par exemple Wolfgang Speyer2 qui en donna dans un ouvrage de grande diffusion une description réunissant tous les lieux communs que l’on peut trouver sur le sujet. D’après cet auteur, Auguste, comme César avant lui, aurait coupé toute relation avec la piété populaire des Romains, autrement dit, aurait séparé la religion du sacré, et en bon aristocrate, aurait mis la religion au service de ses intérêts politiques. En manipulant les mythes pour glorifier ses entreprises, il aurait hâté le déclin de la mythologie et de la foi dans les dieux.
2Même si de nos jours personne ne jugerait plus les initiatives religieuses d’Auguste de cette manière, puisque la majorité des historiens ont compris qu’à Rome la religion et la piété sont nécessairement liés à la politique, il reste que l’on est gêné lorsqu’il s’agit de décrire ces restaurations dans leur ensemble et d’y voir une unité qui les expliquerait. On se rend compte qu’elles sont rarement toutes réunies dans une même étude. D’autre part, tous les auteurs citent le passage des Res Gestae sur les reconstructions, les éloges et les commentaires de poètes, les arvales ou les féciaux, le flaminat de Jupiter ou les Vestales, comme s’il s’agissait de la même série de restaurations faites sous le principat d’Auguste, alors qu’elles étaient séparées de plus de quinze ans et que les décisions les plus importantes furent prises alors qu’il était encore triumvir. Une série impressionnante d’initiatives remontent en effet aux années 36-27 av. J.-C., et une deuxième série, plus restreinte, reprend en 12 av. J.-C.3. Quelques faits marquants, comme la célébration des Jeux séculaires ou la réforme du calendrier eurent lieu respectivement en 17 et 8 av. J.-C.
3Si l’on dresse la liste de ces initiatives, on constate que dans un premier temps, Octavien a soit restauré de très vieilles prêtrises, soit réparé, reconstruit ou construit des temples. À l’extérieur de Rome, il a confirmé les privilèges de grands lieux de culte, leur a restitué les biens dont les avait privés son ennemi, Marc Antoine, ou bien il a transformé ces sanctuaires en colonies romaines, ou du moins il les a attribués à des colonies4. La deuxième série d’initiatives concernait les flaminats, les Vestales, les cultes des quartiers de Rome célébrés aux carrefours, et enfin le calendrier.
4Le premier bloc d’initiatives restauratrices me paraît former un tout. La restauration des prêtrises archaïques a un côté royal qui me paraît renvoyer à un même projet. Il s’agit de quatre initiatives, datant presque toutes de la même époque. La mise en œuvre de ce projet commença lors de la déclaration de la guerre à l’Égypte. Cette initiative ne visait pas seulement la célébration de tous les actes formels liés à l’annonce de l’état de guerre, mais préludait sans doute à un triomphe « à l’antique », peut-être inspiré par des projets et des privilèges qui avaient été accordés à César5. En même temps qu’Octavien rappela à la vie le sacerdoce fécial, qui avait sombré dans l’obscurité à la fin du IIe s. av. J.-C., Auguste a fait restaurer le temple de Jupiter Feretrius qui était le siège traditionnel des féciaux6. Or, étant donné le privilège accordé à César, de pouvoir y déposer des dépouilles opimes, et la naissance au début du Principat, des Caeninenses, une prêtrise équestre de haut rang7, qui était certainement en rapport avec Caenina, la cité conquise par Romulus, on peut supposer qu’Octavien préparait un triomphe à la romuléenne, en ramenant comme lui des dépouilles opimes au temple de Jupiter Feretrius. Les Caeninenses devaient célébrer les cultes de Caenina, peut-être en rapport avec ce triomphe mythique, à l’instar des Laurentes Lavinates. Féciaux et Caeninenses représentaient en quelque sorte les prêtrises les plus anciennes de Rome, puisque, d’après l’initiative du triumvir, le temple de Feretrius et sans doute les prêtres qui étaient attachés à son culte, existaient au moment du triomphe de Romulus sur le roi Acron. Le même mélange de mythes et de rites anciens, à moitié disparus, se retrouve avec les deux autres sacerdoces « royaux », les frères arvales et les sodales Titii. Les arvales furent recréés entre 31 et 28 av. J.-C., des sodales on ne connaît pas la date de création, mais leur côté romuléen pointe vers la même période. Des arvales un nom était conservé, peut-être quelques prières, mais on peut imaginer qu’on n’en savait rien d’autre8. Un aition composé à l’époque augustéenne ou déjà plus ancien reliait les arvales à Romulus. Octavien en fit un culte public bien doté et de haut rang, qui célébrait, par le biais de l’agriculture trahie par son nom, la perfection morale des arvales. La fondation de la confrérie paraît également avoir marqué le retour aux activités de la paix, et avoir œuvré pour la réconciliation de l’élite. À côté du sacerdoce célébrant le souvenir du premier roi et la cité soumise par lui, Octavien créa aussi les sodales Titii, qui furent mis en relation avec le collègue sabin du premier roi, comme l’atteste la traduction grecque du titre de ces prêtres9. Manquait dans ces restaurations inspirées par des mythes la ranimation du lieu de culte de Lavinium. Mais à ce jour nous ne disposons toujours pas d’indices en faveur de la restauration des cultes de Lavinium sous le principat d’Auguste10. La raison pourrait en être que Lavinium ne renvoyait pas, comme les sacerdoces romuléens, à la fondation de Rome, mais à l’origine de l’histoire des Romains, célébrée par Virgile. En tout cas, les quatre autres prêtrises réinstituaient dans la Rome de la fin des Guerres civiles des institutions de fondation, et faisaient inévitablement penser à la refondation de la Ville par Octavien.
5À côté de ces innovations qui inventaient des sacerdoces et des cultes en fonction de mythes étiologiques, Octavien s’occupait également des temples de Rome qui avaient eu à souffrir de l’époque des guerres civiles. La ville entière devait résonner du bruit des chantiers de reconstruction ou de réparation de temples. Et parallèlement le nombre des membres des grands sacerdoces publics fut légèrement augmenté, sans doute dans le cadre d’une reprise de la loi Julia sur les sacerdoces, et leurs privilèges furent accrus11. Le vieux rite de l’augurium salutis fut célébré en 29, et le Janus fut fermé. À l’extérieur de Rome, Auguste continuait les mêmes initiatives de réparation et de réaffirmation des privilèges. Il reconnut les privilèges de Diane Tifatine à Capoue12, déduisit une colonie à Lucus Feroniae13, à Hispellum, qui était peut-être un grand sanctuaire ombrien14, et attribua à la nouvelle colonie le sanctuaire des sources du Clitumne15. Une autre colonie paraît avoir été fondée à Fanum Fortunae, qui ne semble avoir été qu’un temple à l’époque de César16.
6En Asie Mineure, Auguste fit restituer aux temples les objets volés par Marc Antoine17. Et puis le silence retomba, jusqu’en 18 av. J.-C., quand d’après la doctrine officielle il restaura la vieille cérémonie des Jeux séculaires. Lorsqu’on lit les récits des historiens et les protocoles des quindécemvirs, on se rend compte que cette restauration aussi fut en grande partie une invention à partir de quelques traditions plus anciennes18. Enfin, en 12 av. J.-C., après son élection comme pontifex maximus, un certain nombre d’autres institutions religieuses furent prises. Un flamine de Jupiter fut investi de sa fonction, peut-être même un flamine de Mars19. De même le nombre régulier des Vestales fut rétabli. Dans les quartiers de Rome, les uici eurent le droit de disposer de magistri, qui célébreraient les jeux des compitalia20, interdits après les désordres du milieu du Ier s. av. J.-C. Il fait aussi commencer une vérification, qui aboutit en 8 av. J.-C. à la correction du calendrier fondé par César, et conféra le nom d’Augustus au mois Sextilis21. Restent un certain nombre de nouveaux cultes qui célébraient les vertus d’Auguste et les effets de son action, dont certaines connurent une longue postérité : Fortuna redux, Pax Augusta, Clementia, Iustitia, etc.
7Tout cela est bien connu, mais moins bien compris. Même si personne ne parle plus de décadence ou de cynisme, comment interpréter toutes ces initiatives ? Était-ce simplement de la propagande ? Octavien-Auguste aurait-il gouverné, comme les Führer ou Duce du XXe siècle, grâce à la propagande organisée ? Il faut souligner que les Anciens n’ont jamais mis en doute sa sincérité. On a critiqué, à sa mort, sa divinisation22, mais on n’a jamais moqué sa piété, on n’a jamais prétendu que c’était de la propagande creuse. La propagande n’était d’ailleurs pas un concept qui s’applique à Auguste et à l’Antiquité23. Ces réformes, jointes à ses autres initiatives religieuse comme la construction des temples d’Apollon et de Mars ultor le faisaient effectivement paraître à leurs yeux comme un homme d’une piété exemplaire. Et c’est en tant que tel qu’il fut imité par ses successeurs en quête de légitimité, Vespasien ou Septime Sévère par exemple.
8Apparemment Auguste n’était pas bigot. Ce n’était donc pas à ce genre de conduite mais bien aux initiatives publiques que j’ai décrites que les Romains attribuaient sa piété. Toutefois il a fait davantage que remplir ses obligations religieuses qui consistaient à célébrer les cultes prescrits comme ses prédécesseurs, ce qui aurait suffi pour le faire qualifier de pieux. Qu’est-ce qui l’incitait donc à se lancer dans ces reconstitutions historiques, à la ranimation de sacerdoces dont Rome se passait depuis longtemps ? C’est sans doute par cette question que nous pouvons espérer comprendre la logique de son activité restauratrice.
9Si nous considérons que l’essentiel de ces restaurations s’est fait entre 36 et 27 et autour de 12 av. J.-C., avec le moment intermédiaire des Jeux séculaires, nous pouvons identifier les raisons de ces initiatives et comprendre qu’il s’agit d’un élément d’une stratégie politique plus générale. Il est possible que les mesures datant de la guerre civile soient encore liées à César et à la recherche d’un pouvoir monarchique à la romaine. Je préfère toutefois considérer qu’il s’agit essentiellement de la réparation de ce qui est présenté comme un tort, comme une négligence. Il faut bien comprendre que rien n’obligeait Octavien/Auguste à ces restaurations. La religion romaine avait sans cesse évolué depuis le Ve siècle av. J.-C. Il était sans doute scandaleux que le dernier flamine de Jupiter remonte à l’époque de Sylla, mais suivant les principes ritualistes de la religion romaine, il suffisait que les pontifes accomplissent ses devoirs à sa place pour que la piété soit préservée. Et davantage encore, il n’y avait aucune nécessité de recréer des prêtrises qui étaient de purs noms. Pourquoi donc Octavien s’est-il lancé, dès 32, dans cette activité ?
10Nul n’ignore – et ignorait à l’époque – que le pouvoir d’Octavien et des collègues triumvirs était fondé sur un coup d’Etat. Même si toutes les décisions prises par les chefs de guerre avaient été sanctionnées par des lois, et sans même évoquer le spectre des proscriptions qui entachaient la fonction triumvirale, il ne fait aucun doute que ces lois ont été votées sous la menace de la violence. Le scénario mis au point l’hiver 28/27 consistait à remettre tout le pouvoir au peuple et à gérer désormais la république avec lui. Cette mise en scène suscitait encore naguère beaucoup d’ironie. L’incrédulité était en partie due au fait que l’on ne comprenait pas bien la nature des pouvoirs dont Octavien jouissait à ce moment. Depuis les travaux de Kl. Girardet et de J.-L. Ferrary24, avant tout, il est apparu qu’Octavien possédait désormais un pouvoir légal, le consulat, suffisamment vaste pour que la remise des pouvoirs exceptionnels fût possible et crédible. À ces analyses s’ajoute le nouveau fragment des Res Gestae qui permet d’éliminer « le coup d’État » de 3125. Deux aurei sont depuis venus confirmer que le scénario défini par Auguste lui-même dans les Res Gestae et longuement décrit par Dion Cassius26 méritait la confiance. J’ai pu régulièrement constater que les Res Gestae disaient généralement la vérité. Elles interprètent, certes, les faits, mais elles ne les inventent pas. Les faits qu’elles rapportent correspondent à la réalité. Au terme de l’affrontement avec Marc Antoine, un nouvel équilibre institutionnel fut mis en place, qui ramenait, d’une certaine manière, les institutions d’antan et fondait en même temps un nouveau régime. Je propose de considérer que les initiatives religieuses d’Octavien-Auguste sont un élément important du dispositif de la remise des pouvoirs d’exception et la gestion plus traditionnelle de la république après janvier 27.
11Les autorités publiques, les magistrats, les prêtres et le Sénat, avaient la charge des obligations du peuple Romain. Par conséquent ils portaient la responsabilité du dysfonctionnement de la vie religieuse publique. Pour un Romain, cette négligence était aussi grave, aussi criminelle que la violence politique et l’entrave au fonctionnement normal des institutions. Pointer les négligences en les corrigeant met en évidence l’impiété criminelle des prédécesseurs. Restaurer des devoirs religieux négligés était donc une manière de ramener la situation antérieure. En outre, les initiatives religieuses avaient l’avantage d’être tout de suite visibles, elles étaient spectaculaires. Autrement dit, si le slogan iura et leges P(opulo) R(omano) restituit avait une portée réelle, elle pouvait se voir immédiatement sur le plan religieux.
12Après deux générations et davantage encore, des obligations vénérables qui étaient négligées ou abandonnées furent identifiées et restaurées. Tout ce que les prédécesseurs d’Octavien avaient négligé, tous les droits des dieux romains qui avaient été oubliés, tous leurs biens qui étaient tombés en ruines et gisaient abandonnés, tout cela Octavien le restaura après en avoir dressé l’inventaire. Le fait que la plupart des restaurations aient été réalisées entre 32 et 27 prouve qu’elles faisaient partie de la stratégie politique que le triumvir entendait appliquer dès sa victoire. Il ne s’agit pas d’improvisations, mais d’une stratégie mûrement réfléchie et préparée, qui aboutit en même temps que la restitution des droits et des lois au peuple Romain.
13Ne serait-ce pas en fin de compte de la politique malgré tout ? Certainement, mais pas dans le sens où les propagandistes des états totalitaires la mettaient en œuvre. Les initiatives d’Octavien correspondaient à ce qui était annoncé. Il ne s’agissait pas de paroles grandiloquentes gonflant les projets ou certains aspects de l’action du prince, mais d’actes réels. Et ces actes correspondaient à ce que les Romains attendaient de la piété. Dans le culte public, ce qui était en cause, ce n’était pas la piété au sens moderne, chrétien, du terme qui était en cause. Il ne s’agissait pas de piété intériorisée, qui contemplait son lien avec l’ineffable, mais d’actes matériels qui plaçaient ou replaçaient les dieux au centre de la vie sociale romaine. Ne pas faire cela correspondait à tolérer une éthique sociale dévoyée, propre aux temps de guerre civile. Et Octavien ne se contentait pas seulement de distribuer des subventions aux prêtres et aux lieux de culte. Les restaurations d’Octavien entraînaient également une implication profonde des élites, des sénateurs et des chevaliers jusqu’aux habitants libres, affranchis ou esclaves des quartiers de Rome. Tous devaient désormais donner de leur temps et de leurs moyens pour maintenir ces obligations rituelles, plus riches que jamais, qu’Octavien a (re)construites entre 32 et 27. Il faut se rappeler qu’un frère arvale, par exemple, devait consacrer un minimum cinq à six jours complets par an à la célébration du culte, et rapidement davantage. En outre, quand son tour venait d’être « supérieur » annuel de la confrérie (magister), il devait gérer le bois sacré et le temple de la déesse, avec l’aide de son appariteur, des esclaves publics du collège et de son propre personnel. Pendant l’année de cette charge, sa maison contenait même une chapelle publique de Dea Dia. Et ce n’était là qu’une des fonctions religieuses du frère arvale. Il était aussi père de famille, magistrat, et souvent membre d’autres collèges sacerdotaux, ce qui permet de multiplier le temps et les moyens investis dans le culte public et privé. Le peuple Romain avait droit à ce service car c’était la charge des sénateurs et des chevaliers de rendre en son nom le culte aux dieux, comme magistrats, et/ou comme prêtres. Le peuple ne pouvait qu’en bénéficier, et en revanche la négligence des élites pouvait entraîner l’ire des dieux, qui risquait de provoquer des catastrophes. Remplir à la perfection ses devoirs religieux était une obligation politique, comme les autres attributions d’un magistrat supérieur. C’était un geste politique parce que cette activité faisait partie des activités de gouvernement. Le faire mieux que personne auparavant était cependant une qualité politique remarquable qui attirait forcément l’attention.
14Pour comprendre que la restauration de la vie religieuse ordonnée – c’est ainsi qu’il faut l’appeler – visait les adversaires d’Octavien, il suffit de considérer ce qui se passa après 32. Son ennemi Lépide était pontifex maximus. Auguste a toujours refusé de le dépouiller de cette charge27, même s’il considérait que la fonction lui revenait à titre héréditaire et que Lépide s’en était emparé à la faveur des désordres consécutifs au 15 mars 44. Ce refus était lui-même un signe de piété, car la fonction éminente du grand-pontife était accordée à titre viager. Et puisque les comices sacerdotaux de 44 avaient élu Lépide, il fallait respecter ce choix. Mais Auguste alla plus loin. Il exploita la situation ainsi créée qui témoignait à chaque instant de sa piété et de l’impiété foncière de Lépide. Celui-ci avait obtenu par des manœuvres politiques malhonnêtes une charge qui était due à Octavien. Auguste respectait le vote des comices. En empêchant toutefois Lépide de jouer un rôle religieux quelconque après son arrestation en 36, c’est-à-dire en bloquant toutes les initiatives que seul le pontifex maximus pouvait prendre, Auguste apportait la démonstration de l’illégitimité de ce dernier, et prolongeait en quelque sorte la négligence qui avait été celle de Lépide entre 44 et 36, quand il n’avait rien fait pour remédier à la négligence des obligations religieuses. Une négligence qui avait toutefois aussi été celle de César et de ses prédécesseurs, même s’il pouvait dire que César avait été empêché d’agir. En tout cas, le grand-pontife exilé devenait le symbole de tous les puissants qui depuis un demi-siècle avaient laissé les institutions religieuses aller à vau-l’eau.
15On ne peut manquer de penser ici aux autels de Vulcain, construits par Domitien en 86, aux emplacements où s’était arrêté le grand incendie de 64. Sur la dédicace28, Domitien rappelait que l’aire de l’autel avait « été dédiée par l’Empereur César Domitien Auguste Germanique, en acquittement du vœu formulé et longtemps négligé sans être acquitté, afin d’écarter les incendies, quand la ville brûla pendant neuf jours au temps de Néron ». L’acquittement du vœu de 64 servait donc à l’empereur pour prouver son sérieux par opposition au tyran Néron, mais également par rapport à son père et à son frère, qui n’avaient rien fait non plus pour honorer le vœu. Il est clair que la réparation de cette dangereuse négligence légitimait Domitien par rapport à Vespasien et Titus, glorieux militaires. Et comme dans le cas d’Auguste, son initiative était spectaculaire. Plusieurs autels furent dédiés le même jour, et chaque année, des sacrifices y étaient célébrés. Et à l’arrière-plan le grand incendie néronien, qui prenait peu à peu la forme d’un mythe.
16Auguste agissait de même avec Lépide. Et dès que ce dernier fut décédé, il répara spectaculairement les négligences de ce dernier en faisant occuper les prêtrises inoccupées et corriger le calendrier. Toutes ces tâches étaient propres aux pontifes et au pontifex maximus. On comprend aisément qu’Auguste, qui était lui-même pontife, et ses partisans avaient empêché le collège pontifical et le grand pontife d’agir pendant les 26 ans de captivité de ce dernier. C’était aussi en ce sens que la conduite d’Octavien-Auguste après 30 était politique, mais sans risquer de choquer par son cynisme. Octavien savait que les services religieux des flamines et des Vestales étaient célébrées de toute façon, et donc la temporisation pour raisons politiques n’était pas scandaleuse.
17Quel fut alors le rôle des Jeux séculaires ? Ils confirment cette interprétation. Ils occupent une position stratégique, dix ans après la cérémonie de la reddition des pouvoirs d’exception. La mise en scène prouvait que tout n’allait pas encore bien, puisqu’un ou des prodiges furent exploités pour engager la consultation des Livres Sibyllins, qui révélèrent un autre oubli, celui de la célébration de la « vieille » cérémonie des Jeux séculaires. L’initiative de cette procédure fut prise par Auguste et Agrippa, en vertu de leur puissance tribunicienne. Les pontifes et le grand-pontife n’y participèrent pas en tant que tels. On dirait que dix ans après l’aménagement nouveau des pouvoirs, souligné par une restauration spectaculaire de tous les devoirs du peuple Romain à l’égard des dieux, Auguste rappelait que tout n’était pas encore parfait, et en mettant en perspective les nouvelles initiatives le jour où il serait, enfin, grand-pontife. Nous avons vu que c’est effectivement ce qu’il fit dès 12 av. J.-C.
18Les restaurations religieuses répondaient donc bien à une stratégie politique. Ce n’était cependant pas de la propagande, comme nous l’avons souligné. Ce n’est toutefois pas non plus, comme le pense Armin Eich29 la fonction, la justification de la fonction du prince qui était en cause, mais simplement son institution. Eich a tout à fait raison de considérer que les pouvoirs et la fonction d’Auguste n’avaient rien de choquant, puisqu’elles consistaient en fait en pouvoirs qui existaient déjà avant lui. Ceci toutefois est vrai après 27, pas avant. Avant cette date, Octavien possédait des pouvoirs d’exception et le hasard militaire l’avait rendu seul détenteur de ce pouvoir exceptionnel. à ce moment il y avait certainement une hésitation de la plupart des Romains, qui l’avaient connu comme triumvir et qui se demandaient ce que serait son régime, maintenant qu’il détenait la totalité du pouvoir. Avant 27, il s’agissait donc bien de la fonction qui s’annonçait, de son gouvernement traditionnel au moyen du consulat, et en s’appuyant sur le reste des institutions traditionnelles. Ce n’est qu’après 27, quand le nouvel équilibre des pouvoirs avait été défini, que c’était davantage la personne d’Auguste qui était en cause que la fonction de princeps. C’était de l’acceptation de sa personne et de sa sincérité qu’il s’agissait. Pouvait-on vraiment lui faire confiance après tout ce qu’il avait fait auparavant ? Certes, il s’agissait aussi d’une opération de communication, qui visait à établir la fonction de princeps, et à diffuser sa « représentation » comme Gr. Weber et M. Zimmermann30 le proposent.
19Quel était en fin de compte le rôle des restaurations religieuses d’Octavien-Auguste dans le processus d’apaisement et de représentation ? Contrairement à d’autres lignes politiques, la religion donnait des résultats immédiats. On pouvait voir quotidiennement les rites ancestraux accompagnant la vie publique, on pouvait voir et entendre les maçons et charpentiers réparant et reconstruisant les vieux temples. Manifestement les Romains y tenaient. La piété d’Auguste, restaurateur des obligations religieuses et du respect des partenaires divins du peuple Romain, répondait aux attentes du public. Ce n’était pas un message abstrait, sans garantie, mais l’accomplissement immédiat des attentes des Romains qui était en cause. C’est en partie par ce biais qu’Octavien a pu réaliser, après 30 av. J.-C., le consensus omnium derrière le pouvoir absolu qui était le sien. Après 27, la poursuite paradoxale de cette conduite, qui consistait plutôt à ne pas agir pour compléter les restaurations, pour respecter spectaculairement le caractère viager de la fonction de Lépide, devait rassurer ceux qui doutaient de lui.
Notes de bas de page
1 Piganiol A., Histoire de Rome, Paris, 1939, p. 228-230.
2 Speyer W., « Das Verhältnis des Augustus zur Religion », ANRW 2, 16, 3, Berlin-New York, 1986, p. 1777-1805 ; cf. aussi Bergemann C., Politik und Religion im spätrepublikanischen Rom (Palingenesia vol. 38), Stuttgart, 1992.
3 Voir Scheid J., « Auguste et le grand pontificat. Politique et droit sacré au début du Principat », RHD 77, 1999, p. 1-19 ; Id., « Ronald Syme et la religion romaine », Giovannini A. (dir.), La Révolution romaine après Ronald Syme. Bilans et perspectives (Entretiens sur l’antiquité classique, vol. 46), Vandoeuvres-Genève, 2000, p. 39-72.
4 RGDA 24, 1: In templis omnium ciuitatium prou[inci]ae Asiae uictor ornamenta reposui, quae spoliatis tem[plis is], cum quo bellum gesseram, priuatim possederat. Auguste a, par exemple, restauré les revenus sacrés d’Artémis d’Éphèse (IEphesos Ia, n° 18b). Pour les temples-cités, Broughton T.R.S., « New Evidence on Temple Estates in Asia Minor », Studies in Roman Economic and social History, in Honour of A.C. Johnson, Princeton, 1951, p. 236-250.
5 Dion XLIV, 4, 3 σκῦλά τέ τινα ὀπῖμα ἐς τòν τοῦ Διòς τοῦ Φερετρίου νεὼν ἀναθεῖναί οἱὥσπερ τινὰ πολέμιον αὐτοστράτηγον αὐτοχειρίᾳ πεφονευκóτι.
6 Voir pour tout ceci Liv., I, 10, 5 ; IV, 20, 7 ; Nep. Att. 20, 3 ; cf. 4, 20, 7 ; Dion. Hal. II, 34, 3 suiv.; Prop. 4, 10; Paul. Fest. p. 189 L; Flower H., « The Tradition of the Spolia Opima: M. Claudius Marcellus and Augustus », Class. Ant. 19, 2000, p. 34-64, avant tout p. 46, n. 75.
7 Granino Cecere M. Gr., in Granino Cecere M. Gr., Scheid J., « Les sacerdoces publics équestres », Demougin S., Devijver H., Ræpsæt-Charlier M. Th. (dir.), Ordo equester. Histoire d’une aristocratie, Rome 1999, p. 79-113, surtout p. 99 suiv.
8 Cf. Scheid J., « Les frères arvales, où comment construire une étiologie pour une restauration religieuse », Chassignet M. (dir.), L’étiologie dans la pensée antique, Tournai, 2008, p. 293-303.
9 AE 1997, 1425 :… ἱερέα σακερδωτίoυ Τατίoυ...
10 Seul le vicus Augustanus, situé à côté du site-sanctuaire pourrait renvoyer à un intérêt d’Auguste pour le site.
11 Suétone, Aug. 31, 3 : sacerdotum et numerum et dignitatem sed et commoda auxit, praecipue Vestalium.
12 ILS 251 : Imp. Caesar/Vespasianus/Aug., cos. VIII (= 77),/fines agrorum/dicatorum/Dianae Tifat. a/Cornelio Sulla/ex forma Diui/Aug. restituit.
13 Keppie L., Colonisations and Veteran Settlement in Italy, 47 BC-14 AD, Rome, 1983, p. 169.
14 Coarelli F., « Il rescritto di Spello e il santuario “etnico” degli Umbri », Umbria cristiana. Dalla diffusione del culto al culto dei santi (sec. IV-X). Atti del XV Congresso internazionale di studi sull’alto medioevo (2000), Spolète, 2001, p. 39-52.
15 Pline, Ep. VIII, 8, 6.
16 César, BC, I, 11: Erat iniqua condicio postulare ut Caesar Arimino excederet atque in prouinciam reuerteretur ipsum […]. 4. Itaque ab Arimino M. Antonium cum cohortibus V Arretium mittit ipse Arimini cum duabus [legionibus] subsistit ibi que dilectum habere instituit Pisaurum Fanum Anconam singulis cohortibus occupat. Cf. Champeaux J., Fortuna. Recherches sur le culte de la Fortune à Rome et dans le monde romain des origines à la mort de César. I. Fortuna dans la religion romaine archaïque, Rome 1982, p. 190 et n. 220 ; 454.
17 Cf. n. 4.
18 Weiss P., « Die Säkularspiele der Republik – eine annalistische Fiktion ? Ein Beitrag zum Verständnis der kaiserzeitlichen Ludi saeculares », MDAIR 80, 1973, 205-217 ; Scheid J., « Dell’importanza di scegliere bene le fonti. L’esempio dei Ludi secolari », Scienze dell’Antichità ; Storia Archeologia Antropologia 10, 2000, p. 645-657
19 Dion, LIV, 36, 1 et Tac., Ann. III, 58 ; IV, 16, 4. Voir Scheid 2000 pour la date précise. D’après la datation de la monnaie de L. Cornelius Lentulus par Giard J.-B., Catalogue des monnaies de l’Empire romain. I. Auguste, Paris, 19882, 115 no 555-no 559, le flamine de Mars semble avoir été pris en 12. Voir pour les autres hypothèses PIR2 s.v. Cornelius no 1384.
20 Fraschetti A., Roma e il principe, Rome 1990 (tr. fr. 1994), p. 250 sq.
21 Pour les détails, voir Scheid J., « Auguste et le grand pontificat art. cité », p. 1-19.
22 Tac., Ann. I, 10, 6.
23 Weber Gr. et Zimmermann M., « Propaganda, Selbstdarstellung und Repräsentation. Die Leitbegriffe des Kolloquiums in der Forschung zur frühen Kaiserzeit », Weber Gr. et Zimmermann M. (dir.), Propaganda, Selbstdarstellung und Repräsentation im römischen Kaiserreich des I. Jhs. n. Chr., Stuttgart, 2003, p. 11-41.
24 Girardet Kl. M., « Der Rechtsstatus Oktavians im Jahre 32 v. Chr. », RhM 133, 1990, p. 322-350, notamment p. 326-329 [ = Girardet, Rom auf der Weg von der Republik zum Prinzipat, Bonn, 2007, p. 333-362] ; Girardet, « Die Entmachtung des Konsulates im Übergang von der Republik zur Monarchie und die Rechtsgrundlagen des augusteischen Prinzipats », Pratum Saraviense. Festgabe für P. Steinmetz (Palingenesia vol. 30), Stuttgart 1990, p. 89-120 [ = Girardet, Rom auf der Weg von der Republik zum Prinzipat, Bonn, 2007, p. 385-423] ; Girardet, « Per continuos annos decem (res gestæ divi Augusti 7, 1). Zur Frage nach dem endtermin des Triumvirats », Chiron 25, 1995, p. 147-161 [ = Girardet, Rom auf der Weg von der Republik zum Prinzipat, Bonn, 2007, p. 315-332] ; Id., « Imperium “maius”. Politische und verfassungsrechtliche Aspekte. Versuch einer Klärung », Giovannini A. (dir.), La révolution romaine après Ronald Syme. Bilans et perspectives (Entretiens sur l’Antiquité classique, vol. 46), Vandoeuvres-Genève, 2000, 167-237 [ = Girardet, Rom auf der Weg von der Republik zum Prinzipat, Bonn, 2007, p. 461-521] ; Ferrary J.-L., « À propos des pouvoirs d’Auguste », CCG 12, 2001, p. 101-154 ; Id., « Res publica restituta et les pouvoirs d’Auguste », Franchet d’Espèrey S., Fromentin V., Gotteland S., Roddaz J.-M. (dir.), Fondements et crises du pouvoir, Bordeaux, 2003, p. 419-428.
25 Botteri P., « L’integrazione mommseniana a Res Gestae Divi Augusti 34, 1 “potitus rerum omnium” e il testo greco », ZPE 144, 2003, p. 261-267 ; Drew-bear Th. et Scheid J., « La copie des Res Gestae d’Antioche de Pisidie », ZPE 154, 2005, p. 217-260.
26 Dion, LIII, 1, 1 ; 3-18.
27 RGDA 10, 2 : Pontif]ex maximus ne fierem in uiui [c]onle[gae mei l]ocum, [populo id sace]rdotium deferente mihi, quod pater meu[s habuer]at r[ecusaui.
28 CIL VI, 826 = 30837b (ILS, 4914).
29 Eich A., « Die Idealtypen “Propaganda” und “Repräsentation” als heuristische Mittel bei der Bestimmung gesellschaftlicher Konvergenzen und Divergenzen von Moderne und römischer Kaiserzeit », Weber Gr. et Zimmermann M. (dir.), Propaganda, Selbstdarstellung und Repräsentation im römischen Kaiserreich des I. Jhs. n. Chr., Stuttgart, 2003, p. 41-85.
30 Weber Gr. et Zimmermann M., « Propaganda, Selbstdarstellung und Repräsentation. Die Leitbegriffe des Kolloquiums in der Forschung zur frühen Kaiserzeit », Weber Gr. et Zimmermann M. (dir.), Propaganda, Selbstdarstellung und Repräsentation im römischen Kaiserreich des I. Jhs. n. Chr., Stuttgart, 2003, p. 11-41.
Auteur
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John Scheid
Professeur au Collège de France, EPHE – Centre Gustave-Glotz (UMR 8585).
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