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La trahison au Moyen Âge

 | 
Myriam Soria
, 
Maïté Billoré

Archétype et visages multiples

Mordred, « traître scélératissime » : inceste, amour et honneur aux XIIe et XIIIe siècles

Martin Aurell et Catalina Girbea

Texte intégral

1L’intérêt de la légende arthurienne pour appréhender la trahison médiévale est double. D’une part, ses textes revendiquent l’historicité de certains personnages et nous offrent ainsi une perspective sur l’historiographie médiévale des XIIe et XIIIe s. D’autre part, leur nature fictive ouvre au chercheur les innombrables facettes de l’imaginaire de la trahison. Mordred est, avec Ganelon, le traître-type de la littérature de l’époque. Il nous permet donc d’observer la rupture de fidélité, telle que les hommes du Moyen Âge pouvaient la percevoir.

2La trame narrative invariante, quel que soit le texte, des méfaits de Mordred est la guerre contre Arthur, son suzerain, son souverain et son oncle, et l’adultère avec la reine Guenièvre. Dans les cycles en prose, le personnage devient le fils incestueux d’Arthur et non pas son neveu, et monte au degré absolu de la trahison teintée de parricide jusqu’à une totale diabolisation. Sa complexité n’en est pas moins diminuée. Mordred s’arroge même de nombreuses qualités et mérites chez certains auteurs. Tout en respectant ces nuances, notre communication sur le traître par excellence de l’univers arthurien vise à faire jaillir les mécanismes politiques, religieux, sociaux et anthropologiques de la trahison médiévale.

Le ravisseur de Gwenhwyfar

  • 1 « Vita Gildæ avctore Caradoco Lancarbanensi », BHL 3542, éd. T. Mommsen, Chronica Minora, Berlin, (...)

3La première trahison de Mordred est de séduire l’épouse de son seigneur. En cela, il est parjure et félon au sens féodal, puisqu’il prend sa femme, en dépit du serment de fidélité ou foi qu’il avait dû prononcer sur des reliques ou sur les Évangiles de ne jamais l’agresser, ni de s’emparer de ses biens. Aux origines, cependant, le thème de l’enlèvement de la reine n’est pas le fait d’un traître de la famille ou de la maisonnée d’Arthur, ni même de l’un de ses alliés. Son rival est plutôt un ennemi de longue date, un autre roi qui lui ravit son épouse non consentante. Il s’appelle Melwas dans la Vie de saint Gildas, que rédige, vers 1130, le moine gallois Caradog de Llancarfan à la gloire du monastère de Glastonbury. À le suivre, « cet inique roi du Somerset » viole Gwenhwyfar (« Blanche Fée », nom francisé ultérieurement en Guenièvre) et l’amène de force dans la région marécageuse de l’abbaye. Arthur rassemble des troupes en Cornouailles et dans le Devon pour le combattre. Ce n’est qu’au bout d’un an qu’il retrouve sa femme captive. Alors qu’il s’apprête à livrer bataille, l’abbé de Glastonbury et Gildas, qui vit sur place en ermite, s’interposent entre les deux armées. Grâce à ces artisans de paix, Gwenhwyfar est restituée à son conjoint sans coup férir, ni versement inutile de sang1.

  • 2 J. Marx, La Légende arthurienne et le Graal, Genève-Paris, 1952, p. 65-66 et 89, et plus récemment (...)
  • 3 M. Aurell, La Légende du roi Arthur, Paris, 2007, p. 50.

4Caradog précise qu’en breton le nom originel de Glastonbury signifie « Ville de Verre ». Il insiste aussi sur la rivière et les marécages qui marquent son paysage. C’est pourquoi, en palimpseste de son récit hagiographique, les spécialistes ont lu un épisode d’aithed, mot désignant, dans la mythologie irlandaise, la fugue amoureuse ou plutôt le rapt de l’héroïne par une puissance infernale qui l’amène dans l’au-delà, représentée, dans la Vie de saint Gildas, par la transparence du verre et par le milieu aquatique. Son mari part toutefois à sa poursuite, descend dans le monde souterrain, libère sa femme et retourne avec elle au grand air. Cette catabase, qu’incarnent Héraclès ou Orphée dans le paganisme gréco-latin, renvoie à l’éternel retour des saisons, au cycle annuel des ravages de l’hiver sur la végétation et de la reverdie printanière qui suit2. Comme pour son cadre spatial, constitué d’eau et de cristal, le mythe se retrouve peut-être dans la façon dont Caradog présente ses coordonnées temporelles : « per unius anni circulum » est l’expression inusitée par laquelle son texte marque le temps – circulaire ou cyclique – de la quête d’Arthur et de l’élargissement de sa femme. Ajoutons à cette lecture structuraliste une approche prenant en compte, de façon plus contextuelle, les institutions celtes où la polyandrie de la reine donne la souveraineté au guerrier qui la conquiert. C’est, du reste, à une véritable chasse à l’homme ou, en l’occurrence, à la femme, le plus prisé des butins, que se résument, dans l’Antiquité et le Haut Moyen Âge, les luttes sans merci entre les tribus ennemies de Grande-Bretagne et d’Irlande3.

  • 4 O. Padel, Arthur in Medieval Welsh Literature, Cardiff, 2000, p. 45.
  • 5 L. M. Gowans, « The Modena Archivolt and Lost Arthurian Tradition », Arturus Rex, W. Van Hoecke, G (...)

5En dépit de ses origines païennes, l’anecdote se prête aisément à une interprétation chrétienne. Arthur peut devenir même un modèle de fidélité conjugale, entreprenant un long et périlleux voyage et risquant sa vie pour soustraire son épouse vertueuse au roi « inique » qui l’a prise de force et contre son gré. Les qualificatifs tyrannus et rebellis que lui attribue Caradog ne sauraient induire en erreur : le premier est une transposition du gallois tyern, qui désigne ici de façon technique un roi inférieur à Melwas4 ; le second doit être compris dans son sens étymologique du soldat hargneux, toujours prêt à « recommencer la guerre ». Arthur apparaît donc comme un mari aimant et fidèle selon l’enseignement de l’Église. À l’époque de la rédaction de la Vie de saint Gildas, il est même sculpté sur l’archivolte du portail de la Pêcherie de la cathédrale de Modène (Émilie). Dans cette scène, il tente, à la tête de ses chevaliers, d’entrer de force dans une tour où Mardoc – d’après le nom donné par l’inscription épigraphique – garde son épouse5. En définitive, selon cette ancienne tradition, que les bardes gallois et les chevaliers normands ont fait circuler jusqu’en Italie, Arthur est entré en conflit avec un guerrier ayant enlevé sa femme.

L’inceste de Mordred avec l’épouse de son oncle maternel

  • 6 « Reginamque Guenneveram, violato jure priorum nuptiarum, eidem nefanda venere copulatam fuisse »,(...)
  • 7 Le jeu de mots italien s’impose plus que jamais dans une étude sur la trahison !
  • 8 « Membra lui de la vilanie,/que pur Modred s’esteit hunie,/lu bon rei aveit vergundé/e sun nevou M (...)

6Comme souvent pour la matière de Bretagne, il revient à Geoffroi de Monmouth († 1155) d’avoir fixé les thèmes et contours d’un tel épisode pour plusieurs siècles. Ce clerc, originaire d’un bourg de l’extrême sud-est du Pays de Galles, écrivant et enseignant à Oxford, campe de façon ferme les traits d’Arthur dans son Histoire des rois de Bretagne (1136-1138). Il parachève ainsi l’historicisation du personnage vraisemblablement mythique, commencée par les auteurs, gallois comme lui, de l’Histoire des Bretons (829-830) ou des Annales de Cambrie (v. 954), qui avaient déjà proposé un cadre spatio-temporel à ses hauts faits. Geoffroi reprend pour son compte l’ancien récit de la guerre d’Arthur et de son rival pour la reine. Il y introduit pourtant deux modifications de taille. En premier lieu, il semble suggérer, certes de façon fort ambiguë, le consentement de Guenièvre à l’adultère6. Quoi qu’il en soit de ses intentions, en 1155, encore de son vivant, l’équivoque n’est plus de mise chez Wace, son traducteur en anglo-normand ou plutôt son adaptateur : traduttore, traditore7. Pour Wace, Guenièvre est ravie d’être ravie : elle éprouve de l’amour pour Modred et elle consent à son remariage8.

  • 9 J. S. P. Tatlock, The Legendary History of Britain, Berkeley, 1950, p. 286-288 et 426-427.

7Le second changement de Geoffroi consiste à faire de l’amant le propre neveu maternel d’Arthur, auquel il a confié, en son absence, non seulement son épouse, mais la Grande-Bretagne tout entière. Des circonstances politiques rendent, en partie, compte de l’invention de ce lien de parenté entre le roi et le traître. En effet, Geoffroi est un proche de Robert de Gloucester, principal soutien de sa demi-sœur l’impératrice Mathilde dans la guerre de succession, déclenchée par la mort de leur père, Henri Ier, en 1135. C’est donc à ce bâtard royal, dont les vastes domaines jouxtent Monmouth, qu’il dédie la première version de l’Histoire des rois de Bretagne, rédigée au tout début de la guerre civile. Il y dénonce peut-être, entre les lignes, l’usurpation du trône d’Angleterre par Étienne de Blois au mépris des dernières volontés de son oncle maternel, tout comme il loue, dans d’autres passages, les reines bretonnes d’antan et leur sens remarquable du gouvernement9.

  • 10 « La Vie de Merlin par Geoffrey de Monmouth », éd. Clarke, v. 1108, p. 138.
  • 11 Geoffroi de Monmouth, op. cit., § 177, 178, 177, 176.
  • 12 « mais n’esteit pas de bone fei », Wace, op. cit., v. 11178.
  • 13 « grant felunie », Ibid., v. 13225.
  • 14 «sun traïtur e sun parjuire», Ibid., v. 13248.
  • 15 De Wace à Lawamon, éd. G. L. Brook, R. F. Leslie, trad. fr. M.-F. Alamichel, Paris, 1995, v. 12712 (...)

8L’adultère de Modred, doublé de la révolte et de l’alliance avec les Saxons païens, ennemis invétérés du roi qu’il rappelle sur l’île d’où Arthur les avait chassés, le transforment en traître par excellence. Sous la plume de Geoffroi, les appositions ou adjectifs – on pourrait presque dire les épithètes – qui le qualifient ou qui désignent son acte recouvrent toute la gamme sémantique de la trahison féodale : « sceleratissimus proditor », « proditor ille nefandus », « perjurus », « infidus10 », « tyranidis et proditio11 ». Ses traducteurs ne sont pas en reste. Wace conteste au neveu d’Arthur la « bonne foi12 », avec une connotation de rupture du serment féodo-vassalique ; il qualifie de « grande félonie13 » qu’il ait arraché à son profit des hommages et des otages aux barons et châtelains de Grande-Bretagne en l’absence du roi et à son détriment. C’est pourquoi, il en fait « le traître et le parjure14 » d’Arthur. Traduisant à son tour, vers 1200, le Roman de Brut de Wace en moyen anglais, le prêtre Layamon abonde dans son sens, ajoutant même qu’il ne « fut loyal avec personne15 » (« treouđe nefde he nane »). La signification du mot anglo-saxon treouđe paraît également féodale. Il provient peut-être de la même racine que le francique treuwa (contrat, convention), dont les dérivés renvoient dans les langues germaniques à la fidélité (triuwa en ancien haut allemand).

  • 16 Voir, à titre de comparaison, pour son utilisation de l’œuvre de Gildas et de Bède, N. Wright, « G (...)
  • 17 « Gueith Camlann, in qua Arthur et Medraut corruerunt », « Annales Cambriæ », éd. E. Faral, La Lég (...)
  • 18 N. J. Higham, King Arthur. Myth-Making and History, Londres-New York, 2002, p. 198-213.
  • 19 Padel, op. cit., p. 114. Des extraits de ces poèmes se trouvent dans Trioedd Ynys Prydein : The We (...)
  • 20 « Primum tumulum dicunt fuisse Guenhavere regine, uxoris ejusdem Arthuri; secundum Modredi nepotis (...)
  • 21 Trioedd, op. cit., App. IV, § 5, p. 250-255. Mais il est vrai que les Triades, copiées seulement à (...)

9Geoffroi de Monmouth innove sur un autre point. Il appelle pour la première fois Modred (Modredus) ce neveu félon, séditieux et incestueux. Ce nom ne correspond que de façon lointaine à celui du ravisseur légendaire de Guenièvre, combattu par Arthur, que Caradog de Llancarfan nomme Melwas et le lapicide de la cathédrale de Modène, Mardoc. Il ressemble encore moins à Méléagant et Valerin, que Chrétien de Troyes dans le Chevalier de la charrette (1177-1181) et Ulrich von Zatzikhoven dans le Lanzelet (1194-1203) donnent respectivement au geôlier de la reine. Il faut toutefois remarquer que ces deux derniers romans suivent un schéma tout différent, car ce n’est plus le roi qui libère son épouse, mais Lancelot. À son habitude, Geoffroi puise le nom du personnage dans les généalogies perpétuées en langue cymrique par la mémoire et la performance orale des bardes et par les écrits latins de l’historiographie épiscopale et monastique du Pays de Galles. Il se livre probablement à l’une des manipulations des sources dont il use souvent16. Il utilise, en effet, les Annales de Cambrie, achevées en 954 à Saint Davids, la ville épiscopale de l’ouest du Pays de Galles, qui donnent l’entrée suivante à l’année 537 : « Bataille de Camlan, où Arthur et Medraut tombèrent17. » Le contexte de ce passage et les circonstances de sa rédaction laissent croire que son auteur considérait Arthur et Medraut (Modred) non pas, selon la version déformée par Geoffroi, comme des ennemis se combattant à mort à la bataille de Camlan mais au contraire comme des guerriers d’une même troupe tués ensemble par leurs adversaires18. D’autres témoignages corroborent que Modred apparaissait plutôt, dans l’historiographie et la littérature galloises, comme un guerrier sans reproche dans sa loyauté à Arthur. Composées respectivement par les bardes Meilyr en 1137 et son fils Gwalchmai en 1160, deux élégies louent son courage et comparent « sa bonne nature » à celle des deux nobles dont elles plaignent la mort19. Les Annales, terminées vers 1234 dans le monastère cistercien de Margam (Glamorgan, sud-est du Pays de Galles), reprennent la même tradition, puisqu’elles affirment qu’Arthur, son neveu Modred et Guenièvre furent enterrés, côte à côte, dans le monastère de Glastonbury20. Il en va de même avec l’une des Triades (canevas des chansons au rythme ternaire, récitées oralement par les bardes) qui fait de « Medrod, fils de Llew, fils de Cynfarch », l’un des trois chevaliers royaux, parangon de toutes les qualités et vertus à la cour d’Arthur21. Le Medrawt des sources galloises du Haut Moyen Âge est, somme toute, le compagnon d’armes d’Arthur, dont la fidélité à son égard apparaît jusqu’à la mort inébranlable, plutôt que le traître décrit par Geoffroi. Devenu Modred sous la plume de Geoffroi, il se transformera en « Mordred » à partir du Lancelot (1215-1225), qui ajoute avec ce « r » supplémentaire une résonance tragique renvoyant à la « Mort » et, par conséquent, à sa capacité de destruction.

  • 22 Geoffroi de Monmouth, op. cit., § 152, p. 176.
  • 23 Wace, op. cit., v. 13016-7.
  • 24 « Non dico nepotem sed proditorem illum », « Vera historia de morte Arturi », éd. M. Lapidge, trad (...)
  • 25 Geoffroi de Monmouth, op. cit., § 177. Avec la nuance, cependant, qui se trouve à l’origine de l’a (...)

10Il revient, de même, à Geoffroi de Monmouth d’avoir fait de Modred le neveu d’Arthur par sa sœur Anne22. Il rend, de la sorte, sa trahison d’autant plus infâme : « Mon Dieu, quelle honte ! Mon Dieu, quelle vilenie ! C’était son neveu, le fils de sa sœur23 ! », s’écrie Wace, scandalisé. Dans le même registre, l’anonyme qui commente en latin, vers 1200, les circonstances mystérieuses de la survie d’Arthur sur l’île d’Avalon en dépit des blessures mortelles qu’il a endurées à Camlan, ouvre une incise en parlant de Modred : « Je n’oserais dire qu’il était son neveu (nepos), mais son traître (proditor24). » Ce nepos rend mal compte de l’exacte relation l’unissant à Arthur. Il est trop vague en latin médiéval, car il désigne non seulement les neveux, du côté du frère et de la sœur, mais aussi les petits-enfants. Il n’en va pas de même pour avunculus, utilisé par Geoffroi pour qualifier, dans le sens contraire, la parenté d’Arthur envers Modred : il signale de façon plus précise l’oncle d’un neveu, né de la sœur, par opposition à patruus, « oncle paternel25 ».

  • 26 Les Quatre Branches du Mabinogi et autres contes gallois du Moyen Âge, trad. fr. P.-Y. Lambert, Pa (...)
  • 27 Geoffroi de Monmouth, op. cit., § 73, t. 3, p. 61, trad. fr. t. 1, p. 234-235. Voir Higham, King A (...)

11Ce lien est des plus forts, comme le prouve, à l’inverse, la fidélité inébranlable de Gauvain, frère aîné de Modred, envers le roi, qui le lui rend bien. Arthur en fait son bras droit et, vraisemblablement, son successeur, puisqu’il n’a pas eu d’enfant. Dans l’aristocratie, le neveu est souvent élevé ou nourri (nutritus présente alors cette double acception) par son oncle maternel, que l’hypergamie masculine rend d’un rang social supérieur au père. Par conséquent, c’est auprès de lui qu’il reçoit son éducation militaire et l’adoubement. L’adoption de Modred par Arthur est explicitement mentionnée dans le Songe de Rhonabwy, un conte gallois du XIIIe s., qui fait dire au négociateur, censé éviter la bataille de Camlan : « L’empereur Arthur m’envoya expliquer à Medrawt qu’il était son père nourricier et son oncle, et qu’il lui demandait la paix26. » Ainsi, la relation avunculaire, marquée du sceau de l’admiration, de l’estime et de l’affection réciproques, est des plus étroites dans le milieu chevaleresque, qui se veut solidaire dans les armes. C’est pourquoi la trahison de Modred est gravissime. Elle justifie son massacre à Camlan par son oncle maternel, qui recoupe peutêtre la légende, attestée de longue date dans l’Histoire des Bretons, d’après laquelle Arthur aurait tué son propre fils Amr, enterré dans un tombeau merveilleux à côté de la fontaine Llygad Amr, à dix-sept kilomètres au nord de Monmouth27.

  • 28 Geoffroi de Monmouth, op. cit., § 176.
  • 29 Wace, op. cit., v. 13027-13030.

12Tout comme l’existence de traditions orales, captées par Geoffroi, l’économie du récit explique que le traître enfreint l’avunculat. À l’époque, une transgression identique apparaît dans la passion entre Tristan et l’épouse du roi Marc, son oncle maternel, que seul un filtre aux pouvoirs surnaturels peut déclencher, et du coup justifier par son anéantissement du libre arbitre des amants. Comme pour Modred et Guenièvre, l’amour de Tristan pour Iseult, remet radicalement en cause l’organisation de la parenté aristocratique. Il a de quoi fasciner le public, troublé par une histoire qui joue sur les ressorts de la répulsion ou de l’attirance envers une telle contestation des règles établies. Enfin, il ne faut pas oublier la culture cléricale et les engagements ecclésiastiques de Geoffroi, évêque, de Wace, chanoine, ou de Layamon, prêtre. Leur intention morale est ouvertement exprimée par Geoffroi qui remarque comment Modred « s’est uni à Guenièvre d’un stupre innommable après avoir violé le droit des premières noces28 ». Dans la tirade, citée plus haut, contre la « vilenie » et la « honte » de l’acte d’un « neveu, fils de la sœur », Wace s’empresse de remarquer : « il prit dans son lit la femme du roi, son oncle et son seigneur, contre la loi chrétienne et à la façon d’un traître29 » La condamnation est sans appel.

La conception de Mordred dans l’inceste

13Une soixantaine d’années plus tard, autour de 1215-1240, les longs romans sur Arthur, Lancelot et le Graal, se renvoyant les uns les autres à l’intérieur d’un cycle, rédigés en prose dans le nord de la France, mêlent Mordred dans un second inceste, dont il ne porte certes aucune responsabilité personnelle, puisqu’il en est engendré. Cette transgression-ci est encore plus grave. Ses parents ne sont pas des affins, comme dans sa propre liaison avec Guenièvre, mais un frère et une sœur. Dans sa jeunesse, Arthur séduit Anne, femme du roi Loth d’Orcanie. La nuit de leurs amours, il rêve d’un enfant issu de lui qui ravagera sa terre et contre lequel il mènera un combat à mort. Compte tenu des circonstances adultères de sa propre naissance, qui lui ont été cachées dans sa jeunesse, il ne sait alors être le frère de sa maîtresse. C’est donc de cette union des plus illégitimes que naît Mordred. Arthur et son rejeton ne reçoivent que plusieurs années plus tard la révélation de cette filiation incestueuse. Les prosateurs reprennent ensuite, à quelques modifications près, le schéma de Geoffroi de Monmouth. C’est, en effet, pour Guenièvre qu’Arthur et Mordred, à la fois son fils et son neveu, s’engagent dans une guerre sans merci et s’entre-tuent dans la bataille finale, selon le songe prémonitoire.

  • 30 Ces textes sont présentés et analysés dans E. Archibald, « Arthur and Mordred : Variations on an I (...)
  • 31 F. Bogdanow, « La chute du royaume d’Arthur : évolution du thème », Romania, 107 (1986), p. 511-51 (...)
  • 32 V. Guerin, « The King’s Sin: the Origins of the David-Arthur Parallel », The Passing of Arthur. Ne (...)
  • 33 La Suite du roman de Merlin, éd. G. Roussineau, Genève, 1996, t. 1, p. 8.

14Entre 1215 et 1235, cette histoire est suggérée, de façon assez ambiguë ou du moins allusive, dans plusieurs romans du Lancelot-Graal30. Vers 1240, la version Post-Vulgate de ce cycle la raconte de façon plus claire et explicite, mettant en scène chronologiquement ses différentes phases. Au passage, elle la cléricalise considérablement, portant sur ses protagonistes un jugement moral sans appel. Son auteur anonyme condamne, en effet, ouvertement le roi pour son inceste, cause de la tragédie finale où il trouve la mort, ainsi que la plupart des chevaliers de la Table Ronde31. Sous sa plume, c’est Merlin qui reproche à Arthur son péché, qui provoquera les malheurs qu’il lui annonce aussitôt, selon le modèle biblique du prophète Nathan s’adressant à David, ayant fauté comme lui au mépris du sacre royal32 : « Tu as connu charnellement ta sœur germaine, qu’engendra ton père et que porta ta mère. Tu en as conçu un fils qui fera beaucoup de mal sur cette terre selon le dessein de Dieu33. » Aux termes de Merlin, la monstruosité de son acte fait même d’Arthur « le diable et l’ennemi de Jésus-Christ », expressions dont le contenu eschatologique sera commenté ultérieurement. Retenons, pour l’instant, la gravité du crime contre nature d’Arthur et les conséquences néfastes qu’il entraîne à la longue pour lui-même et pour son royaume.

  • 34 « Genealogie comitum Flandriæ bertiniana », éd. L. C. Bethmann, Leipzig, 1925, MGH, SS, t. 9, p. 3 (...)
  • 35 M. Aurell, Les Noces du comte. Mariage et pouvoir en Catalogne (785-1213), Paris, 1995, p. 298-300

15Aux XIIe et XIIIe s., l’Église condamne fortement l’inceste, notion qui regroupe alors le mariage entre consanguins ou affins. En 1164, par exemple, le moine de Saint-Bertin, justifie l’excommunication de Baudouin VI (†1070), comte de Flandre, pour avoir épousé la veuve de l’un de ses cousins parce que « l’inceste est pire que l’adultère34 ». Le problème est alors au cœur de la réflexion et des débats de théologiens et canonistes, conscients que l’étendue de l’empêchement de parenté, jusqu’au septième degré avant 1215, facilite la dissolution à bon compte de bien des mariages. Les arguments anciens à l’encontre de l’inceste sont alors remis au goût du jour. Ils se fondent, en grande partie, sur l’idée exprimée vers 1140 dans le Décret de Gratien, qui envisage le mariage comme un « seminarium caritatis » (pépinière de charité), jetant au loin et au-delà du cercle étroit de la famille, la semence de l’amour d’autrui, de la solidarité et du respect mutuel. A contrario, l’endogamie, entachée d’égoïsme, est source de haines et de conflits au sein même de la parenté qu’elle était censée, de façon trompeuse, renforcer et enrichir. Ce discours se retrouve dans les écrits des réformateurs grégoriens du XIe s., affirmant que l’inceste, tout comme l’hérésie, la magie ou l’ébriété, fomente la discorde35.

  • 36 Legenda Aurea, éd. J. G. Th. Graesse, Osnabrück, 1969 [1890], p. 184-186. Voir Archibald, « Arthur (...)

16La pensée cléricale associe donc l’endogamie et, plus généralement, toute déviance en matière sexuelle, à la colère ou haine, péché capital s’opposant à la charité. Le germe de la violence est d’abord introduit au sein même de la famille, pour contaminer ensuite le tissu social tout entier. La trahison, remettant en cause l’autorité parentale, contestant le lien adelphique ou brisant le contrat matrimonial, fait partie intégrante de ces déchirures familiales. Cette construction intellectuelle, qui mêle de manière inextricable le traître, le parricide et l’incestueux, se retrouve dans la légende médiévale de Judas Iscariote, le traître majeur du christianisme, « livrant » (au sens étymologique de tradere ou transdare, qui donne en français « trahir ») Jésus pour trente deniers. Dans la Légende dorée (1260-1267), Jacques de Voragine rapporte, en effet, comment Judas est abandonné à la naissance par ses parents en raison d’un rêve prémonitoire sur ses méfaits. Il tue plus tard son frère de lait, puis son père. Il épouse sa mère, veuve vite consolée. Ayant après coup découvert sa filiation honteuse, il décide de joindre le Christ pour obtenir le pardon de son parricide et de son inceste36. On connaît la suite…

  • 37 O. Rank, The Myth of the Birth of the Hero. A Psychological Interpretation of Mythology, New York, (...)
  • 38 Archibald, « Arthur », op. cit., p. 26-27.

17L’imaginaire collectif, fortement influencé par la vision ecclésiastique du mariage, explique le traitement littéraire de Mordred dans les années 1130-1240. Son histoire emprunte certes quelques éléments à l’épisode de l’aithed de Gwenhwyfar. Il en va de même avec les motifs mythiques de la naissance du héros qui mettent en scène sa conception illégitime, parfois incestueuse, le rêve prémonitoire des faits exceptionnels qu’il accomplira, son abandon et son sauvetage par une famille d’adoption, son union avec une proche parente, la découverte de ses vraies origines au cours d’une dramatique scène de reconnaissance, le fratricide ou le parricide37. À un degré plus ou moins grand, ces thèmes apparaissent dans quelques histoires des XIIe et XIIIe s., dont les protagonistes sont trois personnages nés de l’inceste et/ou incestueux : Judas, le pape Grégoire et Charlemagne38. Repérées de longue date par les spécialistes, ces structures narratives ont vraisemblablement influencé les auteurs du Lancelot-Graal. Leur public pouvait ainsi apprécier la façon dont les différentes histoires se renvoyaient les unes aux autres ou, à l’inverse, les variantes qui les rendaient si différentes. Il était aussi sensible à son message extrêmement hostile à l’encontre du mariage entre consanguins ou affins.

  • 39 R. Morris, « King Arthur and the Growth of French Nationalism », France and the British Isles in t (...)

18Pouvait-il y découvrir une signification politique ? Dans le cycle du Lancelot-Graal, Arthur, roi de Logres ou Angleterre, n’est pas toujours à la hauteur de sa charge. Il faillit lamentablement dans la défense de son vassal Ban, qui en meurt ; les évêques lui imposent donc une pénitence publique. De façon similaire, sa liaison avec la fausse Guenièvre lui vaut d’être excommunié par le pape. Sous l’emprise du coléreux Gauvain, Arthur peine à prendre les bonnes décisions, s’engageant dans une guerre inutile et meurtrière contre Lancelot, le meilleur des chevaliers, d’origine française. Enfin, comme nous venons de le voir, il porte une lourde part de responsabilité dans la tragique révolte de Mordred, son rejeton incestueux. Rappelons que ces romans sont rédigés dans le nord ou le centre de la France, peu après la campagne militaire menée, en 1215, par le futur Louis VIII à l’appel de nombreux barons anglais en révolte contre Jean Sans Terre. Ils laissent transparaître un certain attachement envers le royaume de France et se nourrissent, par conséquent, d’une bonne dose d’anglophobie39.

  • 40 Textes traduits et commentés dans M. Aurell, « Aux origines de la légende noire d’Aliénor d’Aquita (...)
  • 41 Chronicles of the Reigns of Stephen, Henry II, and Richard I, éd. R. Howlett, Londres, 1884-1889, (...)
  • 42 Chronicon Richardi Divisensis de tempore regis Richardi Primi. The Chronicle of Richard of Devizes (...)
  • 43 M. Aurell, L’Empire des Plantagenêt (1154-1224), Paris, 2003, p. 45-53.

19Certains de leurs épisodes pouvaient rappeler des événements récents et sombres de l’histoire des rois d’Angleterre, que l’imaginaire collectif interprétait à leur désavantage. Or, au début du XIIIe s., les discours négatifs sur les Plantagenêt accordent une large place à leurs incestes et à leurs luttes parricides ou fratricides, thèmes si prégnants dans la fiction sur Arthur et Mordred. Le mariage, sinon fondateur, du moins décisif pour la réussite de la dynastie, entre Henri II (1154-1189) et Aliénor d’Aquitaine en est entaché. La reine, récemment répudiée par le roi Louis VII de France, qui lui reproche une liaison adultérine avec Raimond d’Antioche, son oncle paternel, a – dit-on ! – épousé Henri, après avoir connu charnellement son père Geoffroi le Bel. Un père et un fils se disputent ainsi la même femme, selon le schéma du Lancelot-Graal. Gautier Map (v. 1140-1209) et Giraud de Barri (1146-1223), deux courtisans du roi d’Angleterre rapportant le ragot, expliquent par cet inceste – que les ethnologues appellent « du deuxième type » et qu’ils disent tabou dans toutes les civilisations – les malheurs et la chute de sa progéniture40. En effet, Henri II et ses fils n’ont cessé de se combattre à partir de 1173, année de la première révolte d’Henri le Jeune, Richard Cœur de Lion et Geoffroi de Bretagne, que leur mère « Aliénor aliéna » à leur père, pour reprendre le mauvais jeu de mots du chroniqueur Robert de Torigni (†1186), abbé du Mont-Saint-Michel41. Ces guerres au sein de la maison Plantagenêt se renouvellent sans cesse jusqu’au meurtre probable d’Arthur de Bretagne par son oncle Jean Sans Terre, peu après la bataille de Mirebeau (1202). D’après l’historien Richard de Devizes, contemporain des événements, la dynastie angevine est bel et bien « la confuse maison d’Œdipe42 ». Il ne croyait mieux dire. Pour bien des intellectuels de leur temps, les Plantagenêt sont un exemplum vivant des méfaits de l’inceste sur l’harmonie familiale. Conséquence de la débauche de leur mère avec ses proches parents, leurs luttes intra-familiales expliquent leurs pertes territoriales au profit du roi de France43.

  • 44 De Principis instructione, éd. G. F. Warner, Londres, 1891, RS, 82, t. 8, III, 26, p. 295-296.
  • 45 Lancelot, roman en prose du XIIIe s., éd. A. Micha, Paris-Genève, 1978-1983, t. 5, p. 221, XCVI, 2 (...)

20À l’époque, l’historiographie et le roman ne sont pas les genres littéraires dont nous bornons aujourd’hui, de manière si précise, les frontières. Les chroniqueurs mêlent le récit des faits passés et la fiction. Ils cherchent davantage à transmettre un enseignement moral qu’à établir objectivement des événements. La façon respective dont l’historiographie latine et le roman français traitent de l’iconographie du conflit au sein de la famille d’Henri II ou d’Arthur en témoigne. D’une part, dans son Instruction du prince (1192-1218), un miroir aux princes incluant de nombreux événements de l’histoire récente de la royauté anglaise, Giraud de Barri rapporte qu’Henri II fait peindre, sur les murs de son palais de Winchester, une fresque où un grand aigle est attaqué par quatre aiglons, à l’image du harcèlement qu’il subit lui-même de la part de sa progéniture séditieuse44. D’autre part, le Lancelot raconte comment Arthur rêve, la nuit même où il engendre Mordred, d’un serpent issu de ses entrailles, qui, après avoir ravagé ses terres, l’envenime à mort, avant qu’il le tue lui-même. Il ordonne de peindre ce songe prémonitoire dans la cathédrale de Camelot « pour en avoir une représentation tous les jours de sa vie45 ». L’inceste introduit, en somme, la trahison au cœur même de la famille. Les fils nés de la faute se retournent contre leur géniteur pécheur. En contestant l’autorité du père, ils sèment la haine et le conflit au sein même de la maison. Leur sédition dépasse bientôt le cercle domestique pour se diffuser dans la société tout entière. Elle est le prélude de la catastrophe finale, où sombrent aussi bien l’Empire Plantagenêt que le monde arthurien.

Les dimensions eschatologiques de la trahison

  • 46 Le roman de la Mort le roi Artu, éd. J. Frappier, Genève, 1664, p. 176, p. 229.
  • 47 Lancelot, op. cit, t. II, p. 411.
  • 48 Où il est précisé que les Saxons sont appelés par Mordred et ils se joignent au combat par désir d (...)
  • 49 Didot-Perceval, éd. W. Roach, Philadelphie, 1941, p. 273.

21La prose arthurienne ne fait pas de cadeau à Mordred, qui est à plusieurs reprises nommé « traïtor », « parjurez », « deloial46 », alors que dans le Lancelot il est nettement appelé « deables47 ». Pourtant sa diabolisation touche à son apogée dans certains textes où notre personnage est ouvertement associé à l’Anti-Christ. Dans le Didot Perceval (vers 1210), Mordred, pas encore le fils incestueux d’Arthur mais juste son neveu, passe une alliance avec les Saxons pour occuper la Grande Bretagne ; le geste n’est pas original, puisqu’il est inspiré de Geoffroi et on le retrouve aussi dans la Mort Artu48. Mais ce qui est propre au Didot est que Mordred pousse tout le royaume à l’apostasie, puisqu’il interdit la messe dans toute la terre de Bretagne49.

  • 50 Suite Merlin, op. cit., t. 1, p. 8.
  • 51 Ibid., t. I, p. 61.
  • 52 Ibid., t. I, p. 59.
  • 53 K. Ruh, Joachitische Spiritualität im Werke Roberts von Boron, Zurich et Fribourg-en-Brisgau, 1969 (...)
  • 54 M. Aurell, « Messianisme royal de la couronne d’Aragon », Annales. H. S. S., 52 (1997), p. 119-155

22Dans la Suite Merlin, Arthur est nommé « diable » par Merlin50, à cause de son péché d’inceste ; prévenu qu’un enfant engendré dans son royaume le tuera, le roi fait figure d’Hérode et met en péril la vie de tous les nouveaux-nés de son royaume51. Il demande qu’on lui ramène les enfants et les enferme dans sa tour. Un orage sauve Mordred, qui échouera chez un vavasseur nommé Nabur52, qui l’adopte et l’élève. Le frère de lait de Mordred est Sagremor le Desré (le Fou) et, ensemble, ils forment un couple suggestif où la folie et la trahison se rencontrent. L’aventure de Mordred à sa naissance rappelle sans trop d’équivoque l’histoire du Christ et de Moïse. L’épisode peut être lu selon un schéma inversé, où Mordred devient littéralement un Anti-Christ, d’autant plus que son père est le diable. Certains chercheurs ont décelé une influence joachimite sur les romans du Graal, à commencer par Robert de Boron53 : c’est peut-être à cette influence que l’on doit cette lecture eschatologique de Mordred. Par ailleurs, l’imaginaire politique du XIIIe s. est empreint de prophétisme centré sur l’Anti-Christ qui ressemble au Christ mais à l’inverse. Il doit appliquer des punitions et juger en tant qu’agent de la Providence, ayant une fonction ambivalente54. Il n’est donc pas exclu que cette dichotomie, si présente dans l’imaginaire politique et prophétique du XIIIe s., ait influencé les romans arthuriens.

  • 55 Mort Artu, op. cit., p. 244.
  • 56 « Por amour de cest coup veu ge a Dieu qu’il couvient ici morir moi ou Mordred. […] et l’estoire d (...)

23Dans le Lancelot, la Suite Merlin et la Mort Artu, Mordred est parricide, traître à son père et pas seulement au seigneur et au roi. Le lecteur a tendance à perdre de vue que, dans la logique de la Vulgate, Mordred est aussi fratricide au plein sens du terme. Sagremor est son frère de lait et, au cours de la bataille de Salisbury, Mordred lui tranche la tête qui vole sur le champ de bataille55. Ce geste est symbolique et il annonce le parricide. Ce n’est pas un hasard si Arthur laisse échapper un cri de détresse comme si lui-même avait été blessé directement et jure définitivement la mort de Mordred, alors qu’il ne l’avait pas fait lorsque Yvain avait été tué56. Le coup mortel que le roi assène à Mordred est en rapport direct avec le meurtre de Sagremor, comme si c’était la main même de Dieu qui frappait. C’est le sens du rayon de soleil qui traverse le corps du traître, signe du « corrouz Nostre Seigneur ». Regardée dans cette perspective, la mort de Mordred, pour imminente qu’elle soit, apparaît certes comme conséquence de sa trahison, mais surtout du fratricide.

24Quoi qu’il en soit, cette diabolisation progressive de Mordred qui, au XIIIe s., devient fils incestueux, adultère, parricide et fratricide pourrait être le résultat de la diabolisation de l’acte de trahison dans l’imaginaire. Le pouvoir grandissant de la royauté, l’affermissement de l’autorité monarchique, le souverain étant l’oint de Dieu sur terre, conduisent à cette horreur face au traître qui, dans l’imaginaire, devient non seulement traître de son seigneur et souverain, mais aussi du père dans l’absolu et de Dieu lui-même, acquérant ainsi des dimensions eschatologiques sans précédent.

Trahison par amour et rivalité mimétique

  • 57 Wace, op. cit., v. 11173-11187, p. 280.
  • 58 Mort Artu, op. cit., p. 171.
  • 59 Les similitudes entre Mordred et Lancelot ont déjà été signalées par quelques auteurs comme A. Adl (...)

25Dans certaines sources, Mordred passe à l’acte de trahison par amour pour la reine et non par soif de pouvoir. Le thème est déjà présent dans le Brut de Wace, où il est dit que Mordred a pendant longtemps aimé la reine en secret57. La Mort Artu change légèrement cette perspective : Mordred tombe amoureux parce qu’il fréquente beaucoup Guenièvre, après le départ d’Arthur58 ; sur ce point, Mordred et Lancelot sont semblables, traîtres par adultère. Leur transgression entraîne la trahison par les armes59.

  • 60 Mort Artu, op. cit., p. 214.
  • 61 Ibid., p. 231.
  • 62 « Cil dui fill estoient bon chevalier et aduré », Ibid., p. 252.
  • 63 Ibid., p. 253.

26Mais les deux personnages ne se ressemblent pas uniquement par leur passion illicite pour la reine. Mordred est à la tête d’un lignage qui menace celui d’Arthur. Il a de nombreux vassaux puissants. Outre qu’il est dès le début membre du clan de Loth, on apprend dans la Mort Artu qu’il a des vassaux tenant terre de lui en Écosse, Irlande et ailleurs60. Dans le combat final, il est secondé par les vassaux de Gales et de Norgales61. En plus de vassaux puissants, il a deux fils fidèles et braves62, qui préfèrent mourir dans la bataille plutôt que de s’enfuir63, et que Lancelot devra tuer après le désastre de Salisbury.

  • 64 A. Berthelot, « Bohort, Blanor, Blihoberis… : a quoi sert le lignage de Lancelot ? », Lancelot-Lan (...)
  • 65 Didot-Perceval, op. cit., p. 273.

27De son côté, Lancelot est le chef du plus grand clan de Logres, « la parenté le roi Ban », dont la simple présence est systématiquement une menace sourde pour Arthur. Il n’a pas de fils, à part Galaad qui est totalement hors récit, mais ses cousins Bohort et Lyonnels représentent des soutiens redoutables politiquement et militairement64. De surcroît, Lancelot est généralement un personnage charismatique, qui gagne la fidélité des cœurs. Mordred, à première vue, ne l’est pas. Pourtant, il impose son ascendant à son souhait : le Didot affirme qu’il obtient les cœurs de tout le monde65, tandis que dans la Mort Artu personne à l’exception de Guenièvre ne s’oppose à lui. Certes, il triche, il écrit une fausse lettre de la part d’Arthur prétendument mourant. Mais est-ce vraiment la seule raison du soutien inconditionnel qu’il obtient de la part des vassaux de Logres ? Lorsqu’Arthur revient et que ses sujets apprennent qu’il est bel et bien en vie, ceux qui avaient naguère prêté serment à Mordred ne l’abandonnent pas.

  • 66 Lancelot, op. cit., t. V, p. 11, 174-175.
  • 67 Ibid., t. V, p. 174-175, 218, 220.
  • 68 R. Girard, Mensonge romantique et vérité romanesque, Paris, 1961.

28Le couple Lancelot/Mordred n’est pas accidentel. Le cycle en prose les présente systématiquement ensemble : dans le Lancelot ils combattent côte à côte, ils sont amis proches, Lancelot sauve Mordred à deux reprises66. Mordred manifeste beaucoup d’attachement et d’admiration pour Lancelot et il semble fasciné par lui67. C’est un jeune chevalier adoubé qui se forme autour de Lancelot et qui le prend pour modèle. À la lumière de cette relation, ne pourrait-on pas se demander si la trahison de Mordred ne viendrait pas aussi de la jalousie, d’une rivalité mimétique non pas à l’égard d’Arthur, ou pas seulement d’Arthur, mais aussi de Lancelot ? Il ne faut pas oublier qu’au moment de la trahison, l’adultère de Lancelot avec la reine était déjà notoire. Dans la Mort Artu, Mordred a joué son rôle dans les pièges tendus aux amoureux par Agravain. Selon la grille anthropologique de R. Girard68, l’admiration peut dégénérer en hostilité.

La trahison sous l’impact de la culture de l’honneur

  • 69 Ibid., t. II, p. 240.
  • 70 Ibid., t. VI, p. 58.
  • 71 « Et neporquant il estoit grans chevaliers et lons ; si ot les chevels crespés et blons et fust tr (...)
  • 72 Ibid., t. II, p. 411.
  • 73 « Et sez tu qui le serpent est que tes peres vit en son songe ? Ce es tu vraiement, que tu es hom (...)

29Derrière le canevas de la trahison et de la félonie, le lecteur oublie trop souvent les aspects positifs de la personnalité de Mordred. Dans certains textes celtes d’origine, il est, comme on a pu le constater, un bon chevalier. Tout comme Keu, vaillant et imposant dans les textes primitifs, souvent ridicule par la suite, Mordred subit un noircissement progressif, mais ne perd pas entièrement ses qualités. Les romans ultérieurs développent même ses aspects positifs. Dans le Lancelot, Mordred est un parfait chevalier à ses débuts. Il refuse d’attaquer un autre chevalier désarmé69, il conte ses aventures de la quête du Graal comme tous les autres70. Le portrait que l’auteur dresse de lui insiste sur sa beauté, à l’exception du regard félon qui annonce son potentiel destructif71. Il est vrai que, plus loin dans le texte, il est appelé « diable » : ce n’est pas à cause de ses défauts, mais à cause de ce qu’il allait faire et le texte souligne malgré tout qu’il « commença bel, mais ne le maintint mie loialment72 ». Le même phénomène revient dans le discours d’un ermite73.

  • 74 Lancelot, op. cit., t. V, p. 220-221. Pour V. Greene, c’est tout le système de la paternité symbol (...)
  • 75 Lancelot, op. cit., t. VI, p. 60.

30Dans le Lancelot, Mordred bascule vers la trahison concrète et passe du virtuel à la réalité à partir du moment où un ermite lui révèle sa destinée, épisode central pour son devenir. Avant cette rencontre, notre personnage se croyait le fils du roi Loth ; il était très fier de son amitié avec Lancelot et de sa parenté avec Gauvain. Or, il apprend d’un coup que le roi Loth n’est pas son père, et qu’il tuera son vrai père, et tout ceci en la présence de Lancelot. Désemparé, Mordred accomplit son premier meurtre, celui de l’ermite, par déception, par honte et par souci de sa réputation74 ; c’est également le moment où sa relation avec Lancelot se détériore, aliénation qui signifie, symboliquement, la rupture entre Mordred et la communauté arthurienne. Le texte insiste par la suite sur le « regard » que Lancelot pose sur Mordred : il l’observe longuement, soucieux et en silence75. C’est le regard de l’autre qui, en grande partie, le fait ce qu’il devient.

  • 76 Greene, op. cit., p. 292.
  • 77 B. de Gaiffier, « La légende de Charlemagne. Le péché de l’empereur et son pardon », Recueil de tr (...)

31Au-delà de tout schéma œdipien, force est de constater que Mordred suit ici un chemin inverse des autres chevaliers de la table ronde. Là où Perceval ou Lancelot trouvaient leurs identités et leurs noms, Mordred perd les siens. Cette perte s’accompagne de la dégradation du sentiment d’appartenance à une parenté. C’est pourquoi ce qui par la suite deviendra une évidente trahison de la perspective des chevaliers de la Table Ronde ne le sera pas pour Mordred lui-même, qui ne semble pas manifester une prise de conscience claire de ses actes. Ayant appris qu’il n’appartient pas à la Table Ronde, il ne doit plus aucune loyauté à ses chevaliers. C’est probablement aussi la raison de cette incapacité au repentir dans la Mort Artu qui le rend si odieux. Pour certains chercheurs, Mordred est toujours le double de quelqu’un et ne semble pouvoir avoir une personnalité propre qu’en usurpant celle des autres76. Ceci n’est pas dû uniquement à sa naissance mais probablement à cette perte d’identité et à cette rupture avec l’univers arthurien, provoquées par la révélation de l’ermite. L’origine incestueuse à elle seule ne suffit pas à déclencher une trahison. Le fait que l’inceste devient actif lorsqu’on le nomme et le reconnaît, explique peut-être pourquoi Roland, né aussi de l’inceste selon certaines traditions77, ne devient jamais traître et reste valorisé. À la différence de Mordred, Roland n’a jamais su quelle est son origine.

32Aux XIIe et XIIIe s., l’historiographie, puis le roman, bâtissent le personnage de Mordred sur les opinions, croyances et idéologies de l’imaginaire collectif et de la culture théologique de leur temps. Sa trahison est sans borne. Elle couvre tout le spectre du péché, acte de désobéissance contre la loi de Dieu et des hommes. Violant le plus sacré des empêchements conjugaux, l’incestueux prend la femme de son oncle maternel. Haïssant sa famille, le parricide tue ses proches parents. Reniant la vraie religion, le perfide restaure le paganisme sur ses terres. Méprisant la fidélité qu’il doit par serment à son seigneur, le félon usurpe le pouvoir que celui-ci lui a confié en son absence. Remettant en cause la hiérarchie féodale, le séditieux fomente la discorde et la violence qui aboutissent à la bataille finale, où périt la fine fleur de la chevalerie.

33Aussi mystérieuse soit-elle, tant d’iniquité appelle une analyse. Prisonniers de l’outillage mental de leur temps, chroniqueurs et romanciers en dévoilent quelques explications. Né de l’inceste, Mordred commet à son tour l’inceste. Il se révolte contre l’autorité paternelle, qui est aussi l’autorité avunculaire en raison du péché entachant sa conception. Il sombre dans le fratricide et le parricide. Déni de la charité, l’union consanguine sème la haine au sein de sa famille, qui s’entredéchire dans des guerres meurtrières. La révélation de ses origines, longtemps occultées, ôte son identité à Mordred. Hypocrite, il devient le double d’autrui. Il incarne ainsi le rival mimétique de Lancelot, dont il aime passionnément la maîtresse. Même d’emprunt, ses qualités guerrières, pour ne pas dire chevaleresques, sont réelles. Il possède la beauté du diable et ses pouvoirs. Engendré par Arthur démonisé, il ressemble à l’Antéchrist. Comme lui, il devient un ange exterminateur provoquant la catastrophe eschatologique, la fin des temps arthuriens.

34La logique romanesque impose au personnage toute sa noirceur. Mordred est dépassé par la fatalité de son destin. Le libre arbitre n’a pourtant pas manqué à Arthur, quand il a commis l’adultère et, certes sans le savoir, l’inceste avec sa sœur qui provoquera la naissance du traître exterminateur. La morale matrimoniale est claire. Mis par écrit au cœur du domaine capétien, le récit véhicule, en outre, une propagande hostile aux Plantagenêt. Les prétendus incestes d’Aliénor d’Aquitaine et les haines et guerres fomentées par sa néfaste progéniture se lisent entre ses lignes. La construction du personnage de Mordred reflète, en définitive, la plus événementielle et actuelle des histoires. Mais elle témoigne surtout en profondeur des valeurs, sensibilités et peurs des hommes et femmes des XIIe et XIIIe s.

Notes

1 « Vita Gildæ avctore Caradoco Lancarbanensi », BHL 3542, éd. T. Mommsen, Chronica Minora, Berlin, 1898, MGH, AA, t. 13, p. 107-110.

2 J. Marx, La Légende arthurienne et le Graal, Genève-Paris, 1952, p. 65-66 et 89, et plus récemment Ph. Walter, Arthur, l’ours et le roi, Paris, 2002, p. 101-124 et 153-174.

3 M. Aurell, La Légende du roi Arthur, Paris, 2007, p. 50.

4 O. Padel, Arthur in Medieval Welsh Literature, Cardiff, 2000, p. 45.

5 L. M. Gowans, « The Modena Archivolt and Lost Arthurian Tradition », Arturus Rex, W. Van Hoecke, G. Tournoy, W. Verbeke (dir.), Louvain, 1987-1991, t. 2, p. 78-86.

6 « Reginamque Guenneveram, violato jure priorum nuptiarum, eidem nefanda venere copulatam fuisse », The Historia Regum Britannie of Geoffrey of Monmouth, éd. N. Wright, Cambridge, 1985, § 176, p. 129. À l’annonce de la défaite de Mordred par Arthur, Guenièvre manifeste un certain désespoir (« confestim desesperans ») et décide de prendre le voile, Ibid., § 177, p. 130. « Illicitam venerem cum conjuge regis agebat », « La Vie de Merlin par Geoffrey de Monmouth », éd. B. Clarke, trad. fr. Ch. Bord, J.-Ch. Berthet, Le Devin maudit. Merlin, Lailoken, Suibhne. Textes et étude, Ph. Walter (dir.), Grenoble, 1999, v. 1109, p. 138.

7 Le jeu de mots italien s’impose plus que jamais dans une étude sur la trahison !

8 « Membra lui de la vilanie,/que pur Modred s’esteit hunie,/lu bon rei aveit vergundé/e sun nevou Modred amé ;/cuntra lei l’aveit espusee/si en esteit mult avilee ;/mielz volsist morte estre que vive. […] pur la verguine del mesfait/e del pechié qu’ele aveit fait », Wace’s Roman de Brut, A History of the British, éd. et trad. angl. J. Weiss, Exeter, 2002 [1999], v. 13207-13214, 13221-1322, p. 332.

9 J. S. P. Tatlock, The Legendary History of Britain, Berkeley, 1950, p. 286-288 et 426-427.

10 « La Vie de Merlin par Geoffrey de Monmouth », éd. Clarke, v. 1108, p. 138.

11 Geoffroi de Monmouth, op. cit., § 177, 178, 177, 176.

12 « mais n’esteit pas de bone fei », Wace, op. cit., v. 11178.

13 « grant felunie », Ibid., v. 13225.

14 «sun traïtur e sun parjuire», Ibid., v. 13248.

15 De Wace à Lawamon, éd. G. L. Brook, R. F. Leslie, trad. fr. M.-F. Alamichel, Paris, 1995, v. 12712, p. 478-479.

16 Voir, à titre de comparaison, pour son utilisation de l’œuvre de Gildas et de Bède, N. Wright, « Geoffrey of Monmouth and Gildas », Arthurian Literature, 2 (1982), p. 1-40, et « Geoffrey of Monmouth and Bede », Arthurian Literature, 6 (1986), p. 27-59.

17 « Gueith Camlann, in qua Arthur et Medraut corruerunt », « Annales Cambriæ », éd. E. Faral, La Légende arthurienne. Études et documents, Paris, 1929 t. 3, p. 45.

18 N. J. Higham, King Arthur. Myth-Making and History, Londres-New York, 2002, p. 198-213.

19 Padel, op. cit., p. 114. Des extraits de ces poèmes se trouvent dans Trioedd Ynys Prydein : The Welsh Triads, éd. et trad. angl. R. Bromwich, Cardiff, 1961, p. 454.

20 « Primum tumulum dicunt fuisse Guenhavere regine, uxoris ejusdem Arthuri; secundum Modredi nepotis ejusdem ; tertium predicti principis », Annales monastici, éd. H. R. Luard, Londres, 1864, RS, 36, t. 1, p. 22. Voir R. Barber, « Was Mordred Buried at Glastonbury ? Arthurian Tradition at Glastonbury in the Middle Ages », Arthurian Literature, 4 (1985), p. 46-48.

21 Trioedd, op. cit., App. IV, § 5, p. 250-255. Mais il est vrai que les Triades, copiées seulement à la fin du Moyen Âge, présentent ailleurs Modred comme ennemi d’Arthur, sans doute parce qu’elles ont été influencées par Geoffroi et ses traducteurs : Ibid., § 51, p. 131-132 ; § 54, p. 147-149 ; § 59, p. 159-160, et commentaire p. 455.

22 Geoffroi de Monmouth, op. cit., § 152, p. 176.

23 Wace, op. cit., v. 13016-7.

24 « Non dico nepotem sed proditorem illum », « Vera historia de morte Arturi », éd. M. Lapidge, trad. fr. M. Furno, Arthur, Gauvain et Mériadoc. Récits arthuriens latins du XIIIe s., Ph. Walter (dir.), Grenoble, 2007, p. 64.

25 Geoffroi de Monmouth, op. cit., § 177. Avec la nuance, cependant, qui se trouve à l’origine de l’ambivalence d’« oncle » en français et d’autres langues romanes ; avunculus devient parfois synonyme de patruus, D. Panfili, Comportements aristocratiques dans les pays de Tarn et Garonne (XIe-XIIe s.), Thèse inédite de l’Université de Toulouse-Le Mirail, 2008, p. 287-289.

26 Les Quatre Branches du Mabinogi et autres contes gallois du Moyen Âge, trad. fr. P.-Y. Lambert, Paris, 1993, p. 194.

27 Geoffroi de Monmouth, op. cit., § 73, t. 3, p. 61, trad. fr. t. 1, p. 234-235. Voir Higham, King Arthur, op. cit., p. 89.

28 Geoffroi de Monmouth, op. cit., § 176.

29 Wace, op. cit., v. 13027-13030.

30 Ces textes sont présentés et analysés dans E. Archibald, « Arthur and Mordred : Variations on an Incest Theme », Arthurian Literature, 8 (1989), p. 11-15.

31 F. Bogdanow, « La chute du royaume d’Arthur : évolution du thème », Romania, 107 (1986), p. 511-513.

32 V. Guerin, « The King’s Sin: the Origins of the David-Arthur Parallel », The Passing of Arthur. New Essays in Arthurian Tradition, New York-Londres, 1988, p. 15-30.

33 La Suite du roman de Merlin, éd. G. Roussineau, Genève, 1996, t. 1, p. 8.

34 « Genealogie comitum Flandriæ bertiniana », éd. L. C. Bethmann, Leipzig, 1925, MGH, SS, t. 9, p. 320, l. 32-33. Voir G. Duby, Le Chevalier, la femme et le prêtre, dans Féodalités, Paris, 1996 [1981], p. 1293. L’affirmation contraire, d’après laquelle l’adultère est pire que l’inceste, se trouve chez Raban Maur (780-856), P. Corbet, Autour de Burchard de Worms. L’Église allemande et les interdits de parenté (IXe-XIIe s.), Francfort-sur-le-Main, 2001, p. 25-26.

35 M. Aurell, Les Noces du comte. Mariage et pouvoir en Catalogne (785-1213), Paris, 1995, p. 298-300.

36 Legenda Aurea, éd. J. G. Th. Graesse, Osnabrück, 1969 [1890], p. 184-186. Voir Archibald, « Arthur », op. cit., p. 6-7.

37 O. Rank, The Myth of the Birth of the Hero. A Psychological Interpretation of Mythology, New York, 1957 [1914].

38 Archibald, « Arthur », op. cit., p. 26-27.

39 R. Morris, « King Arthur and the Growth of French Nationalism », France and the British Isles in the Middle Ages and Renaissance. Essays by members of Girton college, Cambridge, in memory of Ruth Morgan, G. Jondorf, D. N. Dumville (dir.), Woodbridge, 1991, p. 115-129.

40 Textes traduits et commentés dans M. Aurell, « Aux origines de la légende noire d’Aliénor d’Aquitaine », Royautés imaginaires (XIIe-XVIe s.), Turnhout, 2005, p. 89-102.

41 Chronicles of the Reigns of Stephen, Henry II, and Richard I, éd. R. Howlett, Londres, 1884-1889, RS, 82, t. 4, p. 256.

42 Chronicon Richardi Divisensis de tempore regis Richardi Primi. The Chronicle of Richard of Devizes, éd. et trad. angl. J. T. Appleby, Londres, 1963, p. 2-3, reprenant une citation de la Thébaïde de Stace aux vers 45-96.

43 M. Aurell, L’Empire des Plantagenêt (1154-1224), Paris, 2003, p. 45-53.

44 De Principis instructione, éd. G. F. Warner, Londres, 1891, RS, 82, t. 8, III, 26, p. 295-296.

45 Lancelot, roman en prose du XIIIe s., éd. A. Micha, Paris-Genève, 1978-1983, t. 5, p. 221, XCVI, 24-25.

46 Le roman de la Mort le roi Artu, éd. J. Frappier, Genève, 1664, p. 176, p. 229.

47 Lancelot, op. cit, t. II, p. 411.

48 Où il est précisé que les Saxons sont appelés par Mordred et ils se joignent au combat par désir de vengeance, Mort Artu, op. cit., p. 230.

49 Didot-Perceval, éd. W. Roach, Philadelphie, 1941, p. 273.

50 Suite Merlin, op. cit., t. 1, p. 8.

51 Ibid., t. I, p. 61.

52 Ibid., t. I, p. 59.

53 K. Ruh, Joachitische Spiritualität im Werke Roberts von Boron, Zurich et Fribourg-en-Brisgau, 1969, E. Anitchkoff, « Galaad du Lancelot-Graal et les Galaad de la Bible », Romania, 53 (1927), p. 388.

54 M. Aurell, « Messianisme royal de la couronne d’Aragon », Annales. H. S. S., 52 (1997), p. 119-155.

55 Mort Artu, op. cit., p. 244.

56 « Por amour de cest coup veu ge a Dieu qu’il couvient ici morir moi ou Mordred. […] et l’estoire dit que après l’estordre del glaive passa par mi la plaie uns rais de soleill si apertement que Girflet le vit, dont cil del païs distrent que ce avoit esté sygnes de corrouz de Nostre Seigneur », Ibid., p. 245.

57 Wace, op. cit., v. 11173-11187, p. 280.

58 Mort Artu, op. cit., p. 171.

59 Les similitudes entre Mordred et Lancelot ont déjà été signalées par quelques auteurs comme A. Adler, « Problems of Aestetic versus Historical Criticism in La Mort le roi Artu », Publications of the Modern Language Association of America, 65 (1950), p. 930-943 ; V. Guerin, The Fall of Kings and Princes. Structure and Destruction in Arthurian Tragedy, Stanford, 1995, p. 24.

60 Mort Artu, op. cit., p. 214.

61 Ibid., p. 231.

62 « Cil dui fill estoient bon chevalier et aduré », Ibid., p. 252.

63 Ibid., p. 253.

64 A. Berthelot, « Bohort, Blanor, Blihoberis… : a quoi sert le lignage de Lancelot ? », Lancelot-Lanzelet. Hier et aujourd’hui, Greifswald, Reineke Verlag, 1995, p. 15-26. Voir aussi C. Girbea, La couronne ou l’auréole : royauté terrestre et chevalerie celestielle dans la légende arthurienne (XIIe-XIIIe s.), Turnhout, 2007, p. 84 sq.

65 Didot-Perceval, op. cit., p. 273.

66 Lancelot, op. cit., t. V, p. 11, 174-175.

67 Ibid., t. V, p. 174-175, 218, 220.

68 R. Girard, Mensonge romantique et vérité romanesque, Paris, 1961.

69 Ibid., t. II, p. 240.

70 Ibid., t. VI, p. 58.

71 « Et neporquant il estoit grans chevaliers et lons ; si ot les chevels crespés et blons et fust trop seant de vis, s’il n’eust la regardeure si felenesse. Et de ce ne ressembloit il mie mon seignor Gauvain son frere, kar mesire Gauvain avoit la chiere simple et debonaire et le regardeuse pitouse », ibid., t. II, p. 408.

72 Ibid., t. II, p. 411.

73 « Et sez tu qui le serpent est que tes peres vit en son songe ? Ce es tu vraiement, que tu es hom sanz pitié et sans debonnaireté, car tout ainsi com li serpenz est dolz el commencement de son voler, tout ainsi est il de toi : car tu n’as mie el conmmancement de ta chevalerie esté trop fel, ainz as esté debonnaires et piteux, mes des or en avant seras tu droit serpent et ne feras se mal non si occiras homes a ton pooir », Ibid., t. V, p. 221.

74 Lancelot, op. cit., t. V, p. 220-221. Pour V. Greene, c’est tout le système de la paternité symbolique qui s’effondre pour Mordred, Le sujet et la mort, Paris, 2003, p. 301.

75 Lancelot, op. cit., t. VI, p. 60.

76 Greene, op. cit., p. 292.

77 B. de Gaiffier, « La légende de Charlemagne. Le péché de l’empereur et son pardon », Recueil de travaux offerts à M. Clovis Brunel, t. I, Paris, 1955, p. 490-503. J. Dufournet, La Chanson de Roland, Paris, 1993, p. 37 sq.

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