1L’affaire Dreyfus occupe une place centrale dans l’histoire des Juifs d’Algérie, dans la mesure où elle a fortement nourri leur attachement à la République. Comme l’a montré Michel Abitbol1, les antidreyfusards ont été très nombreux en Algérie lors de l’Affaire, bien plus que partout ailleurs en France. Il y avait depuis le décret Crémieux de 1870 accordant la citoyenneté française aux juifs, un fort antisémitisme, qui était incarné notamment par Émile Morinaud, le député-maire de Constantine. Les échos de l’affaire Dreyfus n’ont fait qu’accentuer les choses. En 1897, des pogroms ont eu lieu à Tlemcen et à Mostaganem et des émeutes accompagnées de violences sont intervenues à Oran2. À Alger, lors des élections législatives de mai 1898, Édouard Drumont a été élu député, en même temps que trois autres députés « antijuifs » en Algérie, et Max Régis, dirigeant de la Ligue antijuive d’Alger a été élu peu après, à 25 ans, maire de la ville avec ce seul programme. Dans ces conditions, les Juifs d’Algérie ne pouvaient que se ranger massivement en faveur du mouvement dreyfusard de défense de l’égalité dans la République.

2La réhabilitation de Dreyfus, obtenue au nom du respect des principes de l’État de droit républicain, n’a fait que renforcer leur attachement à la République, et en particulier aux partis politiques de gauche, un attachement qui sera massif dans les années 1920 et 1930. D’autant que, dans l’entre-deux guerres, l’antisémitisme s’est exacerbé.

3Comme l’a noté Charles-Robert Ageron :

Nulle part en territoire français, même en Alsace, ne régnait un antisémitisme aussi général. […] On doit bien reconnaître que la grande majorité de la population européenne communiait dans un antijudaïsme plus ou moins violent dans son argumentation3.

4Ainsi, Jules Molle, avec pour principal mot d’ordre : « Voter pour moi, c’est voter contre les juifs ! », a été élu maire d’Oran en 1921 et réélu en 19254. Il dirige le quotidien Le Petit Oranais, qui orne son titre d’une croix gammée, un symbole qui se répand dans cette ville, non seulement sur les murs, mais aussi en bijoux, en épingle de cravate, ou sur les paquets de cigarettes Bastos. Le 5 août 1934, à Constantine, suite à une campagne de rumeurs et dans un contexte de grande passivité des pouvoirs publics et de l’armée, un pogrom fait 23 morts et 38 blessés juifs, et 3 morts et 35 blessés musulmans5. Ces violences sont condamnées par tous les responsables musulmans et elles n’empêchent pas des représentants de la communauté juive de soutenir la cause des « indigènes musulmans » dans leur revendication d’égalité.

L’attachement aux principes républicains

5La majorité des Juifs d’Algérie demande, en effet, l’extension du décret Crémieux aux musulmans, c’est-à-dire que les élites musulmanes puissent bénéficier de l’accès à la citoyenneté française. Dans cette période, un homme, Élie Gozlan, est particulièrement représentatif de la pérennité de l’engagement dreyfusard d’un grand nombre de Juifs d’Algérie, qui se mobilisent non seulement contre l’antisémitisme, mais aussi pour les droits des musulmans. Né à Constantine en 1876, d’une mère institutrice, élève lui-même de l’école normale de cette ville, diplômé en langue arabe, il s’est vivement engagé pendant l’Affaire, et, en 1897, âgé d’à peine 20 ans, a été délégué pour l’Algérie au premier congrès sioniste de Bâle. Il a enseigné ensuite pendant quarante ans dans les écoles arabo-françaises de Bône, Sétif, Tébessa et Constantine, où il a eu notamment pour élèves les futurs leaders musulmans Ferhat Abbas et Mohamed Bendjelloul. Il s’est battu toute sa vie en faveur de ses « compatriotes musulmans », tout en ayant un fort patriotisme français et un attachement aux valeurs républicaines. En 1936, il est vice-président du Cercle musulman de progrès, groupement réformiste musulman, et fonde avec des amis juifs comme André Narboni, Raymond Bénichou et Marcel Loufrani, ainsi que des Algériens musulmans comme le cheikh Tayeb El Okbi et le cadi Mohamed Benhoura et des chrétiens comme Jean Scelles-Millie et Henri Bernier, le Forum algérois de lutte antiraciste. De 1937 à 1939, il administre Alger Républicain où écrit Albert Camus et qui deviendra un quotidien communiste après la guerre6.

6En 1936, les Juifs d’Algérie appuient le projet Blum-Viollette qui prévoit l’accès à la citoyenneté française de quelque 20 000 « musulmans ». Ils sont proches des élites « assimilationnistes » indigènes. Ce sont des indigènes qui ont pu entrer dans la Cité française et combattent pour les droits d’autres indigènes à y entrer à leur tour. Leur combat politique annonce celui qu’on retrouvera, plus tard, dans les années 1950, sous la plume d’Albert Camus pour l’égalité politique dans une autre Algérie, française, mais fraternelle. Leur préférence va à Ferhat Abbas, qui préconise des réformes profondes dans le cadre d’une Algérie restant liée à la France et seule une petite minorité, liée à des cercles d’extrême gauche, communistes ou anarchistes, éprouve de la sympathie pour Messali Hadj et les partisans de l’indépendance.

7L’attachement à la France et à la République est tel, chez les Juifs d’Algérie, que l’abolition du décret Crémieux en 1940 a été un véritable coup de tonnerre, puisqu’elle les a, brutalement, après soixante-dix ans de citoyenneté, ramenés au rang d’indigènes, au même titre que les musulmans qui restaient privés du statut de citoyens français. À partir de ce moment-là une fêlure s’est introduite entre eux et une France dont ils ont eu le sentiment qu’elle leur avait repris d’une main ce qu’elle avait donné de l’autre.

L’abolition du décret Crémieux

8Entre octobre 1940 et le débarquement des Alliés de novembre 1942, une politique antisémite s’est appliquée à l’Algérie, hors de toute pression directe des Allemands, à laquelle les Européens d’Algérie ont adhéré dans leur grande majorité. Dans la nuit du 11 au 12 septembre 1940, une petite « nuit de cristal » s’est produite à Alger, où les vitrines d’une trentaine de magasins appartenant à des Juifs ont été brisées. La loi du 3 octobre 1940 portant « statut des Juifs » leur a interdit l’exercice d’un certain nombre de professions, notamment dans la fonction publique. Les Juifs d’Algérie n’ont plus le droit de se faire naturaliser. En août 1941, ils ne sont plus admis dans les facultés et établissements d’enseignement supérieur que dans une proportion de 3 % de l’effectif des étudiants non juifs inscrits l’année précédente. La loi du 2 juillet 1942, applicable seulement en Algérie, interdit à un Juif, y compris un ancien combattant, d’exploiter un débit de boisson. Les biens juifs leur sont confisqués. Un numerus clausus est fixé pour les professions libérales et des élèves juifs sont chassés des écoles7. Le philosophe Jacques Derrida, né en 1930, se souviendra des élèves juifs renvoyés en octobre 1941 :

C’est une expérience qui ne laisse rien intact, un air qu’on ne cesse plus de respirer. Les enfants juifs sont expulsés de l’école. Bureau du surveillant général : tu vas rentrer chez toi, tes parents t’expliqueront. […] Les copains qui ne vous reconnaissent plus, les injures, le lycée avec les enseignants expulsés sans un murmure de protestation des collègues.

9Il parle à ce sujet de « la mémoire traumatique d’une “dégradation”, d’une perte de la citoyenneté8 ».

10Il y a eu ensuite une période d’un an, de l’arrivée des Alliés en novembre 1942 à octobre 1943, où les Juifs d’Algérie n’ont pas été rétablis dans la citoyenneté française, une période d’indétermination juridique, où ils n’ont pas recouvré le statut de citoyens français et où ils n’étaient ni vraiment des indigènes, ni vraiment des citoyens français. Le Journal officiel du 18 mars 1943 a même publié, à la grande surprise de tous les membres de la communauté juive, une ordonnance… d’abolition du décret Crémieux ! Bien que les Juifs d’Algérie aient été favorables à la France libre, tout cela a commencé à créer chez eux, vis-à-vis de la France et même de la République, une distance critique. Même si elle n’a pas eu le temps de s’exprimer, car la guerre d’Algérie est arrivée quelques années plus tard. Mais cela a créé un trouble, dans un contexte où plusieurs questions sont intervenues en même temps et se sont entrechoquées : la création de l’État d’Israël, le mouvement d’émancipation des colonies et l’émergence dans la guerre d’une nation algérienne indépendante.

11Mais on peut dire, malgré tout, qu’à partir du décret Crémieux et de l’affaire Dreyfus, les Juifs d’Algérie ont commencé à être attachés fondamentalement à la France républicaine, et à espérer une Algérie française nouvelle, fraternelle et égalitaire, qui ferait leur place aux indigènes musulmans, à l’encontre de l’Algérie française existante, qui fonctionnait sur un mode inégalitaire. Cette position était celle de la SFIO et peu éloignée de celle du Parti communiste français. Mais ce n’est pas l’orientation qu’a prise l’histoire, puisque le nationalisme politique algérien favorable à l’indépendance a connu une progression foudroyante dans les années 1940 et 1950, et, après 1954, la guerre marqua la fin de cette idéologie d’une Algérie française républicaine et égalitaire. En août 1956, la plateforme adoptée par le Front de libération nationale (FLN) à son congrès de la Soummam a invité la communauté juive à soutenir la cause de l’indépendance en lui rappelant

la condition terrible qui lui a réservée Pétain et la grosse colonisation : privation de la nationalité française, lois et décrets d’exception, spoliations, humiliations, emprisonnements, fours crématoires, etc.

12Mais, jusqu’en 1962, seule une minorité engagée dans les rangs du Parti communiste algérien soutiendra l’idée d’indépendance. L’un d’eux, André Akoun, expliquera leur engagement par

un idéal de société laïque, gouvernée par la raison et l’égalité citoyenne, la réalisation du principe de citoyenneté augmentée du souci de la justice sociale. Bref, les communistes étaient, au plus profond de leur foi, des démocrates imbibés de la philosophie des Lumières du XVIII^e siècle9.

L’implantation tardive du sionisme

13C’est pourquoi les Juifs d’Algérie, lors de l’indépendance, sont partis massivement vers la France. Ce sont 95 % des 130 000 d’entre eux qui ont migré qui sont venus s’y établir, quelques centaines se dirigeant vers le Canada et les États-Unis et seulement environ 5 000 vers Israël. En octobre 1962, 25 000 restaient en Algérie, dont 6 000 à Alger, mais leur départ s’accéléra après la guerre des Six Jours de 1967 : en 1971, ils n’étaient plus que 1 000, et, en 1982, plus que 200. Le choix de la France s’explique par le fait que le mouvement sioniste avait toujours été peu implanté parmi les Juifs d’Algérie et que la France métropolitaine incarnait à leurs yeux l’idéal d’égalité auquel ils étaient attachés. Dans la période de 1956 à 1962, marquée par l’expédition de Suez, la guerre d’Israël contre l’Égypte et l’appui des gouvernements et des partis de gauche français à Israël, il n’y avait, d’ailleurs, pas de contradiction entre leur choix de s’installer en France et la sympathie pour l’État d’Israël ; les choses changeront après 1967. Par ce choix de s’établir en France, les Juifs d’Algérie ont eu un comportement différent de ceux de Tunisie et du Maroc, qui n’avaient jamais été citoyens français, dont une partie plus importante, en 1956, avait été favorable à l’indépendance, et qui, quand ils devront quitter leur pays, surtout après 1967, se dirigeront moins massivement vers la France.

14À la fin de la guerre d’Algérie, certains Juifs d’Algérie se sont rapprochés des pieds-noirs adversaires de l’indépendance qui menaient un combat jusqu’au-boutiste dans le cadre de l’OAS, mais, dans sa majorité, cette communauté est restée largement attachée aux valeurs républicaines françaises, valeurs que l’on retrouvait aussi, durant la guerre, chez ceux qui combattaient la guerre au nom du refus de l’injustice, de l’inégalité coloniale et de la torture.

15Pour réagir, enfin, à la question de l’engagement dreyfusard contre la guerre d’Algérie, abordée dans cet ouvrage par plusieurs auteurs10, j’insisterai sur la pertinence de la distinction opérée par Pierre Vidal-Naquet dans son article intitulé « Une fidélité têtue. Une résistance française à la guerre d’Algérie », entre trois types d’engagements à cette époque, celui des bolcheviks, des tiers-mondistes et des dreyfusards11. Il faut distinguer, en effet, le dreyfusisme républicain, clairement en résonance avec les principes des droits de l’Homme invoqués pendant l’Affaire et bafoués notamment par la pratique de la torture, de l’engagement en faveur de la cause indépendantiste, qui impliquait la rupture de l’Algérie d’avec la France. Il est vrai qu’il n’y avait pas forcément d’étanchéité entre ces différents engagements, le combat contre la torture, partagé par tous, amenant notamment des gens qui se rattachaient aux deux premiers courants à endosser un discours de défense des droits de l’Homme, comme l’a montré le mouvement autour de La Question d’Henri Alleg, publié par Jérôme Lindon.

16Mais l’engagement dreyfusard ne recouvrait pas l’ensemble des positions militantes exprimées à l’époque contre la guerre d’Algérie. Et certains milieux comme les Juifs d’Algérie pouvaient être réticents vis-à-vis de l’idée d’indépendance parce que leur adhésion aux principes des droits de l’Homme les faisaient se tourner par prédilection vers la France, malgré les inconséquences et les infidélités de celle-ci à ces mêmes principes, dont ils avaient été les témoins ou les victimes.