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Éléments pour une sociologie de l'enfance

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Régine Sirota

Troisième partie. Enfance de la sociologie et sociologie de l’enfance

L’enfant des pères fondateurs. Analogies et apories chez Tocqueville et Durkheim

Vincenzo Cicchelli et Luana De Micco

Entrées d'index

Géographique :

France

Texte intégral

1Notre objectif est de remonter aux origines de la production sociologique sur l’enfance, par la mise en comparaison de deux auteurs du XIXe siècle, Alexis de Tocqueville et Émile Durkheim. L’un d’entre nous a déjà montré que ce siècle représente un tournant dans l’appréhension des faits familiaux et que les analyses proposées par différents auteurs de cette période constituent une véritable tradition, dont nous avons hérité (Cicchelli-Pugeault et Cicchelli, 1998). En particulier, les observateurs de l’époque se penchent sur l’étude du lien de filiation. Dans leur esprit, ce lien renvoie tout à la fois à la transmission du patrimoine, à la continuité des générations, à la perpétuation de l’esprit familial, à la subordination des jeunes à l’égard des aînés, à l’apprentissage de la discipline, de l’autorité et de la déférence. Il met en scène deux figures, le père et le fils. Le premier est considéré comme le « magistrat » de la famille, le second comme tout dévoué au respect du verbe de son père, plein de piété filiale.

LES AVATARS DE LA SOCIOLOGIE DE L’ENFANCE : L’ÉTUDE DU LIEN DE FILIATION

2Qu’en est-il devenu de l’échange entre les générations après les soubresauts législatifs de la Révolution Française et la fin des structures sociales de l’Ancien Régime ? Si la société verticale, paternelle et hiérarchique s’effondre peu à peu, sous l’influence de l’évolution du droit, des structures sociales, des mentalités, comment la société de demain, qui se profile comme horizontale, fraternelle et égalitaire, pourra-t-elle se maintenir ? Par commodité, on peut départager les auteurs en fonction de leur position à l’égard des effets de l’individualisme sur le lien de filiation : on a opposé ceux qui voient le changement comme une perte, comme une décadence – Louis de Bonald et Frédéric Le Play – à ceux qui le considèrent plutôt comme une recomposition du sens des relations – Tocqueville et Durkheim (Cicchelli, 2001). Tous ces auteurs comparent la famille conjugale, démocratique, instable qu’ils observent, aussi bien en Amérique qu’en France, à la famille patriarcale censée être le pilier de l’Ancien Régime (Cicchelli, 2003). Si les premiers déplorent la nouveauté et refusent de la comprendre, les seconds s’en saisissent pour élaborer un nouveau cadre analytique.

  • 1 Pour une analyse de la production sociologique rattachée à une construction administrative, juridiq (...)

3En partant de ces acquis, on s’intéressera de près à la place que Tocqueville et Durkheim assignent à l’enfance1. Le choix de se pencher sur ces deux auteurs et de négliger les autres ne découle pas seulement du meilleur rendement théorique de leurs analyses : plus précisément, lorsqu’ils analysent le lien de filiation, de Bonald et Le Play s’attardent essentiellement sur la figure des adultes en général et du père en particulier, alors que Tocqueville et Durkheim prennent véritablement en compte l’enfance. Dans ce chapitre, on dégagera les éléments communs aux deux auteurs, tout en explicitant leurs spécificités. Dans les deux cas, il s’agira de montrer aussi bien la cohérence des analyses proposées que les contradictions internes aux textes afin de bien saisir la position ambiguë des auteurs à l’égard des enfants.

SAISIR L’HISTORICITÉ DE L’ENFANCE

4Tocqueville et Durkheim essaient de saisir l’historicité de la condition enfantine, en considérant l’enfant et les institutions qui l’entourent comme un excellent observatoire pour comprendre le passage de l’Ancien Régime à la société moderne.

Une méthode : l’ontogenèse récapitule la phylogenèse

5Ces deux auteurs adoptent un double classement des faits observés en opérant un parallèle entre le développement de l’individu, de l’enfance à l’âge adulte, et le développement des sociétés, de l’Ancien Régime à la modernité. Ils recourent donc à une méthode d’appréhension des faits sociaux qui au XIXe siècle est élevée au rang de loi fondamentale en biologie. En affirmant que l’ontogenèse récapitule la phylogenèse, les biologistes entendent que les stades de développement traversés par un organisme récapitulent l’histoire évolutive d’une espèce, d’une classe ou d’un type depuis ses origines ; ils retracent la façon dont un organisme est censé dériver depuis ses ancêtres jusqu’à l’accomplissement de sa forme contemporaine. En assimilant l’enfant au passé des sociétés et l’adulte à leur présent, Tocqueville et Durkheim utilisent les deux étapes de la vie humaine pour maîtriser le sens du changement social.

6Pour Tocqueville, « l’homme est pour ainsi dire tout entier dans les langes de son berceau », il suffit de regarder l’enfant pour « comprendre d’où viennent les préjugés, les habitudes et les passions qui vont dominer sa vie » (1981, t. 1, p. 85). L’enfant construit sa conscience à partir des influences du contexte extérieur, influences qu’il subira tout au long de sa vie. L’enfance ne protège pas l’individu du monde extérieur : la personnalité se formant très tôt en contact avec l’entourage du petit. Grandir est un long processus qui investit l’individu dans sa totalité et qui ne présente ni ruptures ni interruptions. Ces considérations sur la puissance de la primo-éducation dans la fixation du caractère des êtres humains se retrouvent dans les analyses sur le devenir des sociétés, les modernes héritent des anciens. « Les peuples se ressentent toujours de leur origine. Les circonstances qui ont accompagné leur naissance et servi à leur développement influent sur tout le reste de leur carrière. S’il nous était possible de remonter jusqu’aux éléments des sociétés et d’examiner les premiers monuments de leur histoire, je ne doute pas que nous ne puissions y découvrir la cause première des préjugés, des habitudes, des passions dominantes, de tout ce qui compose enfin ce qu’on appelle le caractère national » (1981, t. 1, p. 86). Dans le cas de la société américaine, ce vœu peut être formulé avec la plus grande pertinence. Plus que partout ailleurs, le point de départ explique le développement ultérieur. En prenant l’exemple de l’établissement des colonies de la Nouvelle Angleterre, l’auteur remarque une série de caractéristiques qui scelleront la destinée démocratique du pays, lorsque leurs législations, leurs institutions et leurs mœurs seront étendues aux autres États de l’Union. Imprégnée dès le départ d’aspirations à la liberté et formant une société politique résolument démocratique, l’enfance de l’Amérique (« ce premier âge des républiques américaines », idem, p. 100) laisse prévoir ce que deviendra effectivement ce pays. Deux siècles après l’arrivée des Pèlerins, l’auteur peut encore observer à l'œuvre, lors de son séjour, les principes générateurs originaux qui ont rendu singuliers la société américaine, cette « grande énigme sociale » (idem, p. 97).

7Chez Durkheim, le processus qui mène l’enfant à l’âge adulte est comparé à l’évolution culturelle qui a transformé la société primitive en société civilisée. Tout comme le processus de civilisation est le moteur de l’avènement de la société moderne, le processus éducatif civilise l’enfant. La seule différence vient du fait que dans le cas de l’enfant, on dispose de délais bien plus courts que ceux nécessaires à la civilisation des sociétés : « Cette énorme distance, que l’humanité a mis des siècles à parcourir, l’éducation doit la faire franchir à l’enfant en quelques années » (1963, p. 113). L’auteur compare l’enfant à l’homme primitif, il assimile indirectement l’adulte à l’homme civilisé, expression d’une société culturellement avancée. Énumérons les traits dégagés par la comparaison. Primo, l’enfant et l’homme primitif connaissent une forte irrégularité, mobilité et instabilités des idées, des sentiments et des activités. Dans les sociétés modernes, caractérisées par une forte division du travail social, les occupations auxquelles se consacrent les individus sont réglées, ce qui permet une meilleure coopération. Il s’ensuit une régularité compassée de l’existence chez les modernes. Les enfants comme les primitifs ont une tendance à l’excès et sont incapables de se contrôler, alors que dans les sociétés civilisées les individus ont un goût pour les activités régulières et mesurées : dans la modernité, « il n’y a guère d’instants dans le jour où nous n’agissons comme des fonctionnaires de l’ordre social » (idem, p. 111). Secundo, et pour paradoxal que cela puisse apparaître, chez les enfants comme chez les primitifs, il existe toutefois des prédispositions générales de leur fonctionnement psychique qui les inclinent vers la routine et la tradition. L’enfant, nous dit l’auteur, « en même temps qu’instable, est un véritable misonéiste » (idem, p. 115). L’adulte, en revanche, n’est plus placé sous l’emprise de ses habitudes parce que sa vie psychique s’est stabilisée. En fin de comptes, l’opposition majeure concerne les deux natures de l’homme ; enfant, il est instable ou esclave des routines, adulte, son jugement est autonome et assuré.

8Chez ces deux auteurs, l’enfant forme un analogon entre l’histoire individuelle et l’histoire collective, en permettant ainsi une comparaison entre la société dans laquelle ils vivent et les autres sociétés qu’ils visitent et/ou étudient. Ce rapprochement de réalités à première vue éloignées, autorise les deux sociologues à soutenir la thèse d’après laquelle un développement ultérieur d’un phénomène est compris dans son origine.

Un projet : un nouvel enfant pour une nouvelle société

9Les deux auteurs se demandent quel type d’enfance est compatible avec la modernité, ce qui les conduit à étudier les modalités des apprentissages censés former les citoyens des nouvelles sociétés libérales et démocratiques. L’enfant est donc ici conçu comme un projet pour une nouvelle société.

10Tocqueville trouve aux États-Unis la preuve d’une démocratisation des rapports sociaux qui investit aussi bien la sphère publique que la sphère privée. L’apprentissage précoce du respect d’autrui, de sa personne et de ses biens est au fondement de la vie démocratique. Si les Américains ont une telle estime du droit, c’est qu’ils commencent très tôt à exercer leurs propres droits. Dès les premières années d’école, « les enfants se soumettent, jusque dans leurs jeux, à des règles qu’ils ont établies, et punissent entre eux des délits par eux-mêmes définis. Le même esprit se retrouve dans tous les actes de la vie sociale » (1981, p. 274). Par les jeux, l’enfant apprend à respecter les jouets des autres enfants tout comme il s’attend à ce que ses camarades respectent ce qu’il possède. Ce système d’attentes réciproques se reproduit à l’âge adulte sur le mode du respect des droits politiques.

11Durkheim, quant à lui, insiste tout particulièrement sur le rôle joué par la discipline scolaire dans l’inculcation des règles impersonnelles permettant à l’enfant l’apprentissage de l’appartenance à une collectivité. Même, dans L’éducation morale (1963), cet auteur appelle à une refonte du contenu des programmes scolaires afin d’instruire le futur citoyen et de lui transmettre le sens de la continuité entre les générations. L’enseignement de l’histoire et des sciences permettra le dépassement du « rationalisme simpliste », trait qui domine le caractère national français et qui est à l’origine d’une conception purement abstraite de l’individu et de la société. La nouvelle conscience nationale doit, en revanche, se baser sur une « conscience de la collectivité » (1963, p. 236), sur l’idée qu’une société est autre chose que la somme des individus qui la composent.

LIMITES DES ANALOGIES

12La nature de l’enfant telle qu’elle se dégage dans les œuvres prises en examen n’est qu’imparfaitement approchée par les analogies utilisées par ces deux auteurs. L’enfant forme une altérité irréductible que les auteurs ne parviennent à maîtriser.

L’altérité irréductible de l’enfant

13Dans le cas de Tocqueville, si l’Amérique est un pays historiquement « jeune », on ne saurait dire de même des peuples qui l’habitent, car les Européens se sont établis avec leurs propres mœurs, plus anciennes que la découverte du Nouveau Monde. Ainsi, s’il est sans nul doute fécond de penser que les traits contemporains d’une civilisation peuvent être mieux compris si l’on remonte aux premiers âges de sa formation, tout comme on connaît mieux le caractère d’un homme mûr si l’on est instruit sur ses premières expériences, et s’il est tout aussi légitime d’affirmer que les enfants et les peuples ont besoin d’une longue période d’apprentissage de la démocratie, ce raisonnement comporte des risques. Dans le cas américain, ce temps zéro à l’origine de tout n’existe guère. La nature de la société américaine à sa formation n’est nullement comparable à la nature de l’enfant à sa naissance. Tocqueville le sait bien. « Aux États-Unis, affirme-t-il, la société n’a point d’enfance ; elle naît à l’âge viril. L’ignorance des premiers âges, la simplicité des champs, la rusticité du village ne se sont point conservées parmi eux (les Américains), et ils ne conçoivent ni les vertus, ni les vices, ni les habitudes grossières, ni les grâces naïves d’une civilisation naissante » (t. 1, p. 410). Ainsi, la conviction que les premières configurations des communautés américaines ont contribué à l’avènement de l’état social démocratique s’appuie essentiellement sur l’exemple des Pèlerins, et suppose ensuite une diffusion dans le temps des valeurs démocratiques dans tout le corps social.

14Dans le cas de Durkheim, la comparaison mentionnée dans le paragraphe précédent n’est pas toujours systématique. C’est que l’analogie entre l’enfant et le primitif se montre incomplète lorsqu’elle entend saisir la nature du premier. L’acceptation spontanée et naturelle de la part de l’enfant de l’autorité morale des adultes ne saurait être expliquée si l’on suppose une adéquation parfaite entre la nature de l’enfant et la nature de l’homme primitif. Le traditionalisme de l’enfant, mis en évidence plus haut, s’accompagne d’un autre trait : sa réceptivité à la suggestion, « surtout à la suggestion impérative » (1963, p. 113). Propension à la routine et à la suggestion prédisposent l’enfant à une action éducative et non seulement à un simple dressage. Ainsi, en s’inspirant des études psychologiques de Guyau, Durkheim est contraint de supposer une nature passive de l’enfant qui loin d’être une caractéristique des primitifs se retrouve chez l’adulte sous hypnose. L’état de passivité de l’enfant devient la clef pour comprendre l’inclination à l’imitation et la propension à l’obéissance.

15Ainsi, si l’enfant est conçu comme un terme de comparaison nécessaire à la compréhension du développement des civilisations, cette opération soulève dans les deux cas quelques difficultés. La nature de l’enfant demeure au fond saisie par la négative : c’est en partant de l’adulte, dont les traits de caractère sont aisément identifiés, que les deux auteurs définissent l’enfant.

Des apories euristiques

16Conscients de la difficulté d’appréhender la figure de l’enfant, les auteurs essaient de tirer parti de son identité paradoxale. Le caractère aporétique de la connaissance de l’enfant chez Tocqueville et Durkheim ne constitue pas seulement une limite.

17Du côté du premier, on retrouve une tension majeure entre d’une part une conception de l’enfant comme un être ayant sa propre spécificité et d’autre part une conception de l’enfant comme un adulte en miniature. Le premier élément de cette tension renvoie au fait que la nature démocratique de l’enfant se manifeste dans ses relations égalitaires dans la sphère privée – à l’égard de son père, de ses frères et sœurs – et dans la sphère publique – avec ses camarades de jeux. Le second élément nous apprend que s’il faut rechercher dans l’enfance les traits majeurs de l’adulte, c’est qu’au fond il n’y a pas de solution de continuité entre les deux âges. Si les adultes américains sont profondément démocratiques, c’est qu’ils savent dès leur plus tendre enfance qu’il faut compter sur eux-mêmes pour lutter contre les aléas de la vie sociale. L’Américain apprend très tôt à jeter sur l’autorité sociale un regard « défiant et inquiet, et n’en appelle à son pouvoir que quand il ne peut s’en passer » (t. 1, p. 274). Ayant été socialisés à compter sur le voisinage, les Américains s’associent en grandissant, pour toute sorte de raisons : « Dans des buts de sécurité publique, de commerce et d’industrie, de morale et de religion » (t. 1. p. 275). Ainsi, l’auteur a à cœur de souligner que puisque les Américains apprennent très jeunes les vertus de la chose publique et l’attachement à leur communauté, on observe une profonde homologie entre l’enfance et l’âge adulte. Les enfants ne sont au fond que des « hommes, à la force et à l’expérience près » (t. 1, p. 333). Cette caractérisation de l’enfant Américain montre toute la distance culturelle qui sépare les deux rives de l’Atlantique. En Amérique, la famille est démocratique justement en vertu du fait que l’enfant est considéré à la fois comme un être spécifique et l’égal de son père. L’enfant est faible et doit être protégé tant qu’il est jeune, il s’autonomise néanmoins très tôt. L’autorité de son père cesse d’être absolue parce que l’enfant devient vite un adulte : « En Amérique, la famille, en prenant ce mot dans son sens romain et aristocratique, n’existe point. On n’en retrouve quelques vestiges que durant les premières années qui suivent la naissance des enfants. Le père exerce alors, sans opposition la dictature domestique, que la faiblesse de ses fils rend nécessaire, et que leur intérêt, ainsi que sa supériorité incontestable, justifie. Mais du moment où le jeune Américain s’approche de la virilité, les liens de l’obéissance filiale se détendent de jour en jour » (t. 2, p. 239).

  • 2 Souligné par les auteurs, cf. Buisson et Durkheim, 1975, p. 364.

18Du côté de Durkheim, on trouve une autre tension fondatrice. Durkheim sait qu’égoïsme et altruisme sont les deux tendances indissociables de l’âme humaine, « deux manifestations contemporaines et étroitement enlacées de toute vie consciente » (1963, p. 163), en raison du fait que tout individu est constitué d’une nature individuelle et d’une nature sociale (1970). Comme l’adulte, l’enfant présente dès son enfance cette double nature. Par conséquent, et contrairement à ce que certains affirment, « l’enfant n’est pas le pur égoïste qu’on nous a souvent décrit » (1963, p. 184). S’il existe une différence entre l’adulte et l’enfant, c’est que chez le premier la nature sociale est plus développée. C’est une différence quantitative et non pas qualitative. Cette tension soutient alors le projet éducatif durkheimien. Selon une définition célèbre de l’auteur, l’enfance « c’est la période de croissance, c’est-à-dire cette période où l’individu, tant au physique qu’au moral, n’est pas encore, où il se fait, se développe et se forme2 ». Cette définition par la négative est au service d’une conception adulto-centrique de l’enfance dans la mesure où l’entrée dans l’âge adulte signifie pour un individu mettre de côté, volontairement et sans coercition aucune, la nature instable et variable propre de son enfance au profit d’un caractère stable et contrôlé. Ainsi, par l’apprentissage de la discipline, l’individu doit savoir renoncer à sa nature instinctuelle.

19Après avoir mis en évidence les cohérences et les contradictions qui structurent les textes de Tocqueville et de Durkheim, on peut tirer quelques grands résultats propédeutiques à une histoire de la littérature sociologique relative à l’enfance se basant sur un échantillon bien plus vaste de textes et d’auteurs.

20Il n’existe pas chez les deux auteurs pris en compte d’analyse de l’enfance comme âge de la vie. On sait qu’il a fallu attendre la seconde moitié du XXe siècle pour que la sociologie intègre dans son raisonnement les temporalités humaines, le cours de vie, le cycle de vie et les âges de la vie (Cicchelli-Pugeault, Cicchelli et Merico, 2002). On peut même affirmer que parmi tous les âges de la vie tour à tour étudiés, l’enfance a été le dernier à trouver droit de cité en sociologie. Ainsi, ce serait sans doute pêcher de présentéisme que de rechercher chez les auteurs du XIXe siècle des préoccupations émergées longtemps après. Ce serait en outre tout aussi anachronique que de se pencher sur les textes proposés en retenant exclusivement le point de vue adulto-centrique qui les structure. Comment demander à deux hommes du XIXe siècle de se faire les porte-parole de revendications relatives à l’égale dignité des enfants et des adultes, alors que celles-ci ont été exprimées avec force seulement un siècle après ? Par ailleurs, si aucune culture autre que la culture adulte n’était concevable, c’est que l’âge adulte était considéré comme l’aboutissement de tout parcours biographique (Chudacoff, 1989).

21Par conséquent, nous avons abordé les textes de Tocqueville et de Durkheim en ayant bien à l’esprit que leur point de vue sur les enfants était orienté par leur conception d’un ordre du monde fondé sur des citoyens libres et salariés, exerçant leurs droits en sujets autonomes, respectueux des biens d’autrui. Le regard porté sur l’enfance est un regard de moraliste, de politologue, de pédagogue. Au fond le problème que ces auteurs se posent est celui de parfaire et de perpétuer la société libérale et démocratique qui se bâtit tout au long du XIXe siècle et de légitimer une moralité supérieure qui fonde la vie commune (Nisbet, 1984). Deux phrases suffisent à le rappeler. Pour Tocqueville, il est évident que « sans respect des droits il n’y a pas de grand peuple » (1981, t. 1, p. 333). Durkheim, de son côté, affirme que puisque « la société se retrouve, à chaque génération nouvelle, en présence d’une table presque rase », il faut confier à l’éducation la tâche de créer dans l’homme un être nouveau (1997, p. 52). D’où la place accordée par ces auteurs à la figure de l’enfant.

22Et toutefois notre analyse n’aurait pu se réduire à ces considérations. Une lecture interne aux textes se devait d’appréhender aussi bien les points forts que les limites associées à l’usage des analogies. Ainsi, l’analogie entre l’enfant et le passé des sociétés chez Tocqueville, comme l’analogie entre l’enfant et l’homme primitif chez Durkheim, permettent initialement une plus grande compréhension du changement social ainsi qu’une meilleure représentation du passé. Cependant, aucun de ces textes ne parvient à résoudre l’altérité irréductible constituée par l’enfance. L’enfant demeure en quelque sorte un Janus bifrons, doté d’une nature propre tantôt positive, tantôt négative, mais qu’il faut dans les deux cas modifier par l’éducation : il faut qu’il se métamorphose en adulte. Les incertitudes, les flottements des définitions et l’approximation des analyses proviennent alors du fait que ces auteurs ont aperçu un élément qui demeure emblématique de notre conception moderne de l’enfant : c’est à la fois un être qui est et qui va devenir autre chose que lui-même.

Bibliographie

BIBLIOGRAPHIE

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Notes

1 Pour une analyse de la production sociologique rattachée à une construction administrative, juridique, économique, scientifique et religieuse de la famille, cf. Lenoir (2003). Pour une analyse de la figure de l’enfant dans la pensée des modernes, cf. Renaut et Mesure (2001) et Renaut (2002).

2 Souligné par les auteurs, cf. Buisson et Durkheim, 1975, p. 364.

© Presses universitaires de Rennes, 2006

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