Zadoc Kahn, une figure du judaïsme français restée longtemps secrète

1Parmi les aspects laissés dans l’ombre par les études antérieures, l’actualité de l’affaire Dreyfus et la relecture qu’en font aujourd’hui les historiens ont permis de mettre en lumière le rôle qu’y joua Zadoc Kahn, grand rabbin de France de 1889 à sa mort en 1905. Figure éminente du judaïsme français à la fois par son charisme et son érudition, Zadoc Kahn a joué un rôle déterminant dans l’Affaire non seulement parce qu’il en connaissait les principaux protagonistes, mais aussi à travers la direction qu’il a imprimée à la conduite de la communauté juive française1. À travers sa participation à l’Affaire, on peut donc à la fois donner une lecture nouvelle de ce que fut la réaction des juifs au moment de l’affaire Dreyfus et face à l’antisémitisme qui en fut la marque, mais aussi comprendre pourquoi l’histoire a, à la fois, occulté cette réaction et le rôle du grand rabbin. Se dessinent alors des pistes pour tracer la voie d’une nouvelle historiographie.

2La stature de Zadoc Kahn, dreyfusard méconnu, a pourtant marqué les acteurs de son temps. Il eut à plusieurs reprises l’occasion d’intervenir directement dans l’Affaire comme en témoignent les écrits de ses contemporains, qu’il s’agisse d’Alfred Dreyfus qui lui rendra hommage dans ses Carnets, de son frère Mathieu dans ses Souvenirs, ou de l’historien de l’Affaire, Joseph Reinach, qui évoque son rôle à plusieurs reprises dans les volumes qu’il consacre à l’affaire Dreyfus. Le grand rabbin fut même, par l’intermédiaire de son fils, directement mêlé aux péripéties de l’Affaire.

3S’il est demeuré un soutien sans faille de la famille Dreyfus pendant la durée de l’Affaire2, Zadoc Kahn a eu une action plus importante encore, restée secrète celle-là, à travers le Comité de défense contre l’antisémitisme, qu’il mit en place en compagnie d’un certain nombre d’intellectuels et de dirigeants de la communauté. Créé le 10 janvier 1895 à son initiative, dirigé par Narcisse Leven, président du Comité central de l’Alliance israélite universelle, le Comité exerça une action notable notamment dans le financement de journaux dreyfusards ou d’actions judiciaires entreprises pendant la durée de l’Affaire, comme en témoigne le seul document qui l’évoque, un appel paru dans L’Univers israélite du 5 décembre 1902.

4Le Comité resta pourtant discret, comme le montre Simon Epstein dans son travail sur les institutions israélites, pour des raisons de stratégie, ce qui explique que les historiens qui se sont longtemps appuyés uniquement sur les archives publiques pour étudier la période, n’aient trouvé aucune trace de son existence3. Ils ont ainsi pris pour argent comptant la dénonciation de l’apathie des notables juifs dans les colonnes des revues communautaires visant à donner à leurs adversaires le sentiment de la passivité, au moment même où ceux-ci s’activaient clandestinement au sein du Comité.

5Si Zadoc Kahn fut la cheville ouvrière de cette résistance, il en fut, plus encore, l’âme. Quiconque ne voit pas le rôle que joua l’analyse de l’antisémitisme dans la riposte des juifs aux attaques de celui-ci manque en effet un des ressorts fondamentaux de l’Affaire. Contrairement à la thèse soutenue par Hannah Arendt, les juifs analysèrent de façon très lucide les attaques dont ils étaient l’objet. On peut affirmer, sans crainte de se tromper, que leur mobilisation au moment de l’affaire Dreyfus aurait été différente, plus lente à se mettre en place, si l’antisémitisme n’avait d’ores et déjà été un thème majeur de leurs réflexions antérieures. Cible principale de ses attaques — son nom est fréquemment cité dans les colonnes des journaux antisémites à partir du début des années 1890 —, Zadoc Kahn est un de ceux qui dénoncèrent, dès les années 1860, les thèmes auxquels s’alimentait l’antisémitisme. Assistant depuis 1866 du grand rabbin de Paris, Lazare Isidore, il appartient en effet à ce courant de juifs érudits réunis sous le vocable de « science du judaïsme » français qui, en même temps qu’il prône une scientifisation du judaïsme garant de sa modernité, en défend la légitimité face aux attaques philosophiques ou théologiques dont il est l’objet4. S’il a publié peu d’œuvres d’érudition pure en dehors d’une thèse consacrée à L’Esclavage selon la Bible et le Talmud5, ou de son apport à la traduction établie, au début des années 1860, du Guide des Égarés de Maïmonide par Salomon Munk6 — celui-ci rend hommage à son jeune secrétaire au début du tome 3 —, Zadoc Kahn partageait avec les savants de la science du judaïsme, l’idée que le rayonnement du judaïsme dans le monde contemporain est inséparable de son engagement dans la science. C’est ce qu’il rappelle dès son sermon d’installation comme grand rabbin de France. Au plus fort de l’Affaire, en 1898, Zadoc Kahn donnera le premier volume de sa traduction de la Bible et traduira lui-même les Psaumes, qui apparaissent à ses yeux comme une forme de littérature nationale, et l’Ecclésiaste.

6Or, seul cet arrière-plan permet de comprendre la signification du combat que les juifs engagent en 1894. La première forme sous laquelle les intellectuels juifs dénoncent l’antisémitisme est en effet une forme savante et érudite, qu’il s’agisse pour eux d’invalider les théories racistes qui fleurissent à la suite des études sur la civilisation indo-européenne sur le thème d’une prétendue supériorité des textes indo-européens ou védiques sur la Bible, en raison notamment de leur antériorité ou de l’affirmation de la présence des différents groupes dans la culture nationale dès l’époque médiévale. Domaine qui devient particulièrement sensible après la défaite de 1870, dans la mesure où il sert de terrain d’affrontement idéologique entre la France et l’Allemagne. La lutte contre l’antisémitisme prend rapidement une coloration politique ce que n’a pas vu Hannah Arendt.

7Promoteur de La Revue israélite, qui vit le jour en 1870 avant de disparaître prématurément trois ans plus tard, Zadoc Kahn participa en 1880 à la fondation de la Société des études juives dont il fut le premier vice-président et de la Revue des études juives, soutenue financièrement par J. de Rothschild grâce à l’intervention du grand rabbin, revue dont le but était de lutter contre les préjugés de l’antisémitisme, tout en distillant ses attaques contre ses thuriféraires. La revue met en relation le sentiment patriotique et le rôle que les juifs ont de tous temps joué dans la culture française. Les articles, signés des grands savants de l’époque, Arsène Darmesteter, spécialiste de philologie romane, les frères Reinach, mais aussi Gaston Paris, mettent par exemple en avant le rôle des rabbins, notamment les tossafistes du XIII^e siècle dans la formation d’une culture nationale française. Mais elle se focalise surtout sur les épisodes dramatiques qui décrivent l’oppression dont furent victimes les communautés médiévales comme l’autodafé du Talmud par saint Louis ou les persécutions de l’Inquisition. Les historiens et savants groupés autour de la Société des études juives s’attachent aussi à montrer le rôle néfaste joué par l’Église et la responsabilité qui fut la sienne dans la diffusion de l’antijudaïsme. Zadoc Kahn ayant protesté au début de l’année 1890 contre une manifestation antisémite encouragée par Drumont, il se vit apostrophé par L’Univers : « Le Grand rabbin a beau protester : il n’empêchera pas les mouvements antisémites d’exister, de grandir la haine contre les juifs ou plutôt contre la “juiverie”7. »

8Enfin la conception du judaïsme qui transparaît à la lecture des recueils de sermons du grand rabbin dénote une communauté de vues avec les théories de James Darmesteter qui, bien que mort en octobre 1894, a tracé le programme du judaïsme républicain et dreyfusard : nourrir le sentiment religieux des bienfaits de la connaissance historique et des résultats de la science, et réaliser, ce faisant, une synthèse entre morale juive et morale républicaine. Il s’agit d’abord de réaffirmer l’idée selon laquelle on trouve dans le judaïsme l’une des sources de notre modernité.

9Pourquoi le rôle joué par Zadoc Kahn est-il demeuré si longtemps occulté ? Certes, il disparaît en décembre 1905, avant même la fin de l’Affaire. Néanmoins cet effacement tient davantage à l’orientation prise par l’historiographie française et celle du judaïsme. L’historiographie française a longtemps été dominée par la coupure entre raison et religion héritée de la Révolution française puis du combat pour la laïcité. Pour des raisons idéologiques, celle-ci a passé sous silence le rôle tenu par le sentiment religieux et l’histoire des religions depuis le début du XIX^e siècle dans la formation des sciences sociales et des événements politiques.

10À cela s’ajoute le fait que les historiens du judaïsme ont eu du mal à traiter du signe juif dans l’Affaire elle-même. L’histoire du judaïsme français, longtemps dominée par la coupure chronologique de l’avènement de la III^e République, marquée notamment par l’égale possibilité donnée aux juifs d’entrer dans les emplois publics, a longtemps tenu pour intangible la césure de 1870 sans voir que, du point de vue d’une histoire des idées, ce découpage n’était pas pertinent. En ce sens, le franco-judaïsme se rattache à un courant de pensée antérieur à la science du judaïsme français, sans lequel on ne peut en comprendre les fondements, courant qui participe lui-même de l’élaboration d’une idéologie républicaine qui vient au jour via les sciences sociales à partir des années 1890.

11Enfin, les transformations du rabbinat français expliquent que rares sont les rabbins qui aient pu prétendre au XX^e siècle unir en une même personne sentiment religieux, érudition et engagement politique. Zadoc Kahn n’eut donc jamais vraiment de successeur sans doute avant le grand rabbin Jacob Kaplan.