Niveau culturel et conversion religieuse : l’exemple des ecclésiastiques convertis au protestantisme
p. 193-202
Texte intégral
1Au cours du XVIIe siècle et de la première moitié du XVIIIe siècle, alors que la Réforme catholique triomphe et que la France devient « toute catholique » après la Révocation de l’édit de Nantes en 1685, un mouvement de conversion au calvinisme s’observe au sein du clergé1. Dès les années 1660, la législation antiprotestante oblige les ecclésiastiques qui veulent abjurer le catholicisme à émigrer vers les pays du Refuge, principalement Genève et les cantons suisses, les Provinces-Unies et l’Angleterre. C’est à Genève qu’est créée en 1708 la Chambre des prosélytes2. Cette nouvelle institution est chargée d’accueillir, d’entretenir, d’instruire et d’interroger tout candidat à la conversion au calvinisme3. L’autorisation d’abjurer devant le consistoire de la ville semble dépendre de trois principaux critères : la sincérité du témoignage, les connaissances théologiques et les possibilités de trouver un emploi. Ainsi, plus de 1200 personnes ont demandé de l’aide entre 1708 et 1798. Originaires principalement de France (60 %) et d’Italie (25 %), les prosélytes sont, pour plus du tiers des candidats, des membres du clergé (36 %)4. Les registres de cette institution contiennent la retranscription des interrogatoires menés par les conseillers de la Chambre auprès des ecclésiastiques : de tels documents permettent ainsi de s’interroger sur le niveau culturel des séculiers et réguliers français qui demandent à se convertir au protestantisme et sur les motivations réelles de leur demande de conversion5.
2Les questions posées par les conseillers genevois portent principalement sur les différences théologiques entre les deux confessions. Les connaissances des ecclésiastiques qui ont témoigné devant la Chambre de prosélytes de Genève entre 1708 et 1760 ont été relevées et classées en 6 catégories :
- Ignorant, très ignorant, sans aucune connaissance, sans instruction, nullement instruit, la plus crasse ignorance.
- Très peu instruit, fort peu instruit, très peu de lumières, connaît très peu la Religion, instruction médiocre, très peu de connaissances, assez ignorant, connaissances médiocres.
- Peu instruit, peu de lumières, sait peu, peu de connaissances, connaissances superficielles, assez peu instruit.
- Un peu instruit, légèrement instruit, pas assez instruit, assez peu instruit, quelques principes d’instruction, quelques instructions, quelques commencements de connaissances, passablement éclairé.
- Assez instruit, instruction raisonnable, des lumières suffisantes, a répondu assez pertinemment, a de l’esprit, assez de connaissances, suffisamment instruit.
- Beaucoup de connaissances, fort instruit, très bien instruit, a répondu fort pertinemment, connaissances considérables, a parfaitement répondu.
3Sur un total de 164 témoignages d’ecclésiastiques, on obtient les résultats suivants :
Catégorie 1 : 27 (16.5 %) | Catégorie 2 : 23 (14,5 %) |
Catégorie 3 : 30 (18 %) | Catégorie 4 : 26 (16 %) |
Catégorie 5 : 28 (17 %) | Catégorie 6 : 30 (18 %) |
4Ainsi, en additionnant les deux dernières catégories, seuls 35 % des ecclésiastiques désirant abjurer le catholicisme apparaissent suffisamment instruits aux yeux des Genevois, alors que 31 % sont considérés comme ayant très peu ou pas du tout de connaissances et 34 % en possédant quelques-unes. Certains commentaires apparaissent édifiants. Par exemple, la Chambre des prosélytes reçoit le 22 avril 1709 un chanoine originaire de Metz, Pierre Carré, qu’elle trouve « très ignorant6 » ; le 4 mai 1750, se présente Antoine Coupiat, né à Montpellier en 1710, prêtre de l’ordre de l’observance de Saint-François, qui est jugé « très ignorant sur l’une et l’autre religion, mais d’une simplicité qui assuroit de sa bonne foi et plein de zèle7 ». Sans parler de certains personnages qui éveillent quelques soupçons chez les conseillers genevois, comme ce Récollet qui est interrogé le 10 mai 1728 :
« Simon Vire, de Bagnols, frère tonsuré de l’ordre des récollets, sans obédience, agé de 21 ans, a dit qu’il est entré dans l’ordre à l’age de 16 ans dans le couvent de Boulaine dans le Comtat d’Avignon, d’où divers scrupules sur les abus de la Religion l’ont fait sortir pour venir icy embrasser la notre, mais comme dans toutes les interrogations qui luy ont été faites, il nous a paru de la plus crasse ignorance et qu’il nous a dit avoir apporté icy une croix en diamant […], et qu’il n’a pas seu nous rendre de raison satisfaisante d’où il tenoit ce bijou, il nous a paru un sujet des plus suspects8. »
5Ce constat quelque peu accablant sur le niveau culturel des ecclésiastiques doit cependant être nuancé en fonction de plusieurs critères, principalement la condition du candidat dans le clergé. En effet, entre 1708 et 1760, sur quelque 226 ecclésiastiques qui demandent à abjurer à Genève, 98 sont acceptés et 128 sont congédiés par la Chambre des prosélytes et le consistoire de la ville. Pour de nombreux ordres, il y a autant d’abjurations que de refus9, à l’exception principalement de certains Franciscains : 11 Cordeliers seulement sur 31 peuvent rester sur les bords du Lac Léman et deux Récollets sur seize10. La principale raison invoquée est leur ignorance. D’une façon générale, les conseillers genevois accueillent avec moins de réticence les membres du clergé séculier, alors que les réguliers sont jugés, dès leur arrivée, beaucoup plus suspects. Au total, les connaissances théologiques apparaissent comme un critère déterminant pour être reçu devant le consistoire de Genève :
Niveau d’instruction | Abjurations | Congédiés ou renvoyés ailleurs | Total |
1 | 1 | 26 | 27 |
Total 1 + 2 + 3 + 4 | 30 | 76 | 106 |
5 | 21 | 7 | 28 |
Total 5 + 6 | 40 | 18 | 58 |
Total général | 70 | 94 | 164 |
6Ainsi, sur 106 ecclésiastiques dont les connaissances sont considérées comme insuffisantes, seuls 30 peuvent abjurer sur place, soit moins de 30 %. En revanche, 40 des 58 hommes d’Églises considérés comme suffisamment instruits sont autorisés à se convertir à Genève (69 %). Ces différences de niveau d’instruction sont souvent dues à des inégalités deformation. Si les conseillers genevois accueillent plus facilement des séculiers, c’est qu’ils sont désormais mieux formés dans les séminaires diocésains, établissements qui se sont multipliés au XVIIe siècle. Incontestablement, le clergé paroissial apparaît progressivement plus « homogène », « mieux préparé, plus digne11 ». Il n’en est pas de même des réguliers dont la formation est plus disparate. Le noviciat se définit davantage comme des années d’apprentissage à la vie conventuelle. Seuls certains ordres insistent sur les études, en particulier les Mauristes et les chanoines réguliers.
7On peut alors s’interroger sur les thèmes évoqués par les conseillers genevois pour juger les connaissances des candidats à la conversion. Lors des entretiens, les ecclésiastiques abordent eux-mêmes les différents aspects de la controverse qui les auraient conduits à contester les dogmes catholiques et à émigrer pour adhérer au calvinisme. Invariablement, ils affirment tous leur opposition à la transsubstantiation, à la papauté, au purgatoire et au culte des saints et des images. Voulant abjurer le catholicisme, ils ne peuvent pas répondre autrement. Or, c’est sur ces questions que la Chambre des prosélytes juge de l’instruction ou de l’ignorance des candidats. Certains citent les lectures qui les auraient influencés, mais beaucoup de témoignages demeurent imprécis. S’adressant en 1711 aux conseillers genevois, le mauriste François Porcher de Souvigny dit voir lu « plusieurs de nos livres12 ». En 1727, le capucin Pierre Barjou du Bouchet explique que sa « qualité de missionnaire luy avoit fourny les moyens d’avoir plusieurs livres de controverse de nos Docteurs qui l’avoient fort éclairé sur les erreurs de l’Église romaine dont il a fait un détail qui marque et son esprit et son instruction13 ». Quant au capucin Amable Farbeau, il dit recevoir « divers livres de controverse » de protestants dauphinois avant de rejoindre Genève en 172814. Toutefois, cette imprécision n’est pas, comme on pourrait croire, toujours pour tromper les conseillers genevois, car ces trois ecclésiastiques sont jugés bien instruits.
8L’ouvrage que les prosélytes nomment le plus souvent est naturellement la Bible. Mais citer les « Écritures saintes » peut être interprété comme une réponse facile à la Chambre des prosélytes, au même titre où ils évoquent les thèmes classiques de controverse. La plupart de ceux qui insistent sur la lecture de la Bible ne peuvent abjurer en raison de leur trop grande ignorance. Ils ne mentionnent également qu’un seul auteur réformé du XVIe siècle, Jean Calvin. Deux de ses ouvrages sont cités : le capucin Pierre Delescur dit avoir lu « un Commentaire de Calvin sur saint Matthieu15 », l’augustin déchaussé Jean-Joseph Joman, l’Institution de la religion chrétienne. Or, ils ne peuvent se convertir à Genève : le premier est jugé « médiocrement instruit16 », le second a « été trouvé avoir quelque instruction médiocre17 ».
9Ce sont les auteurs réformés du XVIIe siècle qui sont les plus lus, en particulier les grands pasteurs et controversistes, surtout Pierre Du Moulin, Charles Drelincourt et Jean Claude, et dans une moindre mesure Daniel Chamier, Edme Aubertin et Pierre Mestrezat. Si aucun détail n’est donné pour les ouvrages de Pierre Du Moulin, Charles Drelincourt apparaît avec son Catéchisme, dont la première édition date de 1642, mais qui a été souvent réimprimé en France, à Genève et aux Provinces-Unies, même après la Révocation de l’édit de Nantes18. Celui pour lequel nous disposons de plus de détails est en fait Jean Claude. Le plus célèbre pasteur parisien des années 1670 et 1680 est cité, par exemple, par le mauriste Porcher de Souvigny qui déclare en 1711 aux conseillers genevois : « Étant dans la Bibliothèque, il trouva un livre de M. Claude entre les mains d’un jeune homme, qu’il lut et plusieurs autres traités dudit19. » Jean Claude est associé à Antoine Arnauld par le prêtre Louis Boisclerc20 en raison de la controverse qui opposa les deux hommes sur l’eucharistie21. Ainsi, même dans la première moitié du XVIIIe siècle, l’influence des pasteurs et controversistes qui ont écrit et publié avant la Révocation de l’édit de Nantes est encore considérable, d’autant que les grands auteurs réformés de la fin du XVIIe siècle et du début du XVIIIe siècle sont étonnamment absents. Jacques Basnage est cité à une reprise. Pas de Bayle, de Jurieu ou de Saurin22. Ce phénomène s’explique surtout par les ouvrages disponibles dans les bibliothèques des couvents auxquels appartiennent les ecclésiastiques. Jusqu’en 1685, ces établissements se procurent les principaux ouvrages de controverse protestants afin de pouvoir les réfuter ; après l’édit de Fontainebleau, comme officiellement il n’y a plus de huguenots, acheter les auteurs réformés du Refuge ne paraît plus une priorité.
10Enfin, plusieurs hommes d’Église citent des auteurs étrangers. Le capucin Pierre Isaac, qui rejoint Genève en 1708, mentionne l’Histoire du Concile de Trente, publiée par le servite Paul Sarpi en 161923. Cet ouvrage critique sur le concile est rejeté par les catholiques qui accusent ce Vénitien de s’être converti au protestantisme. Le livre a été traduit en français une première fois en 1621 par le Genevois Diodati, puis en 1683 par l’Orléanais Amelot de la Houssaie et, enfin, en 1736 par le génovéfain Le Courayer24. Les autres auteurs étrangers sont anglicans, Gilbert Burnet25 et John Tillotson26, ou calvinistes, le Genevois Bénédict Pictet27. Ce dernier a publié de nombreux ouvrages qui ont été diffusés dans le royaume clandestinement après la Révocation de l’édit de Nantes. Il préside également, depuis sa fondation jusqu’au début des années 1720, la Chambre des prosélytes ; peut-être, sans avoir lu une ligne de ce qu’il a écrit, les candidats à la conversion veulent-ils plaire au plus important des conseillers. Certains prosélytes citent son Catéchisme, d’autant que cet ouvrage est souvent distribué aux catholiques qui souhaitent se convertir. Celui qui a été probablement le plus influencé par le pasteur genevois est sans aucun doute Pierre Claris de Florian. Ce curé cévenol, né en 1681 à Sauve dans le Languedoc, est le fils d’un protestant, ancien capitaine de dragons, qui a abjuré à la Révocation de l’édit de Nantes. Il a fait ses études au collège jésuite de Montpellier, puis à Paris. Prieur-curé de Saint-Jean de Crieulon, près de Sauve, il abjure à Genève le 10 septembre 1716. Bénédict Pictet semble avoir joué un rôle important dans cette démarche. En effet, Pierre Claris de Florian déclare à la Chambre des prosélytes :
« Qu’il a été en commerce fort étroit depuis un an avec M. Pictet, étant fort instruit et très persuadé de la vérité de notre Religion […]. Il alla à Montpellier et trouva chez un de ses amis les 8 sermons de M. Pictet sur l’examen des religions28 qu’il prit chez luy, les conféra avec Bellarmin et y trouva la vérité pure, garda le livre et reprocha à son amy qui le luy avoit donné de rester en France. Qu’ensuite il lut le livre du sieur Audry et la réponse de M. Pictet29 et après le dialogue de M. Basnage qui le persuadèrent tout à fait, et qu’enfin il écrivit à M. Pictet et commença son commerce avec luy qui a duré jusqu’à sa sortie30. »
11L’année suivante, retraçant l’histoire de sa conversion, il revient sur la lecture des Huit sermons sur l’examen des religions et il écrit :
« Ce livre étoit celui qu’a donné au public le sçavant & le très craignant Dieu Mr. Bénédict Pictet sur les religions. À l’ouverture de ce livre je vis à la marge un grand nombre de citations. Cela excita ma curiosité & me donna lieu de le demander à prêter. Je lus ce livre. Je le trouvai bon. Je le relus plusieurs fois & je le trouvai toujours bon. Mes entrailles furent émues par la force de ses raisons […]. Je cessai toute autre étude & Dieu parut bénir mon dessein. Sa bonté me fit tomber en main plusieurs excellents ouvrages touchant les matières de controverse sans que je me donnasse encore pour cela le plus petit soin31. »
12Les ecclésiastiques abjurant à Genève ou y passant ont une culture réformée basée essentiellement sur les controversistes du XVIIe siècle, même au milieu du siècle des Lumières. Rares sont ceux qui sont imprégnés de cette littérature. Beaucoup n’ont retenu que très superficiellement la théologie protestante. Cela s’explique aussi par les motivations réelles qui poussent les ecclésiastiques à vouloir se convertir.
13Certains convertis n’ont pas choisi leur entrée dans les ordres. Ceux qui insistent sur leur absence de vocation notent que le choix de la vie ecclésiastique est surtout dû à leurs parents. Le cistercien Nicolas L’Aigle, âgé de 24 ans, arrive à Genève en 1720, « ses démarches étant causées par le chagrin d’avoir fait ses vœux et par celuy du second mariage de sa mère32 ». Jean-Baptiste Dumerque, fils d’un médecin d’Angoulême, explique en 1726, à la Chambre des prosélytes de Genève, que « contre son inclination, sa mère l’avoit obligé d’embrasser la vie monastique33 ». Cette décision, paternelle ou maternelle, peut s’expliquer aussi bien par la volonté d’écarter un héritier que par celle d’éloigner un enfant né d’un premier lit34.
14Des convertis fuient la France avant même leur entrée au couvent ou au séminaire. La pression des parents paraît là encore souvent essentielle dans le choix de la vie ecclésiastique pour leur fils. Jean Fougereux, originaire de Montpellier, explique en 1716 que, dénoncé par sa belle-mère qui l’accusa de ne pas pratiquer « les devoirs des bons catholiques », « son père voulut le faire confesser et communier et entrer dans le séminaire, mais qu’il se sauva35 ». Dix ans plus tard, François de Beaune, de Ménetou-Salon en Berry, demande à la Chambre des prosélytes de Genève s’il peut abjurer le catholicisme, non en raison de sa foi réformée, mais
« Il avoit beaucoup de répugnance d’entrer dans la prêtrise, et surtout d’être moine comme on vouloit qu’il le fut et qu’il en a quelque chagrin contre le confesseur du séminaire qui avoit révélé ce qu’il avoit dit dans la confession36. »
15Pour certains convertis, le choix de la vie ecclésiastique a pour objectif de fuir le pouvoir paternel, la vocation religieuse apparaissant ainsi secondaire. L’entrée chez les Capucins de Jean-Henri Maubert de Gouvest a lieu après la mort de sa mère et le remariage de son père. Ce dernier lui « parut trop sévère », il devint « violent ». C’est pour éviter la « rigueur » paternelle qu’il « prend parti chez les moines », mais contre l’avis de son père qui considéra que les Capucins de Rouen avaient commis un « rapt ». Ce n’est pas un hasard si c’est à la mort de son père, en 1744, que Jean-Henri Maubert de Gouvest quitte le couvent de Lisieux et se retrouve 8 ans plus tard, après de multiples aventures, à Genève devant la Chambre des prosélytes37. Cette fuite ne signifie pas que les ecclésiastiques adhèrent au calvinisme. Ils cherchent d’abord à quitter un état dans lequel ils ne peuvent ou ne veulent plus vivre. Comme il leur est difficile de demeurer dans un État catholique où leur ordre pourrait les poursuivre, ils recherchent une terre d’asile en pays protestant. En fait, si certains abjurent, c’est pour suivre la religion de l’État qui les accueille, mais non par conviction.
16D’autres en revanche sont convaincus par la controverse qui oppose les deux confessions et adhèrent de leur pleine volonté au calvinisme. Deux exemples d’ecclésiastiques abjurant à Genève illustrent parfaitement ces itinéraires. Il s’agit tout d’abord de Jean-François Bion qui abjure devant le consistoire de Genève le 28 juillet 1707 et qui, de son exil londonien, maintient des contacts avec Bénédict Pictet38. Curé d’une paroisse bourguignonne, devient en 1703 aumônier des galères et monte à bord de La Superbe. Sa Relation des tourments qu’on fait souffrir aux protestants qui sont sur les galères de France est une condamnation de la politique répressive de Louis XIV contre les protestants. Il écrit ainsi :
« Il y a cinq choses qui font horreur : on y fait dépendre souverainement la conscience & la religion de la volonté du roy ; on y rompt une foy authentiquement jurés ; on y force les personnes à être des hipocrites & des méchants, en faisant semblant d’embrasser une religion qu’ils abhorrent ; on empêche la retraite & la fuite ; & ceux qu’on ne fait pas mourir, on ne leur conserve la vie que pour exercer sur eux de plus longs tourments, en les condemnant aux galères. C’est de ce dernier article, c’est de ces galères, c’est de ces machines infernales, où on change le sort des hommes en celuy des animaux les plus vils & les plus malheureux, où on répand tous les jours à coups de corde & à coups de bâton, le sang des protestants avec toute l’inhumanité possible, dont j’entreprends de faire une relation exacte39. »
17L’aumônier, révolté par ces traitements et frappé par l’attitude des persécutés que « Dieu armoit d’une constance & d’une patience vrayement chrétienne », décide de franchir le pas :
« Dieu, l’Éternel, étoit leur réconfort, & celuy seul qu’ils appeloient à leur secours. J’avois occasion de les visiter tous les jours, & tous les jours à la veue de leur patience dans la dernière des misères, mon cœur me reprochoit mon endurcissement & mon opiniâtreté à demeurer dans une religion, où depuis long temps j’appercevois beaucoup d’erreurs, & sur tout une cruauté qui est le caractère opposé de l’Église de Jésus-Christ. Enfin leurs playes furent autant de bouches qui m’annoncèrent la religion réformée & leur sang fut pour moy une semence de régénération40. »
18L’accusation traditionnelle d’« opiniâtreté » reprochée aux protestants après la Révocation de l’édit de Nantes est retournée par Bion contre les catholiques qui ne reconnaissent pas « l’erreur » dans laquelle ils se trouvent. Bion, qui reprend Tertullien41, rappelle par cette dernière phrase la renaissance de la conscience martyre protestante au lendemain de la Révocation de l’édit de Nantes : il vaut mieux souffrir, voire mourir, plutôt que de renoncer à sa foi. L’influence des écrits de Pierre Jurieu est probable, en particulier celle de ses Lettres pastorales dans lesquelles il évoque à plusieurs reprises ce thème. Le pasteur de Rotterdam écrit ainsi dans l’une d’elles : « Il est certain que le sang de nos martyrs est la semence de l’Église aujourd’hui comme autrefois42. »
19Pierre Claris de Florian est un second exemple intéressant. Sa parution devant la Chambre des prosélytes témoigne des nombreuses questions qu’il s’est posé comme curé :
« Que comme il y avoit plusieurs NC [dans sa paroisse], il leur traduisit des pseaumes, leur disoit et expliquoit l’écriture en françois, ce quy lui attiroit un grand nombre d’auditeurs qui y venoient de 22 paroisses ; que comme il étoit fort recherché et demandé par les malades qu’il tâchoit de consoler avec édification et sans superstition, il y eut plusieurs plaintes et jalousies contre luy comme contre un janséniste ou un hérétique. […] Après quoy, la Constitution du pape ayant paru, il la trouva fort sensible ; il étudia cette matière et lut plusieurs auteurs qui luy donnèrent bien des scrupules qu’il composa un traitté à ce sujet et ne voulut point publier le mandement de l’évêque de Nîmes pour la publication de ladite Constitution43. »
20Outre la lecture des écrits de Pictet, Claris de Florian est influencé par le comportement des protestants et l’attitude du clergé et de l’Église catholique. Il est incontestable que la bulle Unigenitus l’a conduit à une première rupture. Ce sont ensuite ses lectures et la découverte des controversistes protestants qui expliquent son départ définitif de l’Église romaine.
21Pour conclure, il semble important d’insister sur plusieurs points. Tout d’abord, l’étude des registres de la Chambre des prosélytes de Genève montre incontestablement que le calvinisme est toujours attractif, en particulier auprès d’ecclésiastiques. Les témoignages devant les conseillers genevois révèlent des niveaux d’instruction très variés, une majorité apparaissant posséder peu de connaissances théologiques, aussi bien sur la confession qu’ils veulent quitter que sur celle qu’ils désirent rejoindre. Cette ignorance explique qu’autant d’ecclésiastiques ne peuvent abjurer à Genève. Enfin, leur instruction permet de mettre en valeur les raisons pour lesquelles ils veulent se convertir au calvinisme, les uns cherchant à fuir leur état d’ecclésiastique, les autres convaincus par la controverse.
Notes de bas de page
1 Didier Boisson, Consciences en liberté ? Itinéraires d’ecclésiastiques convertis au protestantisme (1631-1760), Paris, Honoré Champion, 2009.
2 Sont considérés comme prosélytes, les réfugiés nés dans une famille d’anciens catholiques et non pas ceux issus d’une famille de Nouveaux Convertis (NC) qui n’avaient qu’à confesser leurs erreurs devant le consistoire avant de pouvoir être admis à la communion. Il existe toutefois une exception, ce sont les ecclésiastiques : qu’ils soient nés dans une famille d’anciens ou de nouveaux catholiques, leur état les oblige à passer devant la Chambre des prosélytes.
3 Pour l’histoire de cette institution, voir Gustave Moeckli, « Conversions religieuses au XVIIIe siècle : la Chambre des prosélytes de Genève (1708-1798) », Bulletin de la Société d’Histoire et d’Archéologie de Genève, 1955, p. 335-371.
4 Les autres résultats sont les suivants : artisans et ouvriers (18 %), soldats (9 %), professions libérales et étudiants (9 %), nobles (2 %), marchands et commerçants (2 %), femmes seules (8 %), sans indication (16 %). Voir Gustave Moeckli, « Conversions religieuses… », art. cité.
5 Archives d’État de Genève (AEG), Chambre des prosélytes, R1 à R5.
6 AÉG, prosélytes, R. 1 f. 134.
7 AÉG, prosélytes, R. 4 f. 299.
8 AEG, prosélytes, R. 4 f. 60-61.
9 Les résultats sont les suivants : 6 Bénédictins sur 13 ont pu abjurer, 4 Dominicains sur 7, 7 Augustins sur 14 ou 22 Capucins sur 42. Voir Didier Boisson, Consciences en liberté ?…., Op. cit.
10 Ibid.
11 Bernard Hours, L’Église et la vie religieuse dans la France moderne, Paris, PUF, 2000, p. 261.
12 AEG, prosélytes, R. 2 f. 89. Originaire de Bretagne, il devient bibliothécaire à l’abbaye Saint-Vincent du Mans après avoir fait des études à Nantes et au Mont-Saint-Michel. Il abjure devant le consistoire de Genève le 19 novembre 1711, mais retourne au catholicisme cinq années plus tard (AEG, registres du consistoire, R. 74 f. 7 et AEG, prosélytes, R. 3 f. 102).
13 AEG, prosélytes, R. 4 f. 48. Missionnaire dans les Cévennes, il abjure à Genève en décembre 1727, mais il est « exhorté à passer outre » par la Chambre des prosélytes et le consistoire.
14 AEG, prosélytes, R. 4 f. 65.
15 Commentaire de Jehan Calvin sur la Concordance ou Harmonie composée de trois Évangélistes, asçavoir S. Matthieu, S. Marc et S. Luc…, Genève, 1561.
16 AEG, prosélytes, R. 3 f. 122.
17 AEG, prosélytes, R. 2 f. 120.
18 Un autre catéchisme est également cité, celui de Cyrus Du Moulin, dont la première édition date de 1649. Hubert Bost, « Les catéchismes réformés au XVIIe siècle », Ces Messieurs de la R.P.R. Histoires et écritures de huguenots, XVIIe-XVIIIe siècles, Paris, Honoré Champion, 2001, p. 83-98.
19 AEG, prosélytes, R. 2 f. 91.
20 Originaire d’Abbeville, Louis Boisclerc commence ses études dans cette ville et les poursuit à Paris. Il abjure le 21 février 1709 devant le consistoire de Genève et réussit à s’installer sur les bords du Lac Léman en enseignant la musique. Il rejoint ensuite Berlin (AEG, prosélytes, R. 1 f. 115, 118, 138, 150, 152 et 224 ; AEG, consistoire, R. 73 f. 8 et 19).
21 La controverse a débuté véritablement en 1664 par la publication de La perpétuité de la foy de l’Église catholique touchant l’Eucharistie, dont l’auteur est Nicole. Claude réplique l’année suivante par sa Réponse aux deux traitez intitulez La Perpétuité de la foy de l’Église catholique touchant l’Eucharistie. La réponse de Nicole et Arnauld paraît entre 1669 et 1673 sous le titre La perpétuité de la foy de l’Église catholique touchant l’Eucharistie défendue contre le livre du sieur Claude (3 volumes). La Réponse au livre de M. Arnauld de Claude ne tarde pas, puisqu’elle est publiée dès 1670. La controverse se poursuit ainsi jusqu’en 1684. Hubert Bost, « Jean Claude controversiste : Charenton contre Port-Royal », Ces Messieurs de la R. P. R. Histoires et écritures de huguenots, XVIIe-XVIIIe siècles, Paris, Honoré Champion, 2001, p. 121-147.
22 Même parmi les ecclésiastiques qui abjurent avant 1708 ou qui ne passent pas à Genève après cette date, les mentions de ces trois auteurs sont rares. Pierre Jurieu semble toutefois jouer un rôle déterminant dans la conversion du mauriste Mathurin Veyssière de La Croze qui dit avoir lu le Traité de la nature et de la Grâce (Rotterdam, 1688) du pasteur de Rotterdam. Il écrit à ce sujet : « Je fus surpris de le trouver en tout conforme au système de notre professeur, qui cependant dans toutes ses leçons, disoit des injures à Calvin & aux Réformez. » Cet ouvrage le conduit à vouloir approfondir la théologie réformée. Il se plonge alors dans La Nouveauté du papisme de Pierre Du Moulin, « mes doutes & mes inquiétudes, écrit-il, en devinrent plus universelles ». Il décide alors de lire tous les ouvrages de controverse qu’il peut trouver. Toutefois ces différentes lectures ne réussissent pas encore à le convaincre. Ce qui le décide, c’est un deuxième ouvrage de Pierre Jurieu, les Préjugés légitimes contre le papisme (Amsterdam, 1685) : « Après la lecture de ce livre, je me trouvay tout changé, & je formay dès lors la résolution de tout quitter pour mettre ma conscience en repos » (voir Jacques-Georges Chauffepie, Nouveau Dictionnaire historique et critique, Amsterdam, 1750, tome II, article La Croze).
23 AEG, prosélytes R. 1 f. 67. Mais il a été également lu par d’autres ecclésiastiques qui ont abjuré avant la création de la Chambre des prosélytes ou qui ne sont pas passés par Genève. Ainsi, selon Jacques-Georges Chauffepié, auteur du Nouveau Dictionnaire historique et critique (Amsterdam, 1750), l’ancien Jésuite Jean de Labadie aurait lu cette Histoire avant de se convertir à Montauban en 1650 (tome III, article Labadie, note L) ; le cordelier Jean-Baptiste Renoult y fait aussi référence dans sa Réponse de Mr. Renoult, ci-devant Cordelier, & à présent ministre du Saint Évangile, à son père pour se justifier d’hérésie (Amsterdam, 1699), ainsi que dans L’antiquité et la perpétuité de la religion protestante (Amsterdam, 1705).
24 Paolo Sarpi, Histoire du concile de Trente, Paris, H. Champion, 2002. Voir l’introduction de Bernard Dompnier.
25 Gilbert Burnet (1643-1715), historien et évêque anglican.
26 John Tillotson (1630-1694), archevêque de Cantorbéry.
27 Né en 1655 à Genève, il est nommé pasteur dans cette ville en 1680, puis professeur de théologie en 1686. Défenseur de l’orthodoxie réformée, il meurt en 1724.
28 Huit sermons sur l’examen des religions, Genève, 1716.
29 La religion des protestans justifiée d’hérésie et sa vérité démontrée pour répondre au livre de M. Claude Audry, Genève, 1714.
30 AEG, prosélytes, R. 3 f. 92-94.
31 Pierre Claris de Florian, Triomphe de la Religion Réformée par un protestant de naissance élevé par le malheur des temps dans la communion romaine, mais remis maintenant par la miséricorde de Dieu dans la bonne voye de ses Pères, Londres, 1717, p. 31.
32 AEG, prosélytes R. 3 f. 205.
33 AEG, prosélytes R. 4 f. 11.
34 Dominique Dinet, Vocation et fidélité, Paris, Economica, 1988, p. 215.
35 AEG, prosélytes R. 3 f. 100.
36 AEG, prosélytes R. 4 f. 13.
37 Bibliothèque de la Maison des Capucins de Paris. AEG, prosélytes, R. 4 f. 311.
38 AEG, consistoire, R. 72 f. 92 ; AEG, prosélytes, R. 1 f. 65.
39 Relations des tourments…, texte publié par P.-M. Conlon, Genève, Droz, 1966, p. 75-76.
40 Relation des tourments…, p. 97.
41 « Le sang des martyrs est la semence de l’Église », Apologétique, L. 13.
42 Pierre Jurieu, Lettre pastorale du 1er septembre 1687 : II, p. 7.
43 AEG, prosélytes, R. 3 f. 92-93.
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