Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

La foi dans le siècle

 | 
Stéphane Tison
, 
Hervé Guillemain
, 
Nadine Vivier

Troisième sous-partie. Mémoire des guerres et expression religieuse

Du religieux dans la méthode thérapeutique laïque d’Émile Coué (1910-1926)

Hervé Guillemain

Texte intégral

  • 1 En contrepoint de la « sinistrose » tant évoquée, le Premier ministre avait recommandé aux Françai (...)
  • 2 À titre d’exemple, on peut consulter un site dédié aux techniques du coaching qui fait une référen (...)
  • 3 Pour une présentation des enjeux de cette lutte, Jacqueline Carroy, Hypnose, suggestion et psychol (...)

1La méthode Coué n’est pas seulement cette expression passe-partout vouée à rejoindre les vérités attribuées au seigneur de la Palice ou – qui sait ? – les raffarinades du début du XXIe siècle1. La méthode a existé et si l’on en juge par les nouvelles modes thérapeutiques, elle compte aujourd’hui quelques nouveaux adeptes, particulièrement dans cette direction de conscience « moderne » des temps de compétition socio-économique que l’on appelle le coaching2. Émile Coué (1857-1926), qui passe dans quelques publications pour un docteur, est en fait un pharmacien troyen, contemporain de Sigmund Freud (1856-1939) et, comme lui, venu à la thérapeutique par le biais de l’hypnose. C’est dans le sillage de l’École de Nancy, concurrente de celle de la Salpêtrière, qu’Émile Coué, après avoir acquis une rente en vendant des pilules, s’intéresse à l’hypnose thérapeutique. À Nancy, au début des années 1890, la pratique du docteur Auguste Liébeault et la théorie du docteur Hippolyte Bernheim l’emportent alors sur l’autorité du maître parisien Jean Martin Charcot3. Les tenants de cette école nancéienne mettent l’accent sur le caractère psychologique de la suggestion en jeu sur le théâtre de l’hypnose. Dans ce rapport particulier entre le sujet et son thérapeute, que d’aucun rattache au magnétisme et que d’autres déplacent vers le champ analytique en le refondant totalement sous le nom de transfert, l’essentiel réside désormais pour cette école dans l’autosuggestion : c’est lorsque le sujet accepte une idée que celle-ci devient une réalité psychique ou physique. Cette conception, acceptée par de nombreux médecins européens qui se rallient alors à l’école de Nancy, ouvre la voie à une intégration scientifique et hospitalière d’une thérapie verbale appliquée aux pathologies de toutes sortes : psychologiques, nerveuses, mais aussi organiques. L’histoire de la psychothérapie et de la psychosomatique n’est sans aucun doute pas née ici. On n’invente rien dans la clinique de Bernheim ou dans celle beaucoup moins officielle de Liébeault, mais on contribue à déplacer dans le champ médical et scientifique des pratiques qui étaient considérées auparavant comme charlatanesque ou mystique.

  • 4 La filiation de l’École de Nancy avec une nouvelle école de Nancy est certaine jusqu’aux travaux d (...)
  • 5 La retraite à Nancy s’opère en deux temps : 1900 puis 1910. L’inauguration du monument Coué suit d (...)

2L’histoire d’Émile Coué et de sa méthode commence ici, à la toute fin du XIXe siècle. Les hagiographes ont même fait de cet homme le chef d’une nouvelle école de Nancy, dont il est bien difficile pourtant de reconstituer l’ossature4. Il faut dire que le jeune retraité de la pharmacie avait établi définitivement ses quartiers dans la ville même de Nancy à partir de 1910, et qu’il y est devenu un notable respecté, honoré par sa ville à sa mort et aujourd’hui encore5. Mais c’est confondre la légende, construite par les premiers adeptes – le psychanalyste Charles Baudouin notamment –, avec la réalité d’une méthode dont l’apparence simpliste masque une genèse beaucoup plus complexe. Une genèse dans laquelle intervient notamment le facteur religieux qui sera l’unique objet de cet article.

  • 6 Les premières traductions françaises de l’œuvre de Freud datent de 1921-1922. La Société psychanal (...)
  • 7 Annette Becker, « Guerre totale et troubles mentaux », Annales, Histoire, Sciences Sociales, 55e a (...)
  • 8 Annette Becker, La Guerre et la foi (1914-1930), Paris, A. Colin, coll. U, 1994 ; Guillaume Cuchet(...)
  • 9 Un exemple dans le monde protestant : Guillemain, Hervé, « Direction spirituelle et cure d’âme dan (...)
  • 10 Il s’agit de M. Rogerson, un des directeurs de l’Institut Coué de New York, Bulletin de la société (...)

3La méthode d’Émile Coué participe en fait de la recomposition du champ psychothérapeutique consécutif au premier conflit mondial, époque dont il faut rappeler qu’elle est aussi celle de l’installation des premiers praticiens de la psychanalyse6. On le sait, la Première Guerre mondiale a généré une explosion des troubles mentaux et nerveux, mais aussi la multiplication d’expériences fondatrices dans le domaine thérapeutique7. Elle a aussi été le temps d’un réveil du religieux, d’un essor des demandes d’intercession, le moment d’un bouleversement des croyances8. À la sortie du conflit, l’aspiration est grande dans les populations pour trouver la meilleure des cures d’âmes, peut-être la meilleure des cures d’espoir, désir qui ne manque pas de rejaillir sur les pratiques thérapeutiques, mais aussi sur les pratiques religieuses9. La méthode Coué est en grande partie le fruit de ce paysage en recomposition de l’après-guerre. Un des premiers disciples américains d’Émile Coué est un soldat victime d’un traumatisme de guerre10.

  • 11 Les premières conférences démonstratives ont lieu en 1916 et 1917.
  • 12 Si la méthode se veut universelle, Coué écarte néanmoins deux catégories de son public potentiel : (...)
  • 13 Il faut évidemment nuancer cette affirmation couéiste qui présente la méthode comme dénuée de tout (...)
  • 14 On peut voir un indice de cette proverbialisation soudaine de la méthode Coué dans la façon dont l (...)

4La méthode est élaborée avant-guerre à Troyes et à Nancy, mais ne devient publique que durant la guerre11. Elle est la plus optimiste qui soit : tout le monde ou presque peut se guérir soi-même de quasiment tous les maux de la terre : paralysie, cécité, neurasthénie, maux de têtes, etc.12. Pour cela nul besoin d’argent, de temps, ni d’effort, seulement répéter vingt fois par jour la phrase suivante : « Tous les jours à tous les points de vue je vais de mieux en mieux. » La méthode Coué apparaît comme un chaînon dans la lignée sans cesse actualisée des pensées positives, puisqu’il s’agit (de manière résumée) de placer le malade dans un état de détente destiné à faire affleurer l’inconscient afin de lui faire accepter l’idée positive de guérison, non pas de façon autoritaire comme dans l’hypnose, mais par le biais d’une autosuggestion répétée qui le place au cœur de sa cure13. La méthode Coué acquiert une réputation mondiale à partir de 1921 grâce aux campagnes de presse et aux conférences données par Émile Coué lors de ses voyages en Europe et aux États-Unis. Le décès du créateur de la méthode en 1926 ne marque pas la fin de son application, cependant l’effet de mode est concentré sur l’immédiat après-guerre : les disciples qui s’arrachent l’héritage de la méthode se divisent dès la fin des années 1920 en écoles adversaires jusqu’à y laisser leurs forces. Le « moment » Coué qui charge rapidement la méthode de sa légende et la proverbialise est donc un aspect surprenant des années folles14.

  • 15 On renvoie ici à une histoire de la psychologie qui prend en compte la complexité du champ psychot (...)

5Les rares auteurs qui se sont intéressés à l’histoire de la méthode Coué ont surtout insisté sur son appartenance à l’école de la suggestion et à la tradition de l’hypnose. Si ce fait est indéniable, la focalisation sur l’école de Nancy restreint considérablement l’étude d’une méthode thérapeutique qui s’inscrit dans un contexte particulier – celui de la sortie de guerre – et qui présente de nombreux aspects dignes d’intérêts qui se trouvent hors du champ proprement scientifique ou médical. Cette étude participe donc d’une volonté de faire une histoire des savoirs et des pratiques thérapeutiques « psys » (au sens large du terme : psychiatrie, psychothérapie, psychanalyse, etc.) qui ne soit pas uniquement centrée sur l’objet scientifique, Hervé Guillemain mais qui prenne en compte des aspects jusqu’alors négligés, au premier titre desquels le fait religieux15.

  • 16 L’essentiel des écrits d’Émile Coué tient en un volume de moins de 200 pages composé avec de maigr (...)
  • 17 Ruth Harris, Lourdes, la grande histoire des apparitions, des pèlerinages et des guérisons, Paris, (...)
  • 18 Régis Dericquebourg, Religions de guérison. Antoinisme, Science Chrétienne, Scientologie. Paris, C (...)

6Émile Coué ne présente pas sa méthode comme une méthode de cure religieuse16. Au contraire même, il en défend le statut laïque à plusieurs reprises dans ses œuvres. Coué veut alors clairement se démarquer d’un ensemble de pratiques religieuses de cure qui connaissent un dynamisme certain dans les années d’avant-guerre. Une fois passée la tempête zolienne de 1894 et les menaces hygiénistes du début du XXe siècle, le sanctuaire de Lourdes affiche une vitalité extraordinaire servie par la reconnaissance officielle des premières guérisons et l’activité apologétique des médecins catholiques17. Aux marges du champ sectaire, la science chrétienne et le culte antoiniste s’implantent en France quelques temps avant le déclenchement des hostilités18. Guérisseurs et thaumaturges poursuivent leurs activités malgré le vote de la loi de 1892 qui réprime l’exercice illégal de la médecine. L’un deux, Jean Béziat, fait croître sa réputation au sud de la France sur des thématiques proches de celle de Coué. La concurrence est alors (comme aujourd’hui) rude en matière de thérapeutique, les mouvements religieux, les groupes sectaires, les guérisseurs et les cercles spiritualistes se plaçant sur le même « marché » de la cure que les médecins officiels et les premiers psychanalystes. Si la proclamation laïque du catholique Émile Coué peut se comprendre dans ce contexte, la méthode n’est cependant pas exempte d’intérêt sur le plan religieux. En premier lieu, celle-ci émerge dans un milieu spiritualiste que fréquente Coué, celui de la théosophie et elle est fortement influencée par les méthodes optimistes américaines de la New Thought. Ensuite dans l’immédiat après-guerre, la méthode se recharge de religiosité auprès de ses soutiens anglo-saxons. Enfin les récits qui permettent de reconstituer l’application de la méthode Coué par les malades et les disciples montrent que cette méthode emprunte des éléments au domaine spirituel, éléments dont il faut discuter la nature.

Influences spirituelles et religieuses sur la construction de la méthode

  • 19 Il contribue notamment au 2e congrès international de psychologie expérimentale qui se tient à Par (...)
  • 20 Jacques Lantier, La Théosophie, Paris, 1970 ; Thomas-Lucien Mainage, Les Principes de la théosophi (...)
  • 21 Bulletin théosophique, février 1922, Bulletin théosophique, août-sept.-oct. 1926.
  • 22 I. Lacorre, « L’Autosuggestion chez M. Coué à Nancy », Le Message théosophique et social, sept. 19 (...)
  • 23 La revue créée par ce groupe en 1921 consacre un numéro spécial à la méthode Coué. Vers l’unité, r (...)
  • 24 L’une est plutôt orientaliste dans le sillage d’Annie Besant, l’autre plutôt chrétienne autour de (...)
  • 25 Il faut rappeler que le siège de la société se trouve en Inde. Khrishnamurti est issu de ce couran (...)
  • 26 Deux des plus importants disciples de Coué font le lien entre ces techniques spirituelles oriental (...)

7Émile Coué élabore sa théorie en trois temps. Le premier, qu’il est impossible de décrire dans le cadre de cet article, est l’apprentissage de l’hypnose thérapeutique à Nancy. Le dernier est celui des temps glorieux nés de la recharge religieuse anglo-saxonne, dont il est question plus bas. Le deuxième temps renvoie à la moins connue des époques de la formation de la méthode, celle des années d’avant-guerre. Émile Coué fréquente alors les magnétiseurs qui se réunissent notamment en congrès en 1910 et 191319. Mais dans les années 1920 il va progressivement se détacher de ces cercles peut-être à des fins stratégiques. Deux influences essentielles jouent un rôle majeur dans l’élaboration de la méthode Coué qui ont toutes deux une relation étroite avec la spiritualité. La première c’est la théosophie. Il est difficile de dire précisément la date à laquelle Émile Coué intègre cette société internationale fondée en 1875 sur les bases d’un syncrétisme complexe20. Ce dont on est sûr c’est qu’il préside la branche Jeanne d’Arc de la théosophie nancéienne après la guerre, et qu’il est reconnu comme théosophe dans les nécrologies qui lui sont consacrées dans les bulletins internes du mouvement théosophique21. Les revues des milieux théosophes consacrent quelques articles à la méthode Coué22. Les premières conférences qui font connaître sa méthode durant la guerre bénéficient de la modeste (mais non négligeable) infrastructure théosophique provinciale. À Nancy, le milieu théosophique joue aussi comme lieu de sociabilité au même titre que les cercles spirites. Ce milieu spiritualiste hétéroclite est particulièrement porté à discuter les questions psychothérapeutiques. Dans les cercles théosophiques des années vingt, Coué côtoie des magnétiseurs comme Hector Durville, un polygraphe qui s’intéresse, entre autres sujets, à l’autosuggestion. L’itinéraire spirituel d’Émile Coué croise aussi celui de deux des premiers psychanalystes français, René Allendy et René Laforgue, le premier fréquentant aussi les cercles de l’homéopathie française, et le second fondant le mouvement psychanalytique français en correspondance avec Freud. En 1922 la méthode Coué se diffuse aussi outre-Manche par le biais du soutien de la théosophie anglaise et écossaise. Elle trouve de solides appuis du côté du groupe suisse Vers l’Unité, largement inspiré lui aussi par les principes de la pensée théosophique23. Mais que doit la méthode Coué à la spiritualité théosophique ? On le sait, celle-ci est foisonnante et divisée en courants dont l’opposition est vive dans les années 192024. Dans les écrits de Coué rien ne renvoie à cette origine spirituelle. Pour ces disciples d’ailleurs, cet héritage est plutôt considéré comme un fardeau qui nuit à la laïcisation de la thérapeutique couéiste, ce qui explique parfois un silence pudique des hagiographes sur cette origine de la méthode. Émile Coué, alors au sommet de sa gloire, refuse de se rendre en Inde en 192325. Pourtant, quelques principes hindouistes, qui font partie du corpus spirituel théosophique, peuvent avoir inspiré Émile Coué. Ainsi le théosophe prône-t-il que l’homme doit remplacer les actes mauvais par des actes de bonté, qu’il doit maîtriser sa conscience par des exercices répétés et réguliers fondés sur la concentration à la façon du Raja-Yoga. Ce qui subsiste de la théosophie dans la méthode Coué n’est pas la conception du monde que se font les adeptes, mais relève donc plutôt d’un emprunt aux techniques orientales de la maîtrise de soi26.

  • 27 X. La Motte Sage, Un cours par correspondance sur le magnétisme personnel, hypnotisme, mesmérisme, (...)
  • 28 William James, The varieties of religious experiments, 1902 ; Pierre Janet, Les Médications psycho (...)
  • 29 Sandra Laugier, « Emerson, père fondateur refoulé ? », Raisons politiques, 2006/4, no 24, p. 9-31.
  • 30 C. S. Braden, Spirits in Rebellion : The Rise and Development of New Thought, Southern Methodist U (...)
  • 31 O. S. Marden, L’influence de l’optimisme et de la gaîté sur la santé physique et morale, Genève, P (...)
  • 32 La revue Réagir créée en 1934 ou la maison d’édition Oliven, développent ce type de travaux.
  • 33 Rev. N. V.Peale, The power of positive thinking, 1952.

8La seconde influence qu’il est nécessaire de mettre en valeur est celle des méthodes optimistes américaines. Émile Coué, qui parlait un anglais correct, a été lecteur des cours de thérapeutique suggestive dispensés par correspondance depuis les États-Unis au début du XXe siècle27. Ces lectures lui ont permis de parfaire une technique de suggestion collective, apprise auprès de l’École de Nancy et exercée lors des consultations qui eurent lieu avant-guerre dans sa maison de la capitale lorraine. Mais là n’est pas l’essentiel. Avant de revenir en France sous la forme de la méthode positive de Coué, les techniques de guérison du magnétisme ont été acclimatées aux États-Unis au milieu du XIXe siècle. Les travaux des psychologues William James et Pierre Janet au début du XXe siècle, mais aussi ceux de l’historien de la psychanalyse Nathan Hale, ont montré le lien qui pouvait exister entre ces mouvements spirituels et religieux et l’émergence d’une psychothérapie scientifique aux États-Unis28. Par le biais du mouvement du mind-healing issu notamment du mesmérisme de Quimby, mais aussi du transcendantalisme de Ralph Emerson29, émerge à la fin du XIXe siècle le courant dit de la New Thought. Cette tendance qui développe à la façon de la théosophie de multiples chapelles chrétiennes ou laïques, occultistes ou ésotériques, a donné naissance à des productions multiformes : depuis la dérive sectaire de Mrs Baker Eddy jusqu’aux précurseurs du développement personnel30. Cette « nouvelle » pensée américaine fait dépendre l’état de maladie d’une idée incorrecte, le péché dans sa version chrétienne, le pessimisme dans sa version laïque. Elle est popularisée par le biais d’ouvrages grand public dont le credo est simple : il faut découvrir ses propres forces pour actualiser le nouvel évangile de l’optimisme. Les titres des livres d’Orison Sweet Marden (1850-1924) diffusés en Europe via la Suisse pendant la Première Guerre mondiale parlent d’eux-mêmes : L’Influence de l’optimisme et de la gaîté sur la santé physique et morale ; Les Miracles de la pensée31. Si la psychologie s’y trouve minimaliste, surtout comme variation autour du modèle du self-made man américain, ces publications pragmatiques, fréquemment imprégnées de références chrétiennes contribuent à l’élaboration par Coué d’une méthode de guérison par affirmation positive. Il n’est pas étonnant de retrouver les disciples de Coué dans les revues de développement personnel de l’entre-deux-guerres annonçant au grand public des méthodes pour apprendre à être heureux, à bien dormir, à ne plus avoir le trac, et ce en quelques leçons peu onéreuses32. Il faut rappeler que la pensée positive américaine des années 1950, dont la conception est diffusée dans des ouvrages tirés à plusieurs millions d’exemplaires, conserve souvent des accents chrétiens évidents33.

La recharge religieuse de la méthode Coué après la Première Guerre mondiale

  • 34 « Autosuggestion and the Coué method », British medical journal, 8 avril 1922, p. 575.
  • 35 C. HarryBrooks, The practice of autosuggestion by the method of Émile Coué, Londres, Allen and Unw (...)

9Si la méthode Coué est élaborée avant-guerre et diffusée durant le conflit, elle ne devient réellement célèbre en France qu’à partir de son détour par l’Angleterre et les États-Unis en 1921-1922. C’est d’abord la traduction en anglais en 1920 de la thèse du premier disciple de Coué, Charles Baudouin, qui amorce l’effet de mode. La thèse qui porte sur la suggestion et l’autosuggestion en thérapeutique est dédiée à Émile Coué et décrit la pratique du nancéien en se plaçant dans le sillage d’une nouvelle école de Nancy créée quasiment ex-nihilo. Dès 1921 et 1922, les médecins anglais parlent de « couéisme » tandis que de premiers pèlerins partent pour Nancy34. Coué se rend donc à Londres à plusieurs reprises pour aider à la fondation d’un institut appliquant sa méthode. La campagne, selon un modèle bien étrenné, fonctionne de la même façon à New York quelques mois plus tard. De la méthode laïque inspirée de la théosophie, les premiers pèlerins anglo-américains font rapidement une nouvelle méthode évangélique. Harry Brooks est le premier anglais à visiter Coué à Nancy à l’été 1921 et rédige à son retour à Londres un livre décrivant les guérisons nancéiennes35. S’il réaffirme le caractère tout autant scientifique que pratique de la méthode et dénie son origine religieuse, il propose néanmoins une adaptation de la formule thérapeutique pour les croyants qui lui semble de manière générale plus efficace : « day by day in every way, by the help of god, i’m getting better and better ». Pour Brooks, la méthode Coué n’est pas un substitut religieux, c’est une technique spirituelle qui doit être pratiquée régulièrement.

  • 36 Bulletin de la Société Lorraine de psychologie appliquée, no 18, 2e semestre 1922.
  • 37 Leslie Weatherhead, Psychologie, religion, et guérison, Genève, 1934.
  • 38 Le Matin, 5 juillet 1921.
  • 39 Frantz Klockenbring, Die Macht des Gedankens in Heilung und seelischer Erziehung nach Coué Mit ein (...)
  • 40 Abbé J. Toulemonde, « Une méthode nouvelle de psychothérapie », Revue de philosophie, 1923, p. 271 (...)
  • 41 Lucien Roure, Au pays de l’occultisme ou Par delà le catholicisme, Beauchesne, 1924.

10Cette interprétation évangélique de la méthode Coué ne serait qu’anecdotique (et bien souvent elle n’est juste que métaphore), si Émile Coué n’avait reçu et parfois sollicité l’appui de certains milieux protestants et anglicans. Il est probable que la création du premier institut parisien fut rendue possible par l’entremise d’un pasteur36. De façon plus certaine Émile Coué est reçu, reconnu et soutenu notamment par des méthodistes anglais, dont un spécialiste de psychologie pastorale Leslie Weatherhead ; des membres de l’Église anglicane, dont le Révérend Claude O’Flaherty, qui est aussi membre de l’association médico-psychologique écossaise ; l’Église épiscopale américaine, particulièrement le responsable de sa commission « guérison37 ». La méthode Coué est conçue pour ces hommes d’Église comme un bon instrument de réveil religieux qui n’est guère éloigné des techniques en usage dans les revival meetings évangéliques, réunion dans lesquelles la guérison est associée à la conversion. La recharge religieuse de la méthode dans les années 1922-1924 n’épargne pas les publications françaises du mouvement couéiste. La plus importante d’entre elle, le Bulletin de la société lorraine de psychologie appliquée, fondée par Émile Coué en 1913, est dominée dans ces années par la prose de ces révérends anglais et américains. Le flot de ces articles est grossi par une veine journalistique française moins prolixe, mais tout aussi dithyrambique dans la description du nouveau thaumaturge nancéien38. C’est au sein d’un certain protestantisme évangélique anglo-saxon, suisse et germanique que Coué trouve ses meilleurs soutiens. En 1927 en Alsace, Frantz Klockenbring publie une défense du couéisme à la Librairie Évangélique strasbourgeoise39. Si quelques catholiques s’essaient à un syncrétisme bien délicat40, ils sont en fait peu nombreux et bien mal vus des autorités cléricales en matière de méthodes thérapeutiques. Malgré un lobbying intense des disciples de Coué, le jésuite Lucien Roure, spécialiste de ces questions, est des plus critiques envers une méthode qu’il associe aux sectes guérisseuses, mais aussi à la psychanalyse41.

  • 42 Jacqueline Carroy, Hypnose, suggestion et psychologie. L’invention de sujets, op. cit., p. 29.

11Le miracle laïque de l’autosuggestion qui s’est construit à Nancy depuis le XIXe siècle s’est ainsi effacé dans les années 1920 devant les interprétations bibliques suisses et anglo-saxonnes qui vont être le vecteur de la popularité mondiale de la méthode Coué. Aux confins de la thérapeutique, de la science et de la spiritualité, l’histoire d’Émile Coué rejoint celle de Liébeault et celle de Mesmer dans un récit qui semble pour une bonne part une éternelle répétition (qu’il faudrait prolonger jusqu’à nos jours) : celui des techniques de guérison collective par la parole et le rapport interpersonnel42. La figure de l’« apôtre de l’autosuggestion » patiemment construite par les disciples et probablement pensée par Émile Coué lui-même, pouvait se répandre par l’image et le texte dès le début des années 1920 pour finir par se figer en une légende.

La méthode Coué, une forme du « croire » ?

  • 43 Ella Boyce Kirk, My pilgrimage to Coué, New York, 1922.
  • 44 Ibid., p. 40.

12Un des récits les plus riches d’une cure par la méthode Coué est le témoignage d’une superintendante scolaire américaine, Ella Boyce Kirk, qui relate dans un livre jamais traduit en français et publié en 1922, son pèlerinage vers Coué43. Le parcours de cette femme relève d’un nomadisme thérapeutique significatif qui commence par les cures religieuses avant de se poursuivre par un traitement proposé par une représentante de la New Thought, par la visite des masseurs et ostéopathes, puis de s’achever à Nancy. On notera au passage son grand intérêt pour la psychanalyse freudienne, la mobilité des frontières thérapeutiques ne devant pas étonner l’historien de ces pratiques. Si le récit de Boyce Kirk comprend nombre de références qui renvoient à l’univers chrétien, le plus important réside dans la structure de ce récit. Dans cet ex-voto très inspiré de quelques dizaines de pages, la malade rend hommage à son bienfaiteur. Ce qui guérit, c’est la répétition de l’autosuggestion matin et soir sur un ton de récitation de la « litanie des saints », selon l’usage imposé par Coué et ses disciples. Une répétition rythmée par la corde à vingt nœuds dont le modèle n’est guère éloigné de celui du chapelet. Ce qui guérit c’est surtout le voyage du pèlerin : « L’expérience est si simple qu’elle en devient incroyable […] vous allez chez M. Coué avec une maladie, vous revenez à la maison, vous semblez revivre comme si vous aviez dix-sept ans […] La cure vous donne plus que l’absence de douleur. Quelque chose de positif vous a gagné que M. Coué appelle la maîtrise de soi. La vie a plus de valeur spirituelle que vous ne lui aviez donné jusqu’à présent44. » Le récit de guérison est ici clairement modelé sur le récit de conversion. Ce qui pose la question du croire dans le guérir.

  • 45 « Moi je crois que… une simple psychanalyse pour Émile Coué », préface de R. Dadoun à La Méthode C (...)
  • 46 Ella Boyce Kirk, My pilgrimage to Coué, op. cit., p. 66-67.
  • 47 Le texte paraît selon différentes versions, l’une en décembre 1892 dans La Revue hebdomadaire, l’a (...)
  • 48 Philippe Rémy, La Technique de Coué ou le spiritualisme expérimental d’après la nouvelle école de (...)

13Dans une des récentes éditions de La Maîtrise de soi-même par autosuggestion consciente, le psychanalyste Roger Dadoun, qui relève au passage quelques points de contacts entre la pratique analytique et celle de Coué (et quelques points de rupture aussi), estime que la méthode Coué « a le mérite de retenir notre attention en tant que pratique spontanée, universelle et permanente de l’acte de croyance grâce auquel le sujet cherche – et parvient – à s’assurer à la fois qu’il croit et qu’il est bien la personne détentrice de la dite croyance45 ». Si on lit les récits des convertis, on peut percevoir que Coué écoute la plainte des corps et reconnaît qu’il existe une maladie, un symptôme. Mais il ne diagnostique pas, n’entend pas le détail de l’obsession. Il renvoie la maladie à la croyance que le malade a sur sa maladie. En quelque sorte, il écoute le malade mais refuse de prendre la maladie au sérieux. Il suffit de croire et d’espérer donc pour guérir. Mais quel est le sens de cette croyance ? À Ella Boyce Kirk Émile Coué répond ainsi : « Ce n’est pas la personne qui agit mais la méthode. Je n’ai pas de fluide magnétique, je n’ai pas d’influence, je n’ai jamais guéri personne, mes disciples obtiennent les mêmes résultats que moi. […] Pourquoi lorsque je vous dis que vous irez mieux vous allez mieux, parce que vous avez foi en moi. Ayez foi en vous-même et vous obtiendrez le même résultat46. » La méthode Coué c’est au fond la croyance faite technique, comme un succédané lointain de l’ultime appel de Charcot à La Foi qui guérit47, comme une redite de la « crédivité » mise en valeur par Liébeault et Bernheim, comme le prélude aussi aux dérives sectaires du psychisme expérimental que certains veulent construire dans le cercle des disciples après la mort de Coué48.

  • 49 Rapport sur l’Institut Coué, Bulletin de l’Académie de médecine, 13 juillet 1926, p. 40-43.
  • 50 Dans les années trente, Rudolph Loewenstein participe (mais dans quel état d’esprit ?) aux travaux (...)

14Il ne fait aucun doute que le facteur spirituel dans l’élaboration de la méthode Coué, le soutien de religieux anglo-saxons à sa diffusion, l’importance de la « crédivité » et du rituel dans la technique couéiste ont été des éléments déterminants, non seulement dans la construction et l’expansion internationale de la méthode Coué, mais aussi dans son déclin rapide en France à la fin des années 1920 et dans les années 1930. Si le mouvement se divise et s’étiole dès la mort de Coué en 1926, le rejet de la méthode en France est souvent déterminé par sa recharge religieuse et anglo-saxonne. Lorsque l’Académie de médecine doit se prononcer en juillet 1926 sur une reconnaissance d’utilité publique de l’Institut Coué de Paris, l’argument religieux est évoqué par les médecins qui rédigent le rapport49. Quelques mois plus tard, en novembre 1926, la Société psychanalytique de Paris est fondée, ouvrant la voie à l’institutionnalisation de la pratique analytique en France. Parmi ses fondateurs, l’un d’entre eux, Rudolph Loewenstein, futur analyste de Lacan et formateur des principaux analystes français des années 1920, fait un petit bout de chemin en compagnie des héritiers de la méthode Coué50.

Notes

1 En contrepoint de la « sinistrose » tant évoquée, le Premier ministre avait recommandé aux Français d’adopter une « positive attitude » le 20 janvier 2005.

2 À titre d’exemple, on peut consulter un site dédié aux techniques du coaching qui fait une référence directe à la filiation couéiste : http://www.methodecoue.com.

3 Pour une présentation des enjeux de cette lutte, Jacqueline Carroy, Hypnose, suggestion et psychologie. L’invention de sujets, PUF, 1991.

4 La filiation de l’École de Nancy avec une nouvelle école de Nancy est certaine jusqu’aux travaux du docteur Paul-Émile Lévy, dont certaines publications sont préfacées par H. Bernheim. Dr Paul-Emile Lévy, L’Éducation rationnelle de la volonté. Son emploi thérapeutique, Paris, Alcan, 1898. L’appellation « nouvelle école de Nancy » prend notamment son essor avec la publication de la thèse de Charles Baudouin, un des premiers disciples de Coué : Ch. Baudouin, Suggestion et autosuggestion. Étude psychologique et pédagogique d’après les résultats de la nouvelle école de Nancy, Delachaux et Niestlé, 1920. Elle est reprise par André Cuvelier, Hypnose et suggestion, de Liébeault à Coué, Presses universitaires de Nancy, 1987.

5 La retraite à Nancy s’opère en deux temps : 1900 puis 1910. L’inauguration du monument Coué suit de quelques mois celle du monument à Liébeault. Bulletin de la Société Lorraine de psychologie appliquée, 1936, no 59.

6 Les premières traductions françaises de l’œuvre de Freud datent de 1921-1922. La Société psychanalytique de Paris est créée en 1926. Sur ces premiers développements de la psychanalyse en France : Jean-Pierre Mordier, Les Débuts de la psychanalyse en France (1896-1926), Maspero, 1981.

7 Annette Becker, « Guerre totale et troubles mentaux », Annales, Histoire, Sciences Sociales, 55e année, no 1, janvier-février 2000.

8 Annette Becker, La Guerre et la foi (1914-1930), Paris, A. Colin, coll. U, 1994 ; Guillaume Cuchet, Le Crépuscule du purgatoire, A. Colin, 2005 ; Jay Winter, Sites of memory, sites of mourning. The Great War in European cultural history, Cambridge University Press, 1995.

9 Un exemple dans le monde protestant : Guillemain, Hervé, « Direction spirituelle et cure d’âme dans l’entre-deux-guerres. Des pratiques en débat », Bulletin de la Société d’Histoire du protestantisme français, avril-juin 2007, p. 245-262.

10 Il s’agit de M. Rogerson, un des directeurs de l’Institut Coué de New York, Bulletin de la société lorraine de psychologie appliquée, 1923, 1er semestre.

11 Les premières conférences démonstratives ont lieu en 1916 et 1917.

12 Si la méthode se veut universelle, Coué écarte néanmoins deux catégories de son public potentiel : les intellectuels et les aliénés, qui ne peuvent entrer pour des raisons différentes dans le processus de cure par le biais de sa méthode simple.

13 Il faut évidemment nuancer cette affirmation couéiste qui présente la méthode comme dénuée de tout caractère autoritaire. La question de l’autorité et de la direction du thérapeute reste une constante de l’histoire des psychothérapies, du magnétisme animal des débuts du XIXe siècle aux thérapies comportementales actuelles.

14 On peut voir un indice de cette proverbialisation soudaine de la méthode Coué dans la façon dont le New York Times évoque la crise de la Ruhr en assimilant la politique poincariste à une manière d’agir « à la Coué ». New York Times, 21 janvier 1923.

15 On renvoie ici à une histoire de la psychologie qui prend en compte la complexité du champ psychothérapeutique : Jacqueline Carroy, Annick Ohayon, Régine Plas, Histoire de la psychologie en France, XIXe-XXe siècles, La Découverte, 2006.

16 L’essentiel des écrits d’Émile Coué tient en un volume de moins de 200 pages composé avec de maigres variantes selon les éditions ultérieures de quelques brochures dont les plus importantes sont : La Maîtrise de soi-même par l’autosuggestion consciente, Nancy, 1923 ; Ce que je dis. Extrait de mes conférences, Nancy, 1926.

17 Ruth Harris, Lourdes, la grande histoire des apparitions, des pèlerinages et des guérisons, Paris, Lattès, 2001.

18 Régis Dericquebourg, Religions de guérison. Antoinisme, Science Chrétienne, Scientologie. Paris, Cerf, 1988 ; Anne-Cécile Begot, « Science Chrétienne et Antoinisme : », dans Communauté et/ou Ensemble populationnel, Socio-Anthropologie, no 2, 1997.

19 Il contribue notamment au 2e congrès international de psychologie expérimentale qui se tient à Paris du 25 au 30 mars 1913.

20 Jacques Lantier, La Théosophie, Paris, 1970 ; Thomas-Lucien Mainage, Les Principes de la théosophie, étude critique, éditions La Revue des jeunes, 1922.

21 Bulletin théosophique, février 1922, Bulletin théosophique, août-sept.-oct. 1926.

22 I. Lacorre, « L’Autosuggestion chez M. Coué à Nancy », Le Message théosophique et social, sept. 1922, p. 446.

23 La revue créée par ce groupe en 1921 consacre un numéro spécial à la méthode Coué. Vers l’unité, revue internationale de libre recherche spiritualiste, no 7, mars 1922.

24 L’une est plutôt orientaliste dans le sillage d’Annie Besant, l’autre plutôt chrétienne autour de la personnalité d’Edouard Schuré.

25 Il faut rappeler que le siège de la société se trouve en Inde. Khrishnamurti est issu de ce courant théosophique. On trouve aussi des pratiques de ce type, qui relèvent de l’exercice spirituel dans l’anthroposophie steinerienne. André Cuvelier, « La Nouvelle école de Nancy. Émile Coué et l’autosuggestion », Action et pensée, mars 1957, p. 6-20.

26 Deux des plus importants disciples de Coué font le lien entre ces techniques spirituelles orientales ou occidentales avec la psychanalyse et la méthode Coué : Charles Baudouin et Alexandre Lestchinsky, La Discipline intérieure d’après les techniques morales et d’après les psychothérapies, Forum, Neuchatel/Genève, 1924.

27 X. La Motte Sage, Un cours par correspondance sur le magnétisme personnel, hypnotisme, mesmérisme, calmant magnétique, thérapeutiques suggestives, psycho-thérapeutique, etc., 1898, New York institute science.

28 William James, The varieties of religious experiments, 1902 ; Pierre Janet, Les Médications psychologiques. Études historiques, psychologiques et cliniques sur les méthodes de psychothérapie, 3 vol., Paris, Alcan, 1919 ; Nathan Hale, Freud et les Américains. L’Implantation de la psychanalyse aux États-Unis (1876-1917), Les Empêcheurs de penser en rond, 1995.

29 Sandra Laugier, « Emerson, père fondateur refoulé ? », Raisons politiques, 2006/4, no 24, p. 9-31.

30 C. S. Braden, Spirits in Rebellion : The Rise and Development of New Thought, Southern Methodist University Press, 1987 ; M. A. Larson, New Thought or a Modern Religious Approach, Philosophical Library, 1985.

31 O. S. Marden, L’influence de l’optimisme et de la gaîté sur la santé physique et morale, Genève, Paris, 1914 ; Les miracles de la pensée, Genève, 1915.

32 La revue Réagir créée en 1934 ou la maison d’édition Oliven, développent ce type de travaux.

33 Rev. N. V.Peale, The power of positive thinking, 1952.

34 « Autosuggestion and the Coué method », British medical journal, 8 avril 1922, p. 575.

35 C. HarryBrooks, The practice of autosuggestion by the method of Émile Coué, Londres, Allen and Unwin, 1922.

36 Bulletin de la Société Lorraine de psychologie appliquée, no 18, 2e semestre 1922.

37 Leslie Weatherhead, Psychologie, religion, et guérison, Genève, 1934.

38 Le Matin, 5 juillet 1921.

39 Frantz Klockenbring, Die Macht des Gedankens in Heilung und seelischer Erziehung nach Coué Mit einem Geleitwort von E. Coué, Strasbourg, Impr. alsacienne ; Libr. Évangélique. Préface de Coué, 1927.

40 Abbé J. Toulemonde, « Une méthode nouvelle de psychothérapie », Revue de philosophie, 1923, p. 271-311.

41 Lucien Roure, Au pays de l’occultisme ou Par delà le catholicisme, Beauchesne, 1924.

42 Jacqueline Carroy, Hypnose, suggestion et psychologie. L’invention de sujets, op. cit., p. 29.

43 Ella Boyce Kirk, My pilgrimage to Coué, New York, 1922.

44 Ibid., p. 40.

45 « Moi je crois que… une simple psychanalyse pour Émile Coué », préface de R. Dadoun à La Méthode Coué ou La Maîtrise de soi-même par l’autosuggestion consciente, Éditions Manucius, 2006, p. 32

46 Ella Boyce Kirk, My pilgrimage to Coué, op. cit., p. 66-67.

47 Le texte paraît selon différentes versions, l’une en décembre 1892 dans La Revue hebdomadaire, l’autre un mois plus tard dans la New Review. J. Lalouette, « Charcot au cœur des problèmes philosophiques et religieux de son temps : à propos de “La Foi qui guérit” », Revue neurologique, 150, 8-9, 1994, p. 511-516.

48 Philippe Rémy, La Technique de Coué ou le spiritualisme expérimental d’après la nouvelle école de Nancy, Paris, Oliven, 1929.

49 Rapport sur l’Institut Coué, Bulletin de l’Académie de médecine, 13 juillet 1926, p. 40-43.

50 Dans les années trente, Rudolph Loewenstein participe (mais dans quel état d’esprit ?) aux travaux de l’Institut d’autosuggestion de Paris dirigé par le Dr René Fauvel, un des principaux disciples d’Émile Coué.

© Presses universitaires de Rennes, 2009

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540