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La foi dans le siècle

 | 
Stéphane Tison
, 
Hervé Guillemain
, 
Nadine Vivier

Troisième sous-partie. Mémoire des guerres et expression religieuse

Spiritisme et théosophie dans la Sarthe 1850-1919

Marie-José Delalande

Texte intégral

1Une vague de spiritisme touche la France au milieu du XIXe siècle. La Sarthe, comme les autres départements, a eu ses spirites. Il en est de même pour le mouvement théosophique d’Hélène Blavatsky, présent en France, à la fin de ce même siècle. Une Branche mancelle est formée, à la veille de la Grande Guerre. Ces deux termes, spiritisme et théosophie demandent quelques précisions.

2Le terme « spiritisme » recouvre la communication des vivants avec les esprits des humains désincarnés. Il concerne des phénomènes, des pratiques, une doctrine proposée par Allan Kardec. Écrivains, savants, médecins, ecclésiastiques se sont penchés sur l’ensemble de ces événements.

3Le Mouvement théosophique vient d’une société formée aux États-Unis en 1875, installée aux Indes dès 1879. Une Russe, Hélène Blavatsky, émet des idées nouvelles à propos des phénomènes paranormaux, du cosmos, de ses origines, de sa destinée. Dès 1876, ces idées sont diffusées par les spirites, et relayées par des théosophes français.

4Ces deux courants de pensée s’inscrivent dans un contexte spiritualiste, ésotérique, occultiste, qui cherche à lutter contre le positivisme scientifique et le matérialisme.

5Les deux mouvements vont faire l’objet de décrets romains d’interdiction, en 1917 pour le spiritisme, en 1919, pour la théosophie.

  • 1 Spiritisme et théosophie ou mouvement théosophique sont peu connus. Je tiens à remercier Brigitte (...)

6Comment ces pratiques, ces courants, se sont-ils manifestés ? Il est possible de retrouver leurs traces à Paris comme en province et plus particulièrement dans la Sarthe1.

Spiritisme et théosophie au XIXe siècle

7Pourquoi associer ces deux termes, spiritisme et théosophie ? Le premier concerne des phénomènes extraordinaires, des pratiques, une théorie, des recherches scientifiques. Le second, la théosophie, est une réflexion sur le divin, Dieu, son essence, sa sagesse (theos : Dieu, sofia : la sagesse). Son originalité tient alors au fait que la théosophie qu’elle propose, tient compte non seulement des sources chrétiennes mais aussi celles des philosophies religieuses orientales et autres textes sacrés. Ce Mouvement théosophique, lancé par Hélène Blavatsky et Henry Olcott, s’il a réuni de nombreux adeptes, a déclenché beaucoup de critiques. Pourquoi rapprocher ces deux mouvements qui semblent éloignés par leur signification ? Ces deux tendances veulent lutter contre le matérialisme, conséquence de la révolution industrielle. Tous les deux ont rappelé que l’homme n’est pas seulement un être matériel, intelligent, pourvu d’une raison dans un corps physique mais il a aussi un esprit. Des questions relatives à l’essence de cet esprit, à son origine à son devenir intéressent spirites et théosophes. D’autre part, le courant spirite a été le relais du Mouvement théosophique. Il est donc souvent question de ces deux courants, de façon concomitante, l’un a précédé l’autre, le second a estimé compléter le premier.

  • 2 Pascal Goetschel, Emmanuelle Loyer, Histoire culturelle et intellectuelle de la France au XXe sièc (...)
  • 3 Cf. Marie-France James, Esotérisme, occultisme, franc-maçonnerie et christianisme aux XIXe et XXe (...)

8Le XIXe siècle semble avoir été traversé par une « vague mystique, […] une montée de l’irrationnel dont les échos se font entendre jusque dans les domaines littéraires et artistiques2 ». Mesmer relance la pratique des fluides pour soulager l’homme de ses souffrances, Alphonse-Louis Constant revisite les écrits bibliques et, sous le nom d’Eliphas Levi (ses prénoms hébraïsés), remonte à des écrits anciens, redonne goût à l’ésotérisme. Le docteur Gérard Encausse, admirateur d’Eliphas Levi, s’intéresse aux pratiques antiques et sous le nom de Papus relance l’occultisme. C’est un contexte néo-spiritualiste composé de divers groupes, gnostiques, ésotéristes et occultistes, qui fleurissent à Paris3 au début du XXe siècle, et dans lequel évoluera le philosophe René Guénon.

9Le spiritisme relève des sciences occultes. Des faits mystérieux, incompréhensibles intriguent et deviennent sujets d’études et d’expériences. Une multiplication de phénomènes paranormaux se manifeste, en 1846 à Bourneville, et en 1852 dans le presbytère de Cideville dans la Manche. Les tables tournent, les guéridons se soulèvent, des coups frappés se font entendre, des formes blanches apparaissent, les esprits délivrent des messages. Le pédagogue, Hippolyte Denizard Rivail, plus connu sous le nom d’Allan Kardec présente une synthèse des messages reçus par quatre de ses amis. L’éditeur Didier, le graveur et futur auteur de pièces de théâtre Victor Sardou, le professeur de zoologie et d’anatomie Friedrich Tiedman, le spécialiste des littératures germaniques et russes Saint René Taillandier ont fidèlement transcrit les messages recueillis au cours de séances médiumniques. Le Livre des Esprits d’Allan Kardec, est publié en 1857. Le nom d’Allan Kardec a fait sourire, mais son métier de pédagogue, de grammairien, les occupations de ses amis témoignent d’un caractère plutôt sérieux. Sa doctrine permet, aux yeux de Léon Denis, de faire comprendre Dieu et l’Univers, d’éclairer les hommes sur leur destin, de les faire évoluer, de se perfectionner.

  • 4 Première édition 1818 ; édition remaniée, Paris, Plon, 1863 ; fac-similé Genève 1980.

10Sociétés, revues, ouvrages étudient, analysent ces faits mystérieux, inexplicables. Pour les uns, il s’agit d’affabulations, pour d’autres de messages d’esprits désincarnés, et pour d’autres enfin de manifestations diaboliques. Quelques auteurs mettent en garde les curieux ou les intéressés, au sujet de l’origine de ces phénomènes. Henri Delaage s’essaie à une Introduction à l’explication des tables tournantes en 1853, Collin de Plancy invite à se méfier de ces manifestations dans son Dictionnaire infernal4. Eudes de Mirville traite Des esprits et de leurs manifestations diaboliques, pour qualifier de diaboliques, les esprits et leur fluide.

11Kardec forme un cercle d’adeptes du spiritisme pour étudier l’esprit, son essence, ses facultés, ses relations possibles avec les vivants. Des Sociétés se forment, revues, congrès offrent la possibilité de discussions, de controverses, d’oppositions. Ils alimentent la presse et l’édition. La Revue spirite, la Revue du spiritualisme moderne sont les plus connues à l’échelon national, Paix Universelle (Lyon), La Vie nouvelle (Beauvais), L’Antimatérialiste (Nantes), à l’échelon provincial.

  • 5 Docteur Paul Gibier, L’étude du spiritisme, historique, critique et expérimentale, Paris, R. et C. (...)

12Des scientifiques s’intéressent à ces phénomènes, certains réfutent leur réalité, d’autres admettent leur existence, leurs causes restent un sujet de controverse. Après trente années de pratiques qui perdurent, le docteur Paul Gibier se penche sur ce mouvement en vogue ; il en recherche l’histoire, les origines, signale ses dangers5.

  • 6 Mr l’abbé Thiboudet, Des esprits et de leurs rapports avec le nord visible d’après la tradition, G (...)

13Après s’être opposée à l’usage du magnétisme, l’Église catholique, s’inquiète de voir ses fidèles recourir à l’interrogation des esprits. L’archevêque de Paris et les évêques français condamnent vigoureusement ces faits et ces pratiques dès 1853. Il s’agit, pour eux, de l’œuvre de démons qui s’amusent aux dépens de naïfs ou de crédules. L’abbé Thiboudet6 explicite cette position sous la forme d’un dialogue pour mettre en garde les jeunes contre l’action effective des démons dans le monde visible. Après la condamnation de ces pratiques par Rome en 1856, les autorités ecclésiastiques espagnoles font saisir des ouvrages d’Allan Kardec importés par le libraire Maurice Lachâtre. Un « autodafé » sur une place de Barcelone détruit les exemplaires en 1861.

  • 7 « Spiritisme », Catholicisme, hier, aujourd’hui, demain, t. XV, Paris, Letouzey, 1996, p. 380.
  • 8 Acta apostolicae sedis, avril 1917.

14Ouvrages, brochures, revues spirites sont mis à l’Index en 1864. Malgré ces mises en garde sévères, « le spiritisme se répandit comme une traînée de poudre aidé dans son succès par la crise que traversaient les religions traditionnelles face à la science7 ». Des charlatans profitent de cet enthousiasme et abusent les personnes psychiquement faibles ou naïves. Les guerres de 1870 et surtout de celle de 1914 sont des temps propices pour recourir à ces pratiques. Des mères inquiètes veulent se rassurer sur le sort de leurs fils partis au front et portés disparus. Devant cet engouement, le jésuite, Lucien Roure analyse le spiritisme, en démontre les dangers. Un décret pontifical est publié en avril 1917. Il interdit de recourir « à des Mediums, d’assister à quelque manifestation spirite que ce soit8 ».

15Aujourd’hui, les tables tournantes, si elles tournent encore, ont laissé la place au chanelling ou au chamanisme.

  • 9 Jean-Louis Siémons, Theosophia, Paris, Cariscript, 1988, p. 10.
  • 10 Origène (185-254) ; Clément d’Alexandrie (160-220).
  • 11 Les dominicains, Eckhart (1260-1327), Giordano Bruno (1548-1600).

16La théosophie est un terme ancien. Selon Jean-Louis Siémons, il remonterait à Porphyre (234-305), élève de Plotin (205-270)9. La théosophie a été synonyme de la philosophie et de la théologie jusqu’à ce qu’elle soit considérée comme une forme d’illuminisme. Pour sa part, l’Église catholique la range au rayon des hérésies et considère le Mouvement d’Hélène Blavatsky comme une résurgence de cet illuminisme utilisé par quelques Pères de l’Église10 et quelques théologiens11 dits « Théosophes », pour expliciter ou compléter une théologie considérée comme trop rigide. Quelquesuns y voient le retour d’une forme de panthéisme, voire d’un syncrétisme.

  • 12 Léonce de Grandmaison, « Le Lotus bleu », Études, février 1905, p. 379.

17Le terme « Théosophie » semblait avoir disparu, « le terme était tombé en déshérence aussi bien qu’en discrédit12 » estime le jésuite Léonce de Grandmaison en 1905. Il ressurgit au XIXe siècle avec la Société théosophique d’Hélène Blavatsky et d’Henry Olcott. La théosophie qu’ils proposent est alors enrichie par la référence aux philosophies religieuses orientales, pour évoquer la sagesse divine ainsi que par une analogie avec les textes sacrés d’autres religions. Formée à New York en 1875, installée à Adyar près de Madras en 1883, la Société se développe dans le monde entier, particulièrement en Europe et en France.

18C’est par la Revue spirite que les idées d’Hélène Blavatsky sont diffusées en France, de 1876 à 1883. Une première Société théosophique d’Orient et d’Occident voit le jour à Paris, en 1883, avec la duchesse de Pomar (alias Lady Caithness). Elle est suivie d’une première « Branche Isis » en 1887 qui renaît en « Branche Hermès ». Des Branches se forment à Marseille, Lyon, Grenoble, Nice, Toulon. Elles vont former la « Section française théosophique », en 1899.

  • 13 Revue qui paraît encore aujourd’hui sous son titre précédent Le Lotus Bleu.
  • 14 Méthode Montessori.

19Une première revue, Le Lotus, sort en mars 1887, devient Le Lotus bleu en 1890, puis Revue Théosophique française13 en 1900. En moins de vingt-cinq ans le Mouvement théosophique s’installe en France. Il va rayonner au XXe siècle, la Section devient Société Théosophique de France en 1908, rassemble à la veille de la Première Guerre mondiale quelque quarante-neuf Branches et sept Centres théosophiques sur le territoire français. La conférence donnée en 1911 par Annie Besant dans le grand amphithéâtre de la Sorbonne lui donne un éclat tout particulier. Congrès théosophique à Paris en 1900, 1906, 1921, conférences publiques, revues et ouvrages théosophiques divers, diffusent les objectifs et les idées principales de la Société. Les théosophes s’investissent au sein de Ligues humanitaires en faveur de la paix, du féminisme, de l’hygiène, du scoutisme, de l’éducation scolaire14, de l’incinération, de la défense des animaux.

  • 15 Pierre Loti, « Les théosophes de Madras », « La maison des sages », Revue des Deux Mondes, février (...)

20Le jésuite Léonce de Grandmaison estime dangereuses les propositions théosophiques. Il constate le développement en France de la Société, l’intérêt que lui portent des catholiques. Ses avertissements et mises en garde sont repris par L’Ami du clergé, organe destiné aux responsables de paroisses. Ces derniers peuvent échanger avec leurs paroissiens, les avertir sur l’incompatibilité de ces enseignements avec la doctrine chrétienne. En effet la revue Études, dénonce, depuis 1905, le Mouvement théosophique, comme sectaire, et dangereux. Léonce de Grandmaison s’est ému de l’intérêt que Pierre Loti a porté à ce Mouvement. Ayant passé quelque temps en Inde auprès des théosophes d’Adyar et de Bénarès, Loti a raconté son émerveillement devant « ces sages », dans la Revue des deux Mondes15. Aux yeux du jésuite, les idées théosophiques sont contraires au christianisme, il conclut à l’impossibilité d’être à la fois catholique et théosophe. Ses articles sont suivis de conférences et de cours tenus à l’Institut catholique, les premières en 1913 par le docteur Ferrand, les seconds en 1917 par l’abbé Roussel. Tous les deux mettent en garde les Parisiens contre les auteurs de ces idées, contre les responsables et les activités du Mouvement théosophique et les enseignements diffusés.

  • 16 Cf. Les Nouvelles religieuses, 01/01/1918, 01/02/1918, 01/05/1918, 1er et 15/09/1919.
  • 17 Acta apostolicae sedis, août 1919.

21Après la guerre, Les Nouvelles religieuses16 reprennent le constat des succès remportés par la Société théosophique en Europe. Les inquiétudes jésuites de divers pays européens remontent jusqu’à Rome. La théosophie ou plutôt « le Théosophisme17 » fait l’objet d’une interdiction de l’autorité pontificale romaine en juillet 1919. Lire des ouvrages ou revues théosophiques, assister à des séances théosophiques, adhérer à un tel mouvement, sont interdits à tout fidèle catholique. Ce décret, publié en août, est repris par la Presse catholique. Les paroisses organisent des conférences à Paris et en Province pour renseigner les fidèles tentés par « ces élucubrations ».

  • 18 René Guénon, Le Théosophisme, une pseudo religion, Paris, Nouvelle Librairie Nationale, 1921, 302  (...)
  • 19 Paul Bertrand, Théosophie et théosophisme, réponse à une critique de la théosophie de Mr René Guén (...)
  • 20 Antoine Faivre, « Théosophie », Dictionnaire critique de théologie, Jean-Yves Lacoste (dir.), Pari (...)

22Le philosophe, René Guénon, passé par les milieux néo-spiritualistes de la capitale au début du XXe siècle, publie Le Théosophisme histoire d’une pseudo-religion18, en 1921. Cet essai est considéré, aujourd’hui, comme une « entreprise de démolition », de tout ce qui fait ou touche la société théosophique. Rien n’a grâce à ses yeux. Il n’y relève que des aspects négatifs : les responsables sont menteurs, fraudeurs, imposteurs, l’enseignement est incohérent et syncrétiste, comparé à une caricature de la théorie hindoue, les activités et les relations sont prises à parti. Ce constat interroge sur les objectifs de l’auteur et la méthode utilisée pour arriver à de telles conclusions. Seules des sources anti-théosophiques sont avancées. Le théosophe Paul Bertrand19 s’insurge contre cette œuvre qui n’a rien d’historique ni de philosophique, l’impartialité et l’étude objective étant absentes. À la veille du XXIe siècle un spécialiste de la théosophie au temps de la Renaissance admet que « l’œuvre de René Guénon a contribué à étouffer le courant théosophique20 ». En effet, pendant trois quarts de siècle ce Mouvement ne sera connu qu’à travers l’ouvrage de René Guénon qui a largement influencé les rédacteurs de notices pour encyclopédies et dictionnaires.

23Ces deux mouvements, spiritisme et théosophie, se sont implantés dans la Sarthe, divers documents attestent leur présence et leur importance.

Le spiritisme dans la Sarthe

24Quelques documents permettent de constater que le spiritisme est pratiqué dans la Sarthe dès les années 1850. Une lettre circulaire de l’évêque du Mans, des demandes d’autorisation de se réunir, des articles de revues attestent de la vie spirite sarthoise.

  • 21 Mandements des évêques de Mgr Bouvier, 1853-1854, Le Mans, Imprimerie Monnoyer, 1957.
  • 22 Ibid. t. 3, lettre no 135, février 1854.

25Mgr Bouvier, évêque du Mans, adresse une lettre circulaire21 à ses curés de paroisse en 1854. Il constate les effets de cette nouvelle mode et prend position « au sujet des tables tournantes et parlantes ». Il recommande à son clergé de mettre en garde les fidèles contre ces pratiques. S’il reconnaît que « les faits sont attestés, on ne peut les attribuer à Dieu. Ils surpassent les forces de la nature et ne peuvent être attribués qu’à l’intervention d’une puissance occulte et spirituelle bien que nous ne connaissions pas sa nature d’opérer22 ». Pour lui, ces communications sont d’origine diabolique. À ses yeux, le démon, le diable se manifestent à ceux qui les appellent et en profitent pour les induire en erreur. Il est donc dangereux d’y recourir. Il semble que cette mise en garde diocésaine (diocèse qui comprend alors la Mayenne et la Sarthe), soit restée sans effet, comme celles des différents évêques de France. La guerre de 1870 ravive ce recours aux interrogations d’esprits pour recevoir les manifestations d’enfants trop tôt décédés sur le front.

  • 23 Archives départementales de la Sarthe, 4M222, Associations catholiques, fin XIXe siècle.
  • 24 Ibid.
  • 25 À la lecture des noms des adhérents, il s’agit vraisemblablement du même groupe ou bien d’une évol (...)
  • 26 Le Petit Manceau, 27/111905, p. 5.
  • 27 « Origine de la fondation de l’Asile de nuit pour femmes au Mans », Bulletin de la Société d’Agric (...)

26En 1874, un groupe de spirites manceaux doit obtenir l’aval de la Préfecture pour tenir ses réunions. Le code pénal d’après la loi de 1834, toujours en vigueur, rappelle que « toute société réunissant plus de vingt membres doit demander une autorisation ». Cette Société dite « Groupe de la Charité » donne la liste de ses membres avec leurs adresses, affirme qu’elle « ne s’occupe que du spiritisme […] et que notre règlement nous défend de parler politique ou religion, qu’elle se réunira deux fois par semaine, les mercredi et dimanche à 8 h. du soir rue des Minimes no 2023 ». Le groupe manceau recueille par l’intermédiaire de son médium, H. Lebreton, les messages envoyés par Jeanne Victoire Cornilleau, l’épouse décédée du président du groupe, les transmet à la Revue spirite qui les publie. Un nouveau groupe « spiritualiste » adresse son règlement à la préfecture de police, en 1883, sous le nom de Groupe Lessard24. Il s’agit vraisemblablement du même groupe25, formé d’une quarantaine de membres, présentant une évolution dans l’approche du spiritisme. Léon Denis, spirite connu, a fait ses premiers pas de spirite au Mans en 1879. Il est à nouveau présent dans les faubourgs du Mans en 1882 avant de se rendre à Toulouse à l’invitation de Jaurès. Il revient, en 1905, parler du « Spiritisme », à la salle des concerts26. Une mancelle, Anastasie Trouvé, épouse du cordonnier Adolphe Trouvé, espère trouver des réponses aux questions qu’elle se pose sur l’au-delà en adhérant au spiritisme27. Déçue, elle se tournera, comme d’autres spirites vers la théosophie.

  • 28 La Semaine du fidèle, 09/03/1924, p. 176-179.

27Le décret romain de 1917 est repris par l’équipe diocésaine du Mans, en 1924, dans La Semaine du fidèle28, Bulletin de liaison du diocèse sarthois. L’avertissement rappelle à « nos spirites », « l’interdiction formelle » de recourir à de telles pratiques estimées dangereuses aux yeux de l’Église romaine. Il s’appuie sur les articles du jésuite Lucien Roure qui estime que « ce sont les esprits mauvais ou les démons qui répondent » aux demandes des vivants. Il ne comprend pas que la superstition ait pris le pas sur la foi chrétienne et que des fidèles aient recours au spiritisme marqué par « la vulgarité ».

28Comme au siècle précédent, ces recommandations semblent vaines, le spiritisme est à l’honneur au Mans, en 1925, salle Godard, où le parisien Aimé Girard disserte devant 300 personnes, sur ces phénomènes inexpliqués. Quelques mois plus tard, l’éditeur parisien Henri Durville traite des « forces occultes », à la salle des concerts du Mans. Des cercles de recherches psychiques poursuivent la pratique spirite.

La Théosophie au Mans

29Les archives de la branche théosophique mancelle « Persévérance », permettent une approche du phénomène théosophique au Mans. Sa formation doit beaucoup à la spirite mancelle, Anastasie Trouvé, fondatrice en 1899 d’un « asile de nuit pour femmes » dans le but d’accueillir les esseulées sans abri et assurer le couvert du soir avant la nuit. Celle-ci réunit quelques amies dès 1908, pour discuter de la vie après la mort, de questions sociales, de réincarnation à partir des enseignements théosophiques diffusés par La Revue théosophique française.

  • 29 « Informations diverses », Bulletin théosophique, avril 1913, p. 77.
  • 30 Bulletin Université populaire, octobre 1921.
  • 31 Le Petit Manceau, 30 octobre 1921, p. 1.
  • 32 La Sarthe, 26 novembre 1936, p. 6 ; Ouest-France, 8 décembre 1953, p. 8 ; Le Maine Libre, 11 mars 1 (...)

30Dans un cahier, à couverture de moleskine noire, elle note fidèlement les réunions bimensuelles, le nom des participantes, les dons pour se procurer la Revue théosophique, les sujets étudiés, tels la réincarnation, le Karma, le libre arbitre, les dangers du spiritisme. Avec son mari et quelques amis elle se rend à Paris, en 1911, pour écouter « le message de Giordano Bruno au monde actuel », sujet de la conférence donnée par Annie Besant, présidente de la Société théosophique mondiale. La branche mancelle, « Persévérance », formée en 1913 figure au Bulletin théosophique29 comme étant la 47e branche théosophique française. Cette branche est active, elle diffuse, en conférences publiques, les idées théosophiques, ses principes fondamentaux et les trois buts de la Société. Ces derniers visent « une Fraternité sans distinction de race, de credo, sexe, caste, couleur », encouragent « l’étude comparée des religions, des philosophies et des sciences », ainsi que « l’étude des lois inexpliquées de la Nature, des pouvoirs latents dans l’homme ». Diverses interventions sont relayées par la presse locale qui s’étonne parfois que « l’université populaire30 » accepte de se faire le relais ce genre d’exposés et en particulier sur « cette science antique venue d’Orient31 » que diffuse la théosophie. Des théosophes chevronnés viennent de Paris assurer quelques conférences sur la sagesse orientale, la tradition himalayenne et les monastères au Thibet32.

  • 33 La Semaine du fidèle, 19/10/1919, p. 662.

31Peu après sa publication, le décret romain de 1919 est publié par La Semaine du fidèle33 du Mans, assorti d’une explication inspirée des articles du père Léonce de Grandmaison. La provenance hindoue de cette nouveauté a été répercutée par les écrits de Pierre Loti. « Les adeptes du théosophisme renouvellent les rêveries du gnosticisme […] et se livrent à l’occultisme et au spiritisme. On comprend dès lors, les condamnations romaines ».

  • 34 Georges Chevrier, L’Église et la théosophie, Paris, Publications théosophiques, 1921, 41 p.
  • 35 Ouest-Éclair, 22 mars 1927, p. 5.

32Trois présidents se succèdent à la tête de la branche mancelle, Charles Edmond Lemoine (1913-1920), René Malèze (1920-1952), Albert Plouhinec (1952-1994). Ils assurent la connaissance des enseignements théosophiques en réunions de membres, dites « fermées ». Ils diffusent à tout public intéressé par ces nouveautés les idées théosophiques, en « réunions ouvertes » ou par des conférences publiques. Georges Chevrier, théosophe parisien, vient expliquer aux Manceaux les tenants de sa réflexion sur « L’Église et la théosophie34 » en 1921. Ils participent à des actions sociales, proposent des activités humanitaires. Le bénévolat en faveur de l’asile de nuit, que leur fondatrice a animé jusqu’à son décès en 1920, figure en bonne place. Ouvroirs, visites aux malades, rassemblement de meubles réclament des bonnes volontés. René Malèze, Albert Plouhinec et Marie-Louise Colet relaient la ligue parisienne de défense pour les animaux. Une filiale mancelle est inaugurée le 17 mars 1927 en présence du maire, Arsène Lefeuvre, qui approuve cette initiative et lui accorde son patronage35. Aujourd’hui, cette Branche est en sommeil.

33La conservation des archives de cette Branche, leur accès, leur étude, m’ont permis de retracer cet aspect un peu particulier d’histoire locale. Spiritisme et théosophie ou Mouvement théosophique sont peu connus aujourd’hui. Ces archives théosophiques mancelles ont ouvert ma curiosité concernant ces réactions à l’encontre d’un positivisme scientifique très prégnant, d’une industrialisation galopante, soucieuse de progrès, mais aussi envahie par le matérialisme. J’ai tenté d’approcher ces mouvements à partir des événements, des faits, mais aussi au travers de leurs discours, de leurs objectifs, de leurs activités, et de leurs relations complexes. Les replacer dans l’histoire contemporaine a permis d’élargir ma vision de cette époque déjà riche d’idées et de réflexions très diverses. Les deux termes, Théosophie et spiritisme inspirent parfois crainte, doute ou moquerie. Cela tient peut-être au fait que l’on s’arrête à des définitions superficielles, à des pratiques pour le premier, ou que l’on ne retienne de certaines rubriques encyclopédiques que le côté négatif. Cette approche ouvre des horizons nouveaux, suggère de nouvelles recherches, permet d’envisager des analyses différentes.

Bibliographie

Sources et bibliographie

La branche mancelle a conservé soigneusement ses archives, ce qui a permis ce travail sur le Mouvement théosophique.

Au-delà des sources citées en notes, je renvoie plus simplement aux travaux que j’ai effectués sous la direction de Brigitte Waché.

Delalande Marie-José Le Mouvement théosophique en France, 1876-1921, doctorat d’histoire, 2007, 775 p.

La Société théosophique du Mans, « Branche Persévérance », 1913-1998, Mémoire de Maîtrise d’histoire contemporaine, sous la direction de Brigitte Waché, Université du Maine, 1998, 134 p.

La Société théosophique, la théosophie, Mémoire de D. E. A. d’histoire contemporaine sous la direction de Brigitte Waché, Université du Mans, 1999, 61 p.

« La guerre et la théosophie », in Religion culture et société, séminaire d’histoire contemporaine, cahier no 3, travaux présentés par Brigitte Waché, professeur d’histoire contemporaine, Le Mans, Laboratoire d’histoire anthropologique Lhamans, 2002, p. 63-93.

« L’arrivée des idées théosophiques en France », Le Lotus bleu, août 2003, octobre 2003, p. 131-134.

Notes

1 Spiritisme et théosophie ou mouvement théosophique sont peu connus. Je tiens à remercier Brigitte Waché qui a accepté de diriger la thèse que j’ai soutenue récemment. Son écoute, les échanges fructueux, ses divers conseils, en particulier celui de toujours replacer les événements dans leur contexte, m’ont été très précieux.

2 Pascal Goetschel, Emmanuelle Loyer, Histoire culturelle et intellectuelle de la France au XXe siècle, Paris, Armand Colin, 1994, p. 20.

3 Cf. Marie-France James, Esotérisme, occultisme, franc-maçonnerie et christianisme aux XIXe et XXe siècle, Paris, Nouvelles éditions latines, 2 t., 1981, 268 p. et 477 p.

4 Première édition 1818 ; édition remaniée, Paris, Plon, 1863 ; fac-similé Genève 1980.

5 Docteur Paul Gibier, L’étude du spiritisme, historique, critique et expérimentale, Paris, R. et C. Bouchet Éditeurs, 1999, réimpression de l’ouvrage original de 1886.

6 Mr l’abbé Thiboudet, Des esprits et de leurs rapports avec le nord visible d’après la tradition, Guy Trédaniel, Paris, L. Virés éditions, 1854, 359 p.

7 « Spiritisme », Catholicisme, hier, aujourd’hui, demain, t. XV, Paris, Letouzey, 1996, p. 380.

8 Acta apostolicae sedis, avril 1917.

9 Jean-Louis Siémons, Theosophia, Paris, Cariscript, 1988, p. 10.

10 Origène (185-254) ; Clément d’Alexandrie (160-220).

11 Les dominicains, Eckhart (1260-1327), Giordano Bruno (1548-1600).

12 Léonce de Grandmaison, « Le Lotus bleu », Études, février 1905, p. 379.

13 Revue qui paraît encore aujourd’hui sous son titre précédent Le Lotus Bleu.

14 Méthode Montessori.

15 Pierre Loti, « Les théosophes de Madras », « La maison des sages », Revue des Deux Mondes, février 1903, p. 481-514 et 721-742.

16 Cf. Les Nouvelles religieuses, 01/01/1918, 01/02/1918, 01/05/1918, 1er et 15/09/1919.

17 Acta apostolicae sedis, août 1919.

18 René Guénon, Le Théosophisme, une pseudo religion, Paris, Nouvelle Librairie Nationale, 1921, 302 p.

19 Paul Bertrand, Théosophie et théosophisme, réponse à une critique de la théosophie de Mr René Guénon, Paris, Publications théosophiques, 1922, 32 p.

20 Antoine Faivre, « Théosophie », Dictionnaire critique de théologie, Jean-Yves Lacoste (dir.), Paris, PUF, 1998.

21 Mandements des évêques de Mgr Bouvier, 1853-1854, Le Mans, Imprimerie Monnoyer, 1957.

22 Ibid. t. 3, lettre no 135, février 1854.

23 Archives départementales de la Sarthe, 4M222, Associations catholiques, fin XIXe siècle.

24 Ibid.

25 À la lecture des noms des adhérents, il s’agit vraisemblablement du même groupe ou bien d’une évolution du premier groupe.

26 Le Petit Manceau, 27/111905, p. 5.

27 « Origine de la fondation de l’Asile de nuit pour femmes au Mans », Bulletin de la Société d’Agriculture, Sciences et Arts de la Sarthe, 1927, p. 84-87.

28 La Semaine du fidèle, 09/03/1924, p. 176-179.

29 « Informations diverses », Bulletin théosophique, avril 1913, p. 77.

30 Bulletin Université populaire, octobre 1921.

31 Le Petit Manceau, 30 octobre 1921, p. 1.

32 La Sarthe, 26 novembre 1936, p. 6 ; Ouest-France, 8 décembre 1953, p. 8 ; Le Maine Libre, 11 mars 1954, p. 6.

33 La Semaine du fidèle, 19/10/1919, p. 662.

34 Georges Chevrier, L’Église et la théosophie, Paris, Publications théosophiques, 1921, 41 p.

35 Ouest-Éclair, 22 mars 1927, p. 5.

Auteur

Docteur en Histoire, Université du Maine – CERHIO

© Presses universitaires de Rennes, 2009

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