Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

La foi dans le siècle

 | 
Stéphane Tison
, 
Hervé Guillemain
, 
Nadine Vivier

La foi dans le siècle. Présentation des contributions offertes en hommage

Nadine Vivier

Texte intégral

1Fondamentalement, le fil directeur de ses travaux fut l’interaction entre culture religieuse et culture profane, les manifestations des croyances religieuses et leur influence sur la société civile : « la foi dans le siècle ». Les études offertes ici à Brigitte Waché par ses élèves, ses collègues et/ou amis, se sont efforcées, comme il est de tradition, de répondre aux thèmes essentiels de ses propres recherches. Elles sont regroupées ici en trois parties pour les commodités de présentation : les interactions de la religion et de la culture, celles de la religion et de la société, enfin les répercussions religieuses et culturelles des conflits.

Religion et culture

  • 1 Les textes de la troisième partie qui abordent la création mémorielle après la première guerre mon (...)

2Dans la continuité de sa thèse sur Monseigneur Louis Duchesne, historien de l’Église et directeur de l’École française de Rome, ses travaux mettent l’accent sur la religion comme partie intégrante de la vie culturelle en général. La foi et la pratique religieuse sont des sources de création culturelle. Quatre études1 en illustrent ici d’importants aspects : musique et peinture religieuses, construction et restauration d’églises. Chanteurs et instrumentistes jouaient un rôle indispensable dans l’apparat des messes et cérémonies de l’ancien régime et contribuaient à l’émotion pieuse. Sylvie Granger montre que la plupart étaient concentrés dans les cathédrales qui formaient des jeunes qui ensuite migraient. Les artistes confirmés suivaient une sorte de cursus honorum, des différents sièges épiscopaux de l’Ouest vers Paris. La musique religieuse était une création permanente. Les cantiques se renouvelaient. Au XIXe siècle, la Vierge en fut une source d’inspiration majeure. Jacqueline Lalouette étudie sur deux siècles ces pièces poétiques dédiées à la Vierge, sujet encore peu connu auquel seront sensibles les membres de la Société d’études mariales, au premier rang desquels Brigitte Waché. Incroyablement nombreux et abordant des aspects diversifiés, ces cantiques se rattachaient souvent à d’anciennes croyances, ils nous montrent ici de façon exemplaire cette interaction entre culture profane et religieuse. La figure de « Marie Reine » fut particulièrement chère au cœur des Français : à la souveraineté sur le ciel et la terre ou sur les cœurs, s’est ajoutée la souveraineté sur la France.

3Sortant du cadre purement ecclésial, Françoise Lucbert présente une œuvre profane. La Jeanne d’Arc de Roger de la Fresnaye est le seul tableau à connotation religieuse qu’il ait produit. Cette œuvre a suscité un malaise car elle déconcerte : trop moderne par ses techniques cubistes alors qu’elle traite un sujet traditionnel. Aussi mérite-elle une investigation sur les motivations du peintre.

4Les églises elles-mêmes, témoignages de la ferveur religieuse, marquent le paysage, physique et culturel. Après la Révolution, il y eut une floraison d’églises, souvent néo-gothiques. Plus importante encore fut la restauration des monuments anciens. Maylis Baylé s’attache au cas de la Normandie pour nous montrer la genèse de la prise de conscience de la valeur artistique de ces sanctuaires, et les enjeux. Au cours des années 1820, la volonté de rendre les bâtiments au culte reposait sur un christianisme romantique et un attachement à la dynastie royale. À partir des années 1840, les Monuments historiques s’attachent plus à la valeur du témoignage architectural.

5L’interaction entre culture religieuse et culture profane débouche rapidement sur la question des rapports entre la science et la foi catholique, ce que la contribution de Maylis Baylé aborde déjà. La méthode historique de Monseigneur Duchesne, spécialiste des six premiers siècles d’histoire du christianisme, fut au cœur des recherches menées par Brigitte Waché dans sa thèse, et elle a continué à travailler sur ces aspects de collecte et conservation des archives, et sur la méthode en histoire religieuse. À ses yeux, le principe d’unité de la personnalité de Monseigneur Duchesne fut la foi, ainsi que sa volonté de renouveler l’histoire de l’Église en y intégrant les apports des sciences auxiliaires. Influencé par le milieu scientifique ambiant, Mgr Duchesne n’envisageait les faits qu’à l’état brut. S’il résolut la question des rapports entre science et foi, ceux-ci suscitaient beaucoup d’interrogations chez ses lecteurs qui l’ont même suspecté de rationalisme, voire d’agnosticisme. Jacques Biarne reprend le dossier des travaux de Mgr Duchesne, vingt-cinq ans après la publication de Brigitte Waché, à la lueur des avancées des sciences auxiliaires, en particulier de l’archéologie. Se livrant au même travail de critique que Mgr Duchesne, il confirme, grâce à ces nouvelles avancées, que les auteurs du IXe siècle étaient à la fois incompétents, sans culture et sans scrupule – selon les critères déontologiques de l’historien d’aujourd’hui –, mais ils étaient curieux et désireux de rechercher des documents.

6Gautier, évêque d’Autun au tournant des Xe et XIe siècles, en illustre un aspect voisin. Personnage important, protégé du roi et du pape, il s’occupa de haute politique. Il eut aussi en charge l’administration de son diocèse, et pour cela, il n’hésita pas à faire de faux diplômes carolingiens. Tout simplement parce que le renom de Charles le Chauve ou celui de Charles le Gros était magnifié et qu’il était de bonne politique d’utiliser leur nom pour protéger et défendre l’Église. Aux yeux d’Olivier Bruand, plutôt que d’une falsification, il s’agissait de trouver une légitimité dans un passé prestigieux.

7Les écrits du curé Claude Haton en 1580 conduisent le lecteur à s’interroger sur les rapports entre sa foi et l’objectivité de ses observations. Laurent Bourquin décèle que, pour certains thèmes, Haton baignait dans le prodigieux mais il savait faire preuve d’une réelle capacité d’observation, comme c’est le cas pour ses écrits sur les comètes. En revanche, il avait tendance à voir la marque de l’intervention divine pour d’autres sujets ; ainsi les maladies du grain ont été interprétées comme une punition divine, car le pourrissement des grains était à l’image du pourrissement des hérétiques. Claude Haton fut là aveuglé par sa foi, persuadé que Dieu voulait communiquer aux hommes sa haine du protestantisme.

8Dans la deuxième moitié du XIXe siècle et le début du siècle suivant, éclosent des mouvements de spiritualité qui font beaucoup d’adeptes, mais posent aussi bien des problèmes à l’Église qui essaie de démarquer science et charlatanisme.

9Marie-José Delalande montre comment spiritisme et théosophie sont remis en cause. Les dangers du spiritisme sont condamnés par le pape, dénoncés par des ouvrages comme celui du Dr Paul Gibier en 1886. Quelle puissance occulte intervient dans ces séances où sont convoqués les esprits ? Dieu ou diable ? Plus tard, le mouvement de la théosophie se diffuse à travers le monde après son installation près de Madras par Hélène Blavatsky et Henry Olcott en 1883, il crée une branche au Mans en 1913, la Persévérance. Ce courant pose les mêmes interrogations. Le jésuite Léonce de Grandmaison puis le philosophe René Guénon estiment ce courant dangereux ; après l’interdiction papale de 1919, Guénon publie Théosophisme, une pseudo-religion, qui contribue à étouffer le mouvement.

10Tous ces mouvements de spiritualité exercent une influence bien au-delà du cercle étroit des adhérents. On le voit avec la célèbre méthode d’Émile Coué qui permet à chacun de se guérir soi-même de tous les maux, ou presque (il exclut les intellectuels et les aliénés). Certes, cette méthode thérapeutique est bien dite laïque par son auteur, mais Hervé Guillemain montre que son élaboration a subi des influences spirituelles. Engagé dans la théosophie, dont il préside la branche Jeanne d’Arc à Nancy, Coué a emprunté aux techniques orientales de la maîtrise de soi. Puis la diffusion de sa méthode a obtenu le soutien de religieux protestants des États-Unis, Angleterre et Écosse et même suisses. Croyance et guérison sont si bien liées que les évangélistes conçoivent cette méthode comme un bon instrument de réveil religieux.

11Puisque croyance et guérison des corps sont liées, les professionnels laïcs, pharmaciens ou médecins, essaient de défendre leur existence, l’enjeu est moral autant qu’économique. Les « bonnes sœurs » apportaient leur aide aux malades dans les villages dépourvus de professionnels de santé, et dans les villes, pour les pauvres. Gwenaëlle Chapuis-Jouan se penche sur la querelle qui oppose les pharmaciens aux congréganistes sur la vente de médicaments. Dans les années 1860, une société de défense de pharmaciens se crée et adopte une attitude offensive, intentant des actions en justice. Aux accusations des pharmaciens de charlatanisme et de concurrence commerciale déloyale répondent les arguments de philanthropie des religieuses. Derrière les enjeux financiers transparaissent les enjeux moraux d’influence sur les consciences.

Religion et société

12Le rôle de la religion dans les sociétés est multiforme. Elle y diffuse les valeurs de référence par des réseaux et des relais spécifiques. Elle marque la culture politique en inspirant un certain type de rapports à la cité, elle suscite des réalisations sociales. Quelques-uns de ces aspects sont abordés ici.

13La formation des clercs et même l’éducation en général furent des thèmes de prédilection de Brigitte Waché, sur lesquels elle a dirigé bien des étudiants : sur les écoles primaires, sur la formation des curés et celle des religieuses congréganistes, elle-même travaillant aussi sur l’enseignement supérieur, l’école des Carmes, la Sorbonne, l’École des hautes études, l’École française de Rome. Trois études sont consacrées à la formation du clergé ; par les différents angles d’approche, elles offrent des perspectives sur l’évolution durant les temps modernes.

14Pierre Foucault a présenté ce que fut la réflexion sur la formation des prêtres dans le diocèse du Maine. Ici encore, ce sont les rapports entre science et foi qui posent problème. Si Mgr Bouvier tient à les concilier, il se heurte à des oppositions et en 1870, c’est la doctrine thomiste qui s’impose et l’enseignement des sciences est écarté, aussi bien au grand séminaire du Mans qu’à celui de Laval. Bien que Mgr Bouvier soit fort respectueux envers le pape, il fait preuve d’un gallicanisme modéré en défendant ses prérogatives pour décider de la formation au séminaire. Après 1870 l’ultramontanisme s’implante au séminaire, et temporairement, la qualité des études faiblit.

15Si la formation des prêtres fut améliorée au milieu du XIXe siècle, ce ne fut pas seulement un rattrapage post-révolutionnaire car il semble bien qu’au siècle précédent, les connaissances théologiques des prêtres aient été faibles. C’est ce que découvre Didier Boisson dans les archives de la Chambre des prosélytes de Genève. Créée en 1708, cette institution était chargée d’accueillir, d’entretenir, d’instruire et d’interroger tout candidat à la conversion au calvinisme. Les catholiques français qui viennent abjurer à Genève doivent répondre à un questionnaire portant sur leur formation et leurs lectures, un bon tiers d’entre eux sont des religieux. Or la plupart demandent à abjurer pour fuir l’état ecclésiastique, ce qu’ils ne peuvent obtenir qu’en se réfugiant sur une terre d’asile calviniste. En fait bon nombre sont entrés dans les ordres sur l’ordre de leurs parents, ce qui explique l’absence de motivation et la faiblesse des connaissances théologiques, tant sur le catholicisme que sur le calvinisme.

16Au début de l’époque moderne, les sociétés de prêtres jouent un rôle important dans certaines régions, en particulier le Massif central où elles fonctionnent comme des écoles de formation. Jean-Pierre Gutton se penche sur celles du Lyonnais. Les prêtres regroupés au sein de ces sociétés servent d’intercesseurs proches des paroissiens, ils sont chargés des messes de fondation. Ils bénéficient de dons et en retour, ils prient. Ces sociétés de prêtres sont au cœur de la vie paroissiale, et ceci jusqu’en 1749, date à laquelle la réforme catholique ayant donné plus de poids au curé, elles sont mises sous tutelle et reléguées au second plan.

17Former les jeunes et les adultes, diffuser les valeurs religieuses dans la société, ce sont bien sûr les objectifs des ecclésiastiques et ils le font efficacement à travers les réseaux catholiques. Deux types de réseaux apparaissent ici, sur lesquels B. Waché a beaucoup travaillé : les congrégations religieuses et les associations.

18Les ecclésiastiques ont toujours eu pour ambition la maîtrise de l’enseignement. Marinette Barré donne en exemple, l’institution Notre-Dame de la Charité, dénommée le Bon Pasteur du Mans, créée en 1833. Lieu d’éducation pour jeunes filles de 6 à 16 ans, l’institution compte deux sections, l’une « préservée » pour jeunes filles que leurs parents mettent en pension pour avoir une bonne éducation vertueuse, et l’autre de rééducation et de pénitence. Les jeunes filles placées par les juges des enfants avec le but de les rééduquer sont accueillies ici à partir de 1856. Deux aspects donc pour ce monastère du Refuge : une formation de jeunes filles de bonne famille qui lui donne ses lettres de noblesse, et une sorte de maison de correction, perçue par la population locale comme un bagne.

19Basile Antoine Moreau qui avait soutenu la fondation de cette congrégation religieuse, avait déjà fondé les sœurs Marianites de Sainte-Croix. André Ligné retrace la vie de cette communauté qui ne survécut que grâce à la pugnacité de la sœur Marie des sept douleurs. Affrontées aux difficultés matérielles, aux luttes pour la reconnaissance de la congrégation, les Marianites ont cependant ouvert des écoles et dispensé des soins hospitaliers.

20Nous avons déjà évoqué l’importance du catholicisme social dans l’ouvre Brigitte Waché. Elle avait d’ailleurs fait ses premières armes d’historienne par une recherche sur le Secrétariat social de Vendée (1908-1914) ; elle a ensuite travaillé à plusieurs reprises sur l’Association Catholique de la Jeunesse Française, aussi bien dans l’Ouest que dans la Loire. Emmanuel Poisson, son élève, se penche sur le cas original de l’ACJF de l’Orne. De sa création en 1886 jusqu’à la veille de la seconde guerre mondiale, cette organisation départementale a consacré une large partie de son énergie à se reconstruire et se redéfinir, car elle a souffert du manque d’ambition et de pugnacité des dirigeants pendant les années 20, de l’absence de rigueur et de méthode chez beaucoup de militants… En revanche, l’association diocésaine, marquée par une forte spiritualité, a été très active, elle a formé un grand nombre de militants. Le catholicisme social a influencé les premières organisations agricoles modernes de l’Orne et la Jeunesse agricole catholique, grâce à la coopération de prêtres et laïcs pétris de l’enseignement de Rerum Novarum.

21La religion marque la culture politique en inspirant un certain type de rapports à la cité.

22En un temps où éclosent les Églises réformées, au milieu du XVIe siècle, leur implantation est tout autant un enjeu politique que religieux. Calvin a bien conscience de la nécessité de gagner à sa cause de puissants membres de la haute noblesse, présents à la Cour, s’il veut diffuser sa « vérité ». François de Châtillon, seigneur d’Andelot, frère cadet de Coligny et colonel général de l’infanterie française, est une figure de proue de la noblesse réformée, il s’est converti avec éclat, sans doute dès 1556. En 1558, le roi Henri II ordonne son emprisonnement pour obtenir sa rétractation. L’enjeu est majeur aussi bien pour Calvin que pour les catholiques. Hugues Daussy montre l’exemple des pressions très fortes exercées par les calvinistes sur ces aristocrates qui seuls peuvent faire triompher leur cause.

23Quelques siècles plus tard, au milieu du XIXe siècle, la ville de Bâle essaie de préserver intacte sa foi calviniste et de lutter contre l’influence piétiste des frères moraves. L’Église d’État de Bâle est isolée des églises voisines car elle recrute et forme localement ses pasteurs et elle n’a guère subi l’influence de la nouvelle théologie héritée des Lumières. Elle continue à appliquer sa déclaration de foi de 1534, lue chaque année en chaire. Le piétisme des frères moraves s’est progressivement diffusé auprès des desservants car il sort de cette orthodoxie très conservatrice et figée. Ceci explique pourquoi le conseiller d’État Peter Ochs fait adopter en 1813, le Revers, c’est-à-dire la signature d’un texte imposée à tous les nouveaux arrivants : pasteurs et enseignants de la faculté de théologie s’engagent à « maintenir la pureté doctrinale de leur Église… éviter tout lien avec des sociétés religieuses particulières et soumises à tutelle étrangère ». Le pouvoir politique a bien du mal à maîtriser l’influence des frères moraves ; il semble, d’après les conclusions de Marie-Jeanne Heger-Etienvre que l’influence de ce Revers ait été modeste.

24Partant du point de vue d’un évêque, Jean-Marie Constant étudie ses rapports à la politique. Monseigneur de la Ferté est nommé évêque du Mans par Louis XIII, nomination à caractère exceptionnel pour un homme issu d’une famille de robe et fréquentant des opposants à Richelieu. Mgr de la Ferté sait faire preuve de tempérance : bien qu’il condamne Richelieu pour le manque de libertés, il reste très nuancé dans ses jugements. Il sait faire preuve des vertus stoïciennes et affirme qu’il faut s’appuyer sur l’histoire et le temps afin de juger avec sagesse et prudence. Il fait incontestablement preuve d’un sens politique, mais aussi de tempérance et de respect d’une déontologie qui nous ramène aux questions de rapports entre foi et le monde laïc.

Les répercussions culturelles et religieuses des conflits

25Dans sa thèse sur Monseigneur Duchesne, Brigitte Waché avait été amenée à aborder les rapports entre la France et le Saint-Siège, rapports qui se déclinaient aussi sur le registre diplomatique puisque Mgr Duchesne, ecclésiastique, fonctionnaire de l’État français lors de la Séparation, était en bonne place en tant que directeur de l’École française de Rome pour jouer un rôle d’intermédiaire officieux. B. Waché a manifesté très tôt un intérêt pour la question de la reprise des relations diplomatiques dont les jalons furent posés dès la première guerre mondiale, ce qui l’a sensibilisée aux répercussions des périodes de guerre ou de crise, en particulier les deux guerres mondiales. Ce thème a été présent dans les séminaires, les cours de licence, et il a été renforcé lors de la préparation aux concours sur « guerre et société ». La troisième partie des contributions lui est consacrée, autour de trois aspects : l’impact des guerres civiles, les interrogations de soldats hommes de foi, enfin l’expression religieuse des mémoires de la première guerre mondiale.

L’impact des guerres civiles

26Dans la Rome républicaine du premier siècle avant Jésus-Christ, déchirée par les guerres civiles, une mesure d’hostis est votée qui permet de condamner les adversaires à la mort, l’exil, la perte de la citoyenneté, des magistratures civiles, des commandements militaires et des sacerdoces. Annie Allély fait l’histoire de son application. Mort politique et mort au culte de la cité sont ici indissociables.

27Les dilemmes vécus par les hommes de foi lors de la Révolution française sont intenses. À travers l’exemple d’Étienne Arrondeau, notable politiquement modéré du Vendômois (officier municipal et notaire), Xavier Brilland montre l’importance de la constitution civile du clergé et du serment exigé sur les idées politiques de la révolution. Arrondeau s’inquiète de cette constitution au point d’écrire au pape pour lui demander son avis. La liberté religieuse, inscrite dans la Constitution de 1791, constitue l’articulation permettant l’application des idées politiques de ce notable des Lumières et la pratique de sa foi. Si ce principe vient à ne plus être respecté, son engagement révolutionnaire s’affaiblit. Chez le citoyen Arrondeau, c’est l’argument religieux qui motive l’implication politique.

28Le prêtre Fleury raconte dans ses mémoires comment il a « blanchi sous le poids des malheurs ». C’est ce manuscrit que redécouvre Frédérique Pitou. Prêtre zélé pour faire respecter les prescriptions traditionnelles de l’Église d’Ancien Régime, il a des mots très durs pour stigmatiser les abus du siècle, tant sur le plan des mœurs que sur celui des idées, en particulier la philosophie des Lumières. Réfractaire aux idées de la Révolution, il subit l’exil, les prisons et soutient chaque fois qu’il le peut les Vendéens, les chouans ou royalistes. Dans son cas, la Révolution ne semble pas l’avoir fait changer.

Vivre la guerre

29L’expérience de la guerre trouble profondément deux soldats et hommes de foi. Guillaume Apollinaire sur lequel réfléchit Annette Becker et Mgr Sevin dont l’itinéraire nous est présenté par Cédric Paulin. Tous deux ont intériorisé les cruautés et les souffrances de ce temps de tragédie, ils ont écrit et publié. Le cas d’Apollinaire, catholique mais peu pratiquant montre comment la pratique religieuse en temps de guerre rapproche militaires et civils, comment l’amour des femmes et de la patrie se conjugue chez lui à l’amour de Dieu. Face à la modernité rationnelle, l’irrationnel fait son retour. Expérience immédiate de la guerre puisqu’il meurt en 1918 ; au contraire, le jeune séminariste André Sevin repensera longuement à cette guerre, dans les années qui suivent où il écrit des romans plus ou moins autobiographiques, dans le contexte d’une abondante production de littérature d’anciens combattants, puis en 1965-67 où il passe par nouvelle période de rétrospection, introspection sur la question « ai-je tué ? ». Personnage complexe, Sevin nous intéresse aussi par les façons dont il diffuse ses pensées et joue le rôle de passeur intellectuel. Dans les années 1920, il est à la fois formateur, aumônier de la jeunesse et promoteur du scoutisme. Il possède l’art oratoire, au service d’une réflexion originale, influencée par la philosophie de Maurice Blondel.

Mémoires de guerre et expression religieuse

30Après cette terrible expérience de la première guerre mondiale, les hommes éprouvent collectivement le besoin de commémorer pour aider à faire le deuil de cette tragédie, et ceci le plus souvent dans un cadre religieux. Les monuments édifiés sont quasi innombrables. On pense d’abord aux monuments aux morts, qui peuvent être purement civils. Marie-Thérèse Cloître étudie ceux de Basse-Bretagne et dégage une géographie : environ 20 % de ces monuments, essentiellement dans le Léon utilisent la langue bretonne, et ce sont justement ceux-ci dans lesquels la religion est plus présente : monuments à la fois régionaux et français associant la petite et la grande patrie.

31La guerre a été commémorée par les vitraux des églises. Karine Bergeot recense les vitraux commémorant les guerres en Sarthe, du Moyen Âge jusqu’à la guerre de 1939-1945, plus de la moitié étant dus à la première guerre. La guerre de 1870-1871 dont certains combats se déroulent ici tient aussi une place notable. Commanditées par les familles des disparus, les œuvres ont été supervisées par les prêtres qui choisissent le thème avec les verriers. Le processus est le même pour des monuments commémoratifs. Ainsi la chapelle de Dormans naît d’une initiative de la duchesse d’Estissac, soutenue par des évêques. Stéphane Tison réfléchit à la signification de cette chapelle de Dormans, construite sur le champ de bataille. La mission dévolue à ce monument est d’attirer les anciens combattants non croyants ou ayant délaissé les pratiques religieuses. Monument par lequel la nation fait son deuil, il se veut aussi celui de la rédemption.

32Ce rapide panorama des contributions originales offertes à Brigitte Waché prouve aisément la richesse des voies de recherche ouvertes dans la lignée de la biographie de Mgr Duchesne. Les interactions entre religieux et profane sont un thème à multiples facettes sur lesquelles la recherche connaît de notables avancées. Ici, dans cette brève présentation ont été séparées arbitrairement quelques-unes de ces facettes, mais il est évident qu’elles forment un ensemble dont les points les plus riches et les plus neufs sont : le rôle de médiateurs intellectuels des ecclésiastiques, les répercussions des conflits et surtout les rapports entre science et foi, thème qui apparaît dans de nombreuses contributions et se situe le plus au cœur de « la foi dans le siècle ».

Notes

1 Les textes de la troisième partie qui abordent la création mémorielle après la première guerre mondiale répondent aussi à ce thème.

© Presses universitaires de Rennes, 2009

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540