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L'imposture dans la littérature

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Arlette Bouloumié

Cinquième partie : Compte-rendu d'ouvrages

Arlette Bouloumié (sous la dir. de) : Les Vivants et les morts

Littératures de l’entre-deux mondes, avant-propos de Michel Tournier, Paris, Imago, 2008, 310 p.

Jacques Poirier

Texte intégral

1Dans un récit akkadien du IIe millénaire avant notre ère, Ishtar descend dans le « Monde d’En-Bas », dont elle revient finalement en laissant à sa place un substitut, son époux/amant. À la lecture de ce texte, on voit à quel point la mort a quelque chose d’inacceptable. Loin de constituer un irrémédiable, elle apparaît comme un simple déplacement, de sorte que les disparus sont toujours susceptibles de faire retour. Terrifiante ou consolante, cette proximité constitue sans doute un déni. Mais un déni fécond au regard des mythes et des textes qu’une telle conception des choses a pu engendrer.

2C’est cet entre-deux qu’entreprend d’explorer Les Vivants et les Morts, dirigé par Arlette Bouloumié. Le propre de ce collectif consiste en l’ampleur du propos, qui traverse les siècles aussi bien que les types de discours (littérature, cinéma, anthropologie). Nous voyons ainsi de quelle façon l’héritage gréco-romain continue d’irriguer les grands textes à travers le motif de la Descente aux Enfers, reprise et christianisée par Fénelon dans Le Télémaque, où les supplices traditionnels sont remplacés par la seule obligation de se regarder (Isabelle Trivisani-Moreau) ; cette reprise de l’héritage classique se retrouve d’ailleurs dans le genre du « Dialogue des Morts », cher aux xvie-xviiie siècles, dont la force d’évocation vient pour l’essentiel de l’écart temporel qui sépare les interlocuteurs (Michel Henrichot). Jusqu'à l’époque moderne, le fantôme textuel des Anciens va continuer à hanter les textes. Ainsi, l’œuvre d’Apollinaire ne cesse de réécrire le mythe d’Orphée (Jacques Lardoux), tout comme, en miroir, la figure d’Eurydice traverse l’œuvre d’autres auteurs, tels que Georges Rodenbach ou Pascal Quignard (Arlette Bouloumié).

3Mais, mieux encore que l’Antiquité païenne, d’autres traditions ont été sensibles à la proximité des défunts et ont analysé la relation des morts et des vivants comme le produit d’un échange. C’est le cas notamment des Celtes, qui pratiquèrent le chamanisme (Brigitte Lane) et, bien avant le christianisme, perçurent une véritable communauté entre les habitants de l’ici-bas et ceux de l’au-delà. Cet héritage se retrouve, évidemment, dans le roman médiéval, comme il en va avec le « mort reconnaissant » de Richard le Beau (Gérard Jacquin). Mais le plus étonnant tient à la façon dont les conceptions de ce type, liée à un monde ancien, font retour avec la modernité, à mesure que le monde se trouve « désenchanté ». Tandis que les dieux se retirent, les morts semblent en effet se réapproprier un espace qu’ils avaient abandonné. La pratique des tables tournantes, par Victor Hugo (Carmen Boustani) et le recours au spiritisme, entre autres par Edouard Estaunié et Gabriel Marcel (Georges Cesbron), restaurent la possibilité d’un dialogue avec l’au-delà. Alors même que le xixe siècle voyait triompher le rationalisme positiviste, les spectres, vampires et autres émissaires de l’autre monde prennent possession de la littérature, comme chez Edgar Poe (Joseph Garreau), Nerval (Chiwaki Shinoda), Barbey d’Aurevilly (Alain Néry), Villiers de l’Isle-Adam (Anne-Simone Dufief) ou Strindberg (Sylvie Parizet). Tout au long du xxe siècle, la littérature n’en finit pas d’ailleurs de faire retour sur cette frontière comme on le voit chez un Jules Supervielle (Francis Berthelot), chez les héritiers du romantisme allemand que sont Julien Gracq (Jacques Boislève) ou Michel Tournier, dont l’avant-propos dit la fascination pour le vampire, mais aussi chez cette icône de la modernité qu’est Kafka, dont Le Chasseur Gracchus réécrit à sa façon Le Hollandais volant (Anne-Marie Baranowski).

4Pour rapide qu’elle soit, cette évocation suffit sans doute à mesurer la richesse de l’ouvrage et les enjeux théoriques qui sont les siens. On voit ici en quoi la littérature recueille la voix de l’immémorial (les mythes), et rend compte de l’irreprésentable, donnant à voir l’« autre scène », celle qui, plus encore que chez Freud, demeure interdite au regard.

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