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L'imposture dans la littérature

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Arlette Bouloumié

Première partie : Quelques figures d'imposteurs, du Moyen Âge aux xixe et xxe siècles

Une imposture de Renart, la mort simulée

Gérard Jacquin

Texte intégral

  • 1 Outre la majuscule initiale, nous adoptons la graphie médiévale (avec t final) pour bien distinguer (...)
  • 2 Sur le choix de ce nom nous renvoyons à l’étude de Jean Batany, Scènes et coulisses du « Roman de R (...)
  • 3 Voir les branches II, 30 ; Va, 645 ; IX, 20. Nous nous référons pour le texte du Roman de Renart, s (...)
  • 4 Isidore de Séville a vécu de 560 à 636 ; le Physiologus est un texte grec anonyme de la fin du iie (...)

1Le personnage de Renart1, tel qu’il apparaît dans les divers contes ou branches du roman qui porte son nom, est une des plus célèbres figures littéraires de l’imposture. Il manipule constamment les mots, les notions, pour tromper, et recourt aux fausses apparences. Mais avant d’analyser certaines formes de sa ruse la plus traditionnelle, la simulation de la mort, définissons d’abord l’imposture comme une forme particulière de tromperie, celle qui consiste à usurper une qualité, un état ou à présenter une situation, une réalité pour ce qu’elle n’est pas. Demandons-nous également si l’image qui nous est donnée de l’animal, le goupil, au moment où il prend ce nom propre humain de Renart2, comporte les traits de tromperie que la tradition lui a, depuis, toujours associés. Les bestiaires médiévaux peuvent nous renseigner, parce qu’ils nous parlent surtout du goupil comme espèce et non d’un individu précis. Mais si l’ouvrage de Philippe de Thaon a été composé entre 1120 et 1135, donc avant les premières branches du Roman de Renart, les bestiaires de Pierre de Beauvais et de Guillaume le Clerc de Normandie ont pu, eux, être influencés par les branches du roman composées et diffusées entre 1175 et les premières années du xiiie siècle. C’est une certitude pour le second, puisqu’il fait explicitement référence à Renart et à l’une de ses victimes, Constant des Noues3. Pour commencer, les Etymologies d’Isidore de Séville et le Physiologus4, qui ont beaucoup influencé les bestiaires médiévaux, peuvent nous apporter de précieuses informations.

  • 5 Etymologies, XII, 2, 29. Nous nous référons à l’édition de Jacques André, Isidorus Hispalensis, Ety (...)
  • 6 Numquam rectis itineribus, sed tortuosis anfractibus currit (« il ne court jamais en ligne droite, (...)
  • 7 Decipiens, dans la citation d’Isidore, est le participe présent actif de decipere qui a donné le ve (...)

2L’étymologie du nom vulpis (vulpes en latin classique), dont le diminutif vulpiculum, en latin vulgaire, a donné le substantif français goupil, révèle en effet, selon Isidore de Séville, un trait physique, qui fonde en quelque sorte la ruse de l’animal : Vulpis dicta, quasi volupis5, « on dit vulpis pour volupis ». Il faut comprendre par cette formule que le nom du renard en latin, vulpis ou vulpes, vient de volvere (« tourner ») et pes (« pied, patte »). Le renard ou goupil, c’est donc l’animal qui « tourne les pattes » ou dont « les pattes tournent », volubilis pedibus, comme le déclare encore Isidore. Cette aptitude lui permet de courir « en zigzaguant6 » et de tromper ainsi ceux qui le poursuivent. C’est sans doute pourquoi le latin classique utilisait déjà l’expression vulpes jungere (« atteler ensemble des renards ») pour dire : tenter l’impossible ! L’adjectif volubilis, cité précédemment et qui traduit la capacité de tourner, de s’enrouler, comme la plante du même nom, est particulièrement significatif puisqu’il implique en latin l’idée d’inconstance, de changement facile. Cette qualité permet la mobilité, la transformation qui fausse les apparences, le déguisement. De la facilité de changement, l’adjectif est aussi passé à la facilité de parole ; une personne « volubile », en français moderne, est une personne qui a la parole facile, qui parle beaucoup, égarant ainsi parfois son interlocuteur. Les fausses apparences et la parole trompeuse sont bien les armes de l’imposteur. Par l’étymologie de son nom en latin, le renard est donc défini comme un animal fourbe qui trompe par ses ruses, fraudulentum animal insidiisque decipiens, dit encore Isidore de Séville, il est le type du « décepteur7 ».

  • 8 Voir l’article « De Vulpe » du Physiologus latinus, éd. F. J. Carmody, University of California, 19 (...)

3Pour illustrer son propos, l’auteur des Etymologies évoque très brièvement une ruse du renard : lorsqu’il n’a rien trouvé à manger, il fait le mort (fingit mortem) et ainsi, quand les oiseaux descendent sur lui en le prenant pour un cadavre (quasi ad cadaver), il les attrape et les dévore. L’économie de moyens est remarquable : ni paroles, ni déguisement ne sont nécessaires pour simuler la mort, et ainsi « usurper un état qui n’est pas réellement le sien ». Pourtant la ruse est d’une efficacité redoutable pour qui s’y laisse prendre. Cette anecdote est assez semblable à celles que racontent, dans leurs bestiaires, Philippe de Thaon, Pierre de Beauvais, qui se réfère explicitement au Physiologus, et Guillaume le Clerc de Normandie8. Elle a donc dû être très tôt considérée comme la meilleure illustration de la fourberie du renard. Les bestiaires s’attachent cependant à décrire avec plus de précision les talents de cet animal ; or les notations qu’ils ajoutent impliquent d’autres procédés de l’imposture : une forme de déguisement et le mime. D’abord le renard se roule dans la terre (ou la boue) rouge pour « paraître tout ensanglanté », puis, une fois étendu sur le sol, il retient sa respiration, la panse (ou la poitrine) dure et gonflée, et laisse pendre sa langue hors de sa gueule. Chacun des auteurs ajoute quelques traits secondaires qui lui sont propres pour rendre encore plus vraisemblable la mise en scène : Pierre de Beauvais précise qu’il s’étend les pattes en l’air et que les oiseaux qui le voient ainsi, enflé et rouge, « s’imaginent qu’il est mort ». Quant à Guillaume le Clerc, il note sa grande habileté » dans l’art de tromper » : il va s’étendre « sans se faire remarquer dans un endroit découvert où il est bien visible » et, fermant les yeux, « il découvre les dents par une grimace » ; les oiseaux « le croient mort sans l’ombre d’un doute ».

  • 9 A propos du trickster, voir Dominique Boutet, « Renart, le plaisir, le rire et le mal : réflexions (...)

4Mais les bestiaires que nous avons cités vont plus loin. Ces œuvres sont marquées par un fort symbolisme moral et religieux. Leurs auteurs voient dans le goupil – et particulièrement Guillaume le Clerc, dans le personnage de Renart, le mauvais goupil – une figure du diable ; l’imposture qui consiste à simuler la mort est, en effet, selon eux, la ruse du Malin la plus perfide. C’est ainsi qu’il trompe ceux qui vivent selon la chair, que Guillaume assimile au geai et à la pie, en les attirant à lui par la perspective d’un gain, pour les dévorer. Ils périront alors avec lui, nous dit Pierre de Beauvais, et descendront « dans les profondeurs de la terre ». Seuls les sages savent se défier de lui. Ainsi ces bestiaires annoncent-ils l’évolution que le personnage va connaître dans les œuvres qui suivront le Roman de Renart (deuxième moitié du xiiie siècle et xive siècle) : incarnation du Mal, il devient le type du méchant, différent du modèle du trickster que mettent en scène la plupart des branches du roman9.

  • 10 Ce terme, représentant l’ingenium latin, qui ne désigne plus aujourd’hui que des réalisations matér (...)

5Celles-ci, en effet, nous présentent un personnage ambigu, dont la ruse, l’intelligence appliquée à la tromperie ne suscitent pas nécessairement l’antipathie et peuvent même amuser ou séduire le public. Ces « mauvais » tours, pour les victimes, en sont de « bons » pour Renart et les lecteurs, si ces derniers ne s’identifient pas aux victimes et apprécient le savoir-faire remarquable que le personnage met en œuvre et que la langue médiévale nommait engin10. C’est d’ailleurs cet engin qui fait de Renart un être inconstant, protéiforme comme le trickster. Cependant on peut aussi juger ces tours diaboliques à cause justement de la séduction qu’ils exercent, tout en brouillant ou inversant les signes ; et le diable lui-même est parfois désigné par le terme d’engigneor. L’imposture que raconte la branche III du Roman de Renart, « Renart et les anguilles », reprend d’ailleurs, en le développant, l’exemple-type des Etymologies et des bestiaires. Ici, il ne s’agit pas d’oiseaux, mais de marchands que le goupil va prendre au piège en simulant la mort. Ceux-ci reviennent avec un important chargement de poissons dans leur charrette. Dès que Renart les voit, il file, en se dissimulant, pour les devancer, s’allonge au milieu du chemin et fait le mort. Nous retrouvons alors les traits traditionnels de son imposture pour se donner toutes les apparences d’un cadavre :

Les iex cligne, les dens rechigne, « Il ferme les yeux, montre les dents,

Et tenoit s’alaine en prison. et retient son souffle.

Oïstes mais tel traïson ? Avez-vous jamais entendu pareille tromperie ?

Ilecques est remés gisans. Il reste là inerte. » (v. 46-49)

6Lorsque les marchands l’aperçoivent et l’identifient comme un goupil, ils se précipitent et le trouvent enversé (« couché sur le dos », v. 63). Dupés par son jeu et intéressés par sa fourrure, ils décident de le jeter dans leur charrette, sur le chargement de poissons. Mais bientôt, Renart, « à plat ventre sur les paniers » (v. 83), en ouvre un et le vide de ses trente harengs, puis s’empare, dans un second, de trois chapelets d’anguilles qu’il enfile autour de son cou. Chargé de ce butin, il saute de la charrette et s’enfuit. Les marchands, qui ne peuvent le rattraper, déplorent leur manque de vigilance, leurs pertes et maudissent Renart. Renart agit ainsi selon sa nature. D’emblée il est présenté comme le « trompeur universel » :

  • 11 Abeiter ou abeter vient du germanique betan, « faire mordre » et suggère que l’on se sert d’un appâ (...)

Et Renars qui tot siecle abeite11 « Et Renart qui trompe tout le monde » (v. 34)

Renars, qui tant d’onmes engingne « Renart qui mystifie tant de gens » (v. 45)

7Il prépare son stratagème avec discrétion et en multipliant les précautions (v. 10, 15, 38-40), avant de se placer bien en vue des marchands. Mais son habileté séduit, le personnage apparaît même sympathique, parce que le piège qu’il met au point répond à une quête légitime de nourriture. Comme souvent, en effet, le narrateur commence son récit par l’évocation de la faim de Renart ; l’hiver approche et il n’a plus rien à manger :

Et Renars fu en sa maison, « Et Renart était chez lui,

Mais sa garison a perdue : mais il avait épuisé ses provisions :

Ce fu mortel desconvenue. C’était un cruel malheur. » (v. 3-6)

8C’est donc par besoing, « par nécessité », qu’il se met en route. Son dénuement semble d’autant mieux justifier sa ruse que les marchands, eux, disposent de biens en abondance :

Herens fres orent a plenté, « Ils avaient du hareng frais en quantité

(…………………………) (………………………………………...)

Et bons poissons, d’autre manere, et d’autres sortes de bons poissons,

Orent asés granz et petiz, ils en avaient beaucoup, des gros et des petits,

Dont lor paniers sont bien enpliz, dont leurs paniers étaient bien remplis,

Que de lamproies, que d’anguilles tant de lamproies que d’anguilles » (v. 25-31)

  • 12 La Diabolie. La séduction, la renardie, l’écriture, Paris, Les Éditions de Minuit, 1979, coll. « Cr (...)

9De plus, ils manifestent aussitôt leur convoitise, lorsqu’ils découvrent ce qu’ils croient être le cadavre du goupil : ils le retournent en tous sens pour évaluer la somme qu’ils pourront tirer de la peau de son dos et surtout de la fourrure d’une blancheur parfaite de sa gorge (v. 64-72). Il n’en reste pas moins que l’imposture de Renart est « diabolique », parce que les signes qu’il donne sont mensongers et qu’il joue avec la mort et la vie comme s’il en était le maître. Elle est, selon Claude Reichler commentant ce topos de la mort feinte que Rutebeuf reprendra, « la métaphore du pire mensonge, de celui qui interdit la possibilité que soit énoncée la vérité, parce qu’il en vicie le système : comment dire vrai dès lors que les signes ont été retournés, que la mort est mise à la place de la vie12 (...) ? »

10Cette inversion des signes pour tromper est encore plus développée dans la branche IV, « Renart et Isengrin dans le puits ». Renart met en place une imposture qui consiste non plus seulement à simuler la mort, mais à évoquer l’au-delà de la mort comme présent, à faire croire à la réalité de faits et de biens qui n’existent que dans son discours. Dans cette branche, c’est encore la faim qui déclenche sa quête :

L’autrer estoit alez porquerre « Un jour, il était parti en quête

Sa garison en autre terre. de nourriture dans un autre lieu.

Conme cil qui avoit souffrete Poussé par la disette

Et grant fein qui molt le dehete, et la grande faim qui le tourmentait,

  • 13 Voir aussi v. 48-50 et 55-56.

S’en est tornez vers une pree. il se dirigeait vers une prairie13. » (v. 35-39)

11Renart parvient à s’introduire dans l’enclos de la ferme d’une abbaye de moines cisterciens. Après avoir dévoré deux poules et en emportant une troisième, il se précipite vers un puits qu’il aperçoit au milieu de la cour, afin d’y apaiser sa soif. Mais il ne peut atteindre l’eau. Mécontent, il s’appuie sur la margelle et observe… Notre personnage est d’abord victime d’une double illusion, car « en ce monde personne n’est assez sage pour ne pas commettre, un jour, de sottise » (v. 31-32). Découvrant, en effet, son reflet dans l’eau, il croit voir Hermeline, sa femme, puis il l’interroge sur sa présence dans ce puits et l’écho lui fait imaginer qu’une voix lui répond. Le mécanisme du puits, une poulie et deux seaux pour tirer l’eau, l’un montant quand l’autre descend, devient alors un véritable piège pour Renart : il s’introduit dans l’un des seaux, à sa portée près de la margelle, et, sous l’effet de son poids, descend (v. 173-176) :

Quant il fu en l’eve cheüs, « Une fois tombé dans l’eau,

Si sot bien qu’il fu deceüs. il comprit son erreur.

Or est Renart en male frape, Voilà Renart dans une fâcheuse situation,

Maufez l’ont mis en cele trape. des démons l’ont fait tomber dans ce piège. »

12Pour sortir de ce mauvais pas, il se servira de tout ce qui l’a perdu (le mécanisme du puits et les fausses apparences), mais au détriment d’une autre victime.

  • 14 Nous citions plus haut, dans la traduction du Bestiaire de Pierre de Beauvais, l’expression « les p (...)

13Isengrin, le loup, lui aussi en quête de nourriture, fait, en effet, le même parcours que Renart : il se rend chez les moines et découvre le puits. En se penchant, il aperçoit le goupil, mais, à son tour, il distingue aussi son propre reflet dans l’eau et croit qu’il s’agit de sa femme, dame Hersent, qui serait donc en compagnie de Renart. Furieux, il l’interpelle, hurle à plusieurs reprises et, comme à Renart précédemment, l’écho de sa voix lui revient. C’est alors que se met en place l’imposture. Les fausses apparences qui leur ont suggéré, à tous les deux, des situations totalement fictives vont devenir, par l’engin de Renart, un moyen de salut pour lui et un piège cruel pour Isengrin. Il s’agit d’amener ce dernier à utiliser le second seau pour descendre à son tour dans le puits : plus lourd, il fera remonter celui où se trouve Renart. Pour le tromper, notre rusé personnage recourt à divers procédés qui suggèrent des circonstances et tout un univers purement imaginaires, mais dont il convainc sa victime de la réalité. L’imposture repose d’abord sur la mort de Renart ; ce dernier, en effet, se présente à Isengrin comme « feu Renart » (v. 239). Certes la profondeur, l’obscurité du puits, l’eau mouvante aux reflets trompeurs et cette étrange voix qui remonte sont propices au mystère, mais le puits devrait représenter l’enfer où il serait logique de trouver Renart qui tant a mal fait14 (v. 154). Or ce dernier se prétend au paradis :

« (…) m’ame est en paradis mise, « (…) mon âme est allée au paradis,

Devant les piez Jhesu assise. Installée aux pieds de Jésus.

(……………………………..) (……………………………..)

Se tu es ou regne terrestre, Si toi, tu es dans le monde terrestre,

Je sui en paradis celestre. » moi, je suis au paradis céleste. » (v. 263-68)

14De ce double renversement (le paradis – céleste ! – est en bas, au fond du puits, et Renart, le malfaisant est au paradis, près de Jésus), Renart ne donne pas de preuves ; ses explications fonctionnent à l’intérieur même de l’imposture qu’il élabore : idées générales sur la mort, reprise de la représentation traditionnelle opposant la vie terrestre et le paradis.

15Les questions d’Isengrin ne remettent d’ailleurs pas en cause l’imposture de Renart, car elles aussi fonctionnent à l’intérieur de cette fiction. Ainsi, il ne doute pas de la mort de son compère, il lui demande seulement quand elle est survenue et pourquoi il en est heureux. Quant à Renart, il répond qu’il est mort parce que tout le monde meurt un jour et, s’il en est heureux, c’est parce que Dieu, qui reçoit son âme, l’a geté de cest martire (« l’a délivré des tourments de cette vie », v. 249-50). Il feint la béatitude dans ses propos et même une douceur angélique envers Isengrin, lorsqu’il entend sa voix :

« Qui est ce, Diex, qui m’aparole ? » « Qui est-ce, mon Dieu, qui m’appelle ? » (233)

« Ja sui je vostre bon voisin « C’est moi, votre bon voisin,

Qui fui jadiz vostre compere, moi qui fus jadis votre compère,

Plus m’amïez que vostre frere. » Vous m’aimiez plus que votre frère. » (236-38)

16De cette hypocrisie participe aussi la demande de pardon que Renart adresse à son « très cher compère » qui l’exauce aussitôt et, pris dans le même jeu, se dit affligé de sa mort. Mais ce qui séduit Isengrin et déclenche son désir de rejoindre Renart, c’est la description que fait ce dernier du « paradis céleste ». Il en souligne l’abondance par le tour pléonastique riche pecunaille (« opulente richesse », v. 271), et par l’anaphore de l’adverbe ceens (« ici, en ce lieu », v. 269, 271, 272, 274) qui ponctue deux énumérations évoquant une véritable « terre promise » : bois, champs, prairies et animaux, bétail ou oiseaux de vénerie, dont certains ne doivent pas laisser le loup insensible : brebis, chèvres, moutons.

17Cet univers, purement imaginaire, suscité par la seule imposture du discours de Renart, correspond pourtant si bien au désir d’Isengrin, que celui-ci, aussitôt, voudroit la dedens estre (v. 278). Mais Renart va encore attiser ce désir en en différant la satisfaction à plusieurs reprises, malgré les demandes réitérées d’Isengrin :

« Mais faites moi leens entrer. » « Mais faites-moi entrer en ce lieu. » (v. 295)

« Compere, plus hastivement « Compère, hâtez-vous davantage

Me faites la dedens entrer ! » de me faire entrer dans ce lieu ! » (v. 316-17)

18Développant son imposture, Renart lui rappelle, en effet, la nécessité d’obtenir le pardon de ses fautes pour entrer au paradis, puis l’invite à prier. Le stratagème consiste toujours à inverser les choses : non seulement les biens spirituels sont représentés par des réalités matérielles qui répondent à des besoins ou désirs terrestres, mais Renart se plaint aussi de soupçons injustifiés d’Isengrin sur sa conduite envers sa femme, Hersent, alors qu’ils sont fondés et, surtout, il retourne la représentation traditionnelle du bien et du mal. En effet, il utilise le mécanisme du puits pour faire croire à Isengrin que les seaux sont les deux plateaux de la balance qui permettent de peser le bien et le mal de chaque individu, et selon la logique paradoxale de son imposture, il se trouve :

« Que quant li biens est si pesanz, « que lorsque le bien est assez pesant,

Si s’en devale ça dejus, il descend ici, en bas,

Et touz li maus remaint lassus. » et tout le mal reste là-haut. » (v. 306-308)

  • 15 Formule citée v. 321-22, reprise sous une forme très voisine v. 339-40 : vrai pardon / Et moult gen (...)

19Le bien entraîne donc vers le bas, tandis que le mal élève ! Et Isengrin, qui s’est déjà confessé, n’y tenant plus et souhaitant obtenir vrai pardon et de (ses) pechiez remissïon15, comme le lui a annoncé Renart, procède à un « retournement » tout aussi paradoxal pour prier :

Son cul tourna vers orïent

  • 16 Le chœur des églises était orienté à l’est, le célébrant et les fidèles priaient donc tournés vers (...)

Et sa teste vers occident16 (v. 325-26)

20Il ne reste plus alors à Isengrin qu’à sauter dans le second seau ; son poids l’entraîne vers le bas tandis que le mécanisme de la poulie fait remonter Renart. Si, en s’enfuyant, après avoir volé les anguilles des marchands, l’imposteur avait jeté le masque, par nécessité, mais aussi pour le plaisir de défier :

Aus marcheans dist : » Diex vous saut ! « Aux marchands il dit : “ Dieu vous sauve ! 

Cilz tantes d’anguiles est nostres toutes ces anguilles sont à moi,

Et li remanans si soit vostres ! » quant au reste, gardez-le !” » (br. III, 112-14)

21il le conserve ici, lorsqu’il croise Isengrin dans le puits. Son discours reste marqué par la thématique et les métaphores religieuses ; certes, il les rétablit dans leur sens traditionnel (v. 353-58) :

« Quant li uns va, li autres vient, « Quand l’un monte, l’autre descend,

C’est la coustume qui avient. c’est la coutume qui se réalise.

Je vois en paradis la sus, Je vais au paradis, là-haut,

Et tu vas en enfer la jus. et toi, tu vas en enfer en bas.

Du dïable sui eschapez J’ai échappé au diable,

Et tu t’en revas as maufez. » et toi, tu vas à ton tour chez les démons. »

22Mais il égare encore plus sa victime, qui ne comprend pas pourquoi il quitte ce qu’il présentait comme le paradis et qui devient maintenant l’enfer… pour se rendre au paradis ! Les signes ont été brouillés au point qu’Isengrin ne paraît plus pouvoir échapper au monde de l’imposture. Cependant, c’est le monde réel que rejoint Renart, celui où il est vivant et libre.

  • 17 Dominique Boutet, art. cit., p. 266.

23Son piège est cruel, car il n’a retrouvé sa liberté qu’en condamnant le loup, il semble même y trouver un plaisir pervers. On a quelquefois comparé Renart à Don Juan, parce qu’ils se caractériseraient tous les deux par une « esthétisation de la vie » : « Celle-ci est sensible dans la recherche de la perfection du "bon tour", pour le plaisir intellectuel autant que par méchanceté ; elle n’est possible, comme chez Don Juan, que par l’indifférence à la souffrance d’autrui, l’oubli de toute éthique17 ». Et, en un sens, c’est bien un enfer que va connaître Isengrin. Lorsque les moines de l’abbaye le découvrent et le hissent à l’aide d’un âne attelé à la poulie, leurs mâtins le poursuivent dès qu’il bondit hors du puits, lui déchirant sa fourrure, et eux, armés de gourdins, bâtons ou épieux, le rouent de coups :

Ysengrins est en male trape « Isengrin est dans un mauvais piège » (v. 365)

Ysengrins est en males mains. « Isengrin est en de mauvaises mains.

Illec s’est qatre foiz pasmez Là, il s’est quatre fois évanoui » (v. 426-27)

24Étendu sur le bord du chemin, il fait semblant de mort (v. 430) : est-ce vraiment une ruse pour échapper à de nouveaux coups ? Isengrin imite-t-il Renart ? Epuisé et s’abandonnant à ses souffrances, c’est à peine s’il joue la comédie et c’est plutôt l’état lamentable de sa peau qui lui évitera d’en être dépouillé par le prieur (v. 435-438). Il faut d’ailleurs beaucoup d’habileté pour simuler la mort et l’imposture n’est pas sans risque. L’âne Timer l’apprend à ses dépens, lorsque, dans la branche IX, il promet au paysan Liétard de lui livrer Renart et sa femme Hermeline, pour de tendres chardons et une portion d’orge. Sûr de lui, il croit avoir trouvé un bon stratagème en faisant le mort devant leur porte :

« Bien saurai sanblant de mort fere. « Je saurai bien faire le mort.

Sitost con il me troveront, Dès qu’ils me trouveront,

A mes membres se lieront ils s’attacheront à mes membres

De vos coroiez conme fol. avec vos courroies, comme des étourdis.

Et je sosleverai le col, Alors, je relèverai la tête

Fuiant les en amenerai. » et, vite, je les amènerai. » (v. 1632-37)

25Mais Renart est méfiant ; il connaît trop bien cette ruse, même si l’âne paraît insensible aux morsures d’Hermeline qui le met à l’épreuve. S’il accepte de s’attacher à lui, il reste si attentif qu’il perçoit un léger mouvement de Timer : se sachant en danger, il trouve un prétexte pour se faire aussitôt détacher. Renart échappe ainsi au piège. Quant à Hermeline, trop confiante, elle s’attache plus solidement et se laisse entraîner par Timer, mais le paysan, pensant tuer le goupil avec son épée, rate son coup et tranche la cuisse de l’âne.

  • 18 Nous excluons les cas où on le croit mort sans que soit mentionnée une véritable feinte de sa part, (...)
  • 19 Pour cette branche XVII, « La mort de Renart », qui est seulement résumée dans l’éd. Jean Dufournet (...)

26La mort simulée pour éviter la mort réelle est cependant le moyen auquel recourt Renart à plusieurs reprises18. Dans la branche XVII, grièvement blessé au cours d’un duel judiciaire contre Chantecler (qui lui a crevé l’œil gauche et arraché l’oreille droite), il décide de feindre la mort : il se laisse tomber et demeure immobile sous les coups de bec de son adversaire19. Le récit suit une fois de plus la tradition transmise par le Physiologus, Isidore de Séville et les bestiaires :

Et Renart fet semblant de mort, « Et Renart fait le mort,

Qu’il ne se crolle ne remue. Sans bouger, ni remuer.

Ainz tint la bouche close et mue Au contraire, il reste bouche close et muet,

Que voiz n’aleine n’en issi. sans laisser échapper son ni souffle. » (1380-84)

27Chantecler, dès lors, ne s’acharne plus sur lui et le traîne jusqu’à un fossé où tous l’abandonnent, la gueule baee, / si con l’ame s’en fust alee (« la gueule ouverte, comme si son âme s’en était allée », v. 1419-20). Renart a échappé à la mort en la simulant :

Par son savoir a deceü « Par son habileté, il a trompé

Chantecler qui por mort le lesse. Chantecler qui le laisse pour mort. » (v. 1396-97)

  • 20 Jean R. Scheidegger, Le Roman de Renart ou le texte de la dérision, Genève, Droz, 1989, coll. « Pub (...)

28L’imposture est l’arme du faible, de celui qui ne peut l’emporter par la force physique. Bien plus, elle lui donne la possibilité d’acquérir de nouveaux biens : « Bête menacée, il joue, il met en scène la bête morte, et sous les espèces de la mort se dissimule dès lors une ruse20. » De fait, si l’imposture l’expose à un nouveau risque, elle lui permet aussi d’y échapper et d’obtenir un gain inattendu. En effet, Rohart, le corbeau, et Brune, la corneille, voulant profiter de la situation, viennent se percher sur lui sans méfiance, puisqu’ils le croient mort. Rohart « lève son bec, le lance en avant et le lui plante dans la chair » (v. 1444-45), mais Renart, d’un coup de dent, lui saisit une cuisse, tire et l’arrache net. Il s’enfuit dans son repaire de Maupertuis en emportant ce butin. Lorsque, plus tard, il est convoqué devant le roi pour rendre compte de cette mutilation infligée au corbeau, il préfère se dérober et, une nouvelle fois, il recourt à l’imposture de la mort simulée. Cependant, toujours inventif dans ses ruses, il veut donner une preuve de sa mort ; il charge les messagers du roi de dire qu’il n’a pas survécu à ses blessures et qu’il est enterré au pied d’une aubépine, dans une tombe sur laquelle, justement, on pourra lire son nom écrit. En effet il peut la montrer aux messagers : on vient d’y inhumer un paysan qui s’appelait Renart.

  • 21 Les talents de Renart, en effet, sont multiples, nous pensons, par exemple, à une autre simulation, (...)

29La simulation de la mort permet, comme on l’a vu, une grande économie de moyens, mais elle suppose de la part de Renart une maîtrise de son corps que d’autres animaux, comme Timer, n’ont pas toujours et une grande habileté pour s’adapter aux circonstances et les mettre à profit21. Pour réaliser ses impostures, il utilise peu le déguisement, à moins de considérer l’animalité de ce « personnage » comme un masque. C’est par accident qu’il tombe dans la cuve d’un teinturier ; certes, menacé d’être tué sans jugement par quiconque le trouve, il a prié Dieu de le déguiser pour ne pas être reconnu (branche Ib, « Renart teinturier, Renart jongleur ») :

« Et si m’atorne en itel guisse, « Et déguise-moi de telle façon,

En tel maniere me devise arrange-moi de telle manière

Qu’il ne soit beste qui me voie, qu’aucune bête, en me voyant,

Qui sache a dire que je soie » ne puisse dire qui je suis. » (v. 2227-30)

  • 22 En passant du roux (associé à la traîtrise et au mensonge) au jaune, Renart conserve toutefois une (...)
  • 23 Seul Tibert revêt un surplis (« Les Vêpres de Tibert », v. 819 [XI, 12279, éd. Mario Roques, Paris, (...)

30Il se fait d’abord passer lui-même, auprès du teinturier, pour un membre de sa corporation (v. 2281). Devenu jaune vif22, il se prétend ensuite jongleur et adopte le langage d’un anglais maîtrisant mal le français, pour donner le change à Isengrin, qui lui procure une vielle. Dans la branche XIII, « Les peaux de goupil », c’est encore pour ne pas être reconnu qu’il se teint en noir. Et s’il prend escrepe et bordon (« besace et bâton », branche VIII, 166) pour se faire pèlerin, il usurpe de nombreux états et fonctions sans le moindre déguisement : médecin (br. X), roi (br. XI), clerc (br. XII)23, magicien (br. XXIII), etc. Ses impostures lui permettent d’échapper à la mort, d’obtenir de la nourriture, mais aussi de se venger et même de nuire pour le plaisir.

  • 24 Sur l’importance du discours dans la ruse de Renart, voir Claude Reichler, op. cit., notamment p. 7 (...)

31Cependant, comme nous l’avons vu dans l’épisode du puits, Renart n’a pas seulement simulé la mort ou plutôt son séjour dans l’au-delà, il a aussi usé du discours pour évoquer des biens susceptibles d’attirer Isengrin24. Et c’est bien son masque préféré, lorsqu’il va plus loin qu’une simple simulation passive de la mort. La parole de Renart est séduisante, tentatrice – et en cela diabolique –, parce qu’elle fait croire à la réalité, présente ou facilement accessible, de ce que l’autre désire le plus : brebis, chèvres, moutons pour Isengrin, le loup, penché sur la margelle du puits, comme les rayons de miel nouveau pour Brun, l’ours (I, 536 sq), ou les rats et les souris grasses pour Tibert, le chat (I, 806 sq). Fascinés en quelque sorte par l’objet de leur désir, les victimes de Renart ne se méfient plus et s’en remettent de plein gré à lui pour l’obtenir. Or ces biens, qui n’existent que dans la fiction du discours de l’imposteur, dissimulent des pièges qui lui permettent de se débarrasser ou de se venger de ses adversaires. Mais, la simulation même de sa mort ne repose-t-elle pas, elle aussi, sur le désir de l’autre, le désir précisément de savoir ou de voir Renart, le larron, mort ? Ou le désir de le tuer de ses propres mains :

« Se gel pooie as poinz tenir, « Si je pouvais le tenir entre mes mains,

Molt tost le convendroit morir bien vite il lui faudrait mourir !

(…………………………………) (………………………………)

Renart a non li desfaez. Le misérable se nomme Renart.

Toz nos deçoit, toz nos engigne, Il nous trompe tous, il nous mystifie tous.

Dex doinst que je as poinz le tiegne ! Dieu m’accorde de le tenir entre mes mains !

De lui seroit la terre quite. » La terre serait débarrassée de lui. »

(Isengrin à Renart, teint en jaune, qu’il n’a pas reconnu, Ib, 2413-14 et 2428-31).

32Mais Renart, toujours, échappe à la mort. Comme les moutons, le miel ou les souris, l’objet de ce désir reste lui aussi absent, fruit de l’imposture.

Notes

1 Outre la majuscule initiale, nous adoptons la graphie médiévale (avec t final) pour bien distinguer le nom propre du personnage de la forme moderne devenue nom commun, renard, en remplacement de l’ancien goupil.

2 Sur le choix de ce nom nous renvoyons à l’étude de Jean Batany, Scènes et coulisses du « Roman de Renart », Paris, Sedes, 1989, p. 73-107.

3 Voir les branches II, 30 ; Va, 645 ; IX, 20. Nous nous référons pour le texte du Roman de Renart, sauf cas signalé, à l’édition bilingue très accessible de Jean Dufournet et Andrée Méline, tomes I et II, Paris, Flammarion, 1985, coll. « GF », n° 418 et 419.

4 Isidore de Séville a vécu de 560 à 636 ; le Physiologus est un texte grec anonyme de la fin du iie siècle, traduit en latin dès le ive siècle.

5 Etymologies, XII, 2, 29. Nous nous référons à l’édition de Jacques André, Isidorus Hispalensis, Etymologiae, XII, Paris, Les Belles Lettres, 1986, coll. « Auteurs latins du Moyen Age (ALMA) ».

6 Numquam rectis itineribus, sed tortuosis anfractibus currit (« il ne court jamais en ligne droite, mais en zigzaguant »).

7 Decipiens, dans la citation d’Isidore, est le participe présent actif de decipere qui a donné le verbe décevoir, dont le sens en ancien français (decevoir ou deçoivre) est : « tromper, abuser, trahir, prendre par surprise ». C’est à ce sens qu’il faut rattacher le terme « décepteur » employé par les ethnologues. On notera aussi qu’en latin, si vulpes désigne le renard, vulpinus signifie « rusé, fourbe », et le verbe vulpinari « ruser, user de fourberie ». Sur le type du décepteur, consulter Jean Batany, op. cit., p. 23-45.

8 Voir l’article « De Vulpe » du Physiologus latinus, éd. F. J. Carmody, University of California, 1941, coll. « Publications in Classical Philology ». Les bestiaires cités ont été composés en français (le Bestiaire de Pierre de Beauvais est le premier à l’avoir été en prose). Nos citations de Pierre de Beauvais et Guillaume le Clerc reprennent la traduction en français moderne que donne Gabriel Bianciotto, dans son livre Bestiaires du Moyen Age, Paris, Stock Plus, 1980, p. 35-36 (Pierre de Beauvais) et 88-90 (Guillaume le Clerc de Normandie). Pour Philippe de Thaon, voir Philippe de Thaün, Le Bestiaire, éd. E. Walberg, Lünd-Paris, 1900, réimpr. Genève, Slatkine Reprints, 1970.

9 A propos du trickster, voir Dominique Boutet, « Renart, le plaisir, le rire et le mal : réflexions autour de deux branches du Roman de Renart », dans Et c’est la fin pour quoy sommes ensemble, Hommage à Jean Dufournet, t. I, Paris, Champion, 1993, coll. « Nouvelle Bibliothèque du Moyen Âge », p. 263, note 29, et Veronika Grecu, Transparence et ambiguïté de la « semblance » : interpréter et traduire les figures du déguisement au Moyen Âge, Iasi (Roumanie), Demiurg, 2006, coll. « Hexagon », p. 29-32.

10 Ce terme, représentant l’ingenium latin, qui ne désigne plus aujourd’hui que des réalisations matérielles de l’intelligence humaine (« engins » agricoles, de travaux publics, etc.), pouvait dénoter, en ancien français, la ruse, la tromperie.

11 Abeiter ou abeter vient du germanique betan, « faire mordre » et suggère que l’on se sert d’un appât pour tromper, comme pour « prendre à l’hameçon » sa victime ; cf. Gaston Zink, « Le vocabulaire de la ruse et de la tromperie dans les branches X et XI du Roman de Renart », L’Information grammaticale, n° 43, oct. 1989, p. 15-19.

12 La Diabolie. La séduction, la renardie, l’écriture, Paris, Les Éditions de Minuit, 1979, coll. « Critique », p. 135. Nous lui empruntons, dans les paragraphes suivants, la notion de retournement ou inversion des signes (cf. op. cit., p. 130-133).

13 Voir aussi v. 48-50 et 55-56.

14 Nous citions plus haut, dans la traduction du Bestiaire de Pierre de Beauvais, l’expression « les profondeurs de la terre » pour évoquer le lieu où seront précipités ceux qui vivent selon la chair, trompés par le diable qui feint d’être mort et que représente Renart. L’image du « puits de l’enfer » (d’enfern li puz) apparaît dans Le Voyage de saint Brendan (éd. Ian Short et Brian Merrilees, Paris, Champion, 2006, coll. « Champion Classiques », p. 122, v. 1120). Claude Reichler, op. cit., p. 133, cite, de son côté, les vers 37-38 du Couronnement de Louis et les vers 1277-78 de L’Espurgatoire saint Patrice de Marie de France, dans lesquels le puits apparaît également comme la métaphore de l’enfer. Voir aussi l’étude de Luciano Rossi, « Renart et Isengrin dans le puits », dans Miscellanea Mediaevalia, Mélanges offerts à Philippe Ménard, t. II, Paris, Champion, 1998, coll. « Nouvelle Bibliothèque du Moyen Âge », p. 1132-35

15 Formule citée v. 321-22, reprise sous une forme très voisine v. 339-40 : vrai pardon / Et moult gente remissïon et qui fait penser à une formule sacramentelle. Son emploi vient parfaire l’imposture de Renart.

16 Le chœur des églises était orienté à l’est, le célébrant et les fidèles priaient donc tournés vers l’orient, comme le fait d’ailleurs Renart lui-même dans une autre branche : Vers Orïent sa teste cline (« Vers l’orient il incline la tête », Ib, « Renart teinturier, Renart jongleur », v. 2231).

17 Dominique Boutet, art. cit., p. 266.

18 Nous excluons les cas où on le croit mort sans que soit mentionnée une véritable feinte de sa part, au moins au début, mais simplement parce qu’il gît sans connaissance, épuisé ou blessé (citons, par exemple, les branches XI, « Renart empereur », 618 sq. [XX, 19492 sq., éd. Félix Lecoy, Paris, Champion, 1999, coll. « CFMA » n° 132], et XVII, « La mort de Renart », v. 438 sq. [voir éd. dans la note suivante]). On peut s’interroger sur le cas de la branche VI, « Le duel de Renart et d’Isengrin », dans laquelle, violemment frappé par son adversaire, Renart semblant fait d’omme qui soit mort (v. 1335), car le tour faire semblant n’implique pas nécessairement une simulation, il indique ce qui apparaît : comme Isengrin dans la branche IV, Renart fait-il celui qui est mort (imposture) ou a-t-il simplement l’apparence de celui qui est mort (parce qu’il s’est évanoui ou est à bout de forces) ? Le narrateur précise qu’il préfère mourir sur place plutôt que de se reconnaître vaincu (v. 1332-33), qu’il est réellement épuisé (v. 1336) : Que en lui n’a mais point d’effort (« car en lui il n’y a plus de ressort ») ; enfin, l’on apprend peu après qu’il est revenu à lui (v. 1357) : De pamoison fut revenu. Sur un rapprochement avec la branche XVII, on peut consulter Jean Dufournet, Le Roman de Renart entre réécriture et innovation, Orléans, Paradigme, 2007, coll. « Medievalia » n° 64, p. 142.

19 Pour cette branche XVII, « La mort de Renart », qui est seulement résumée dans l’éd. Jean Dufournet et Andrée Méline et ne figure pas dans l’éd. Mario Roques nous nous référons à l’éd. Micheline de Combarieu du Grès et Jean Subrénat, tome II, Paris, Union Générale d’Editions, 1981, coll. « 10/18 », p. 339 sq.

20 Jean R. Scheidegger, Le Roman de Renart ou le texte de la dérision, Genève, Droz, 1989, coll. « Publications romanes et françaises », p. 274.

21 Les talents de Renart, en effet, sont multiples, nous pensons, par exemple, à une autre simulation, lorsque, à lui seul, il imite une chasse en sonnant du cor et en poussant cris et huées pour effrayer l’ours et le livrer aux coups mortels du paysan Liétard (branche IX, « Renart et le vilain Liétard », v. 780-929).

22 En passant du roux (associé à la traîtrise et au mensonge) au jaune, Renart conserve toutefois une teinte à connotation négative : « Judas, comme tous les traîtres, est roux […] et il porte souvent dans les représentations iconographiques une robe jaune » (Michèle Gally et Elisabeth Pinto-Mathieu, Le Roman de Renart, Neuilly, Atlande, 2007, coll. « Clefs concours-Lettres médiévales », p. 47). Sur la rousseur de Renart, voir Jean Dufournet, Petite Introduction aux branches I, Ia, Ib du Roman de Renart, Paris, CDU, 1971, « Les cours de Sorbonne », p. 106-107.

23 Seul Tibert revêt un surplis (« Les Vêpres de Tibert », v. 819 [XI, 12279, éd. Mario Roques, Paris, Champion, 1983, coll. « CFMA » n° 85]).

24 Sur l’importance du discours dans la ruse de Renart, voir Claude Reichler, op. cit., notamment p. 79-116 et Michèle Gally et Elisabeth Pinto-Mathieu, op. cit., p. 43-51.

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