De Socrate à Tintin
| , ,Démons parfumés en Étrurie, de l’époque orientalisante à l’époque hellénistique
Texte intégral
1Quand on parle de démons en Étrurie, on pense à ces figures suggestives (Fig. 1, a et b) qui ornent les parois des tombes, des céramiques, des urnes et des sarcophages aux IVe et IIIe siècles av. J.-C.

Figure 1 : Démons étrusques et médiévaux
a) Tuchulcha. Tarquinia, tombe de l’Ogre II ; b) Charun. Tarquinia, tombe de l’Ogre ; c) scène de l’Apocalypse. Cambridge ; d) démon avec maillet. Stratford-sur-Avon.
- 1 I. Krauskopf, Todesdämonen und Totengötter im vorhellenistischen Etrurien. Kontinuität und Wandel,(...)
- 2 N. Thomson de Grummond, « Rediscovery », dans L. Bonfante (éd.), Etruscan Life and Afterlife. A Ha (...)
2Ces créatures effrayantes qui ont donné lieu à plusieurs études importantes1 sont tellement proches de certains démons et diables médiévaux (Fig. 1, c et d) qu’il semble évident que l’iconographie étrusque a servi de modèle pour nombre de figures démoniaques de l’art médiéval2. Mais cette thèse est actuellement remise en question :
- 3 H. Blanck, op. cit., p. 244.
« Issus de concepts religieux différents, les démons étrusques et démons chrétiens du Moyen Âge n’en appartiennent pas moins les uns et les autres à la sphère du négatif, et c’est pour cela qu’ils ont un aspect monstrueux, horrible et épouvantable. Ces créations sont indépendantes les unes des autres en dépit de leurs expressions communes. La démonologie médiévale dépasse en originalité et en variété la démonologie étrusque, qui reste plus attachée à ses modèles3. »
- 4 Voir en particulier I. Krauskopf, « The Grave and Beyond in Etruscan Religion », dans N. Thomson d (...)
- 5 Sur les démons féminins, voir en particulier : C. Scheffer, « The female demon in Late Etruscan Fu (...)
- 6 Sur les lases, voir la synthèse d’A. Rallo : Lasa. Iconografia e esegesi, Florence, 1974, et celle (...)
3Les modèles des figures effrayantes qui peuplent l’imagerie et les croyances étrusques sont grecs4 et si elles ont l’apparence de démons, ces figures à l’attitude agressive jouent en fait, comme nous le verrons, le rôle d’anges gardiens des défunts qui se dirigent vers le royaume d’Hadès. Une exception toutefois : ce que les Étruscologues appellent un « démon féminin5 » qui, loin d’avoir une apparence négative, prend la forme d’une jeune femme ailée avec comme attribut un vase à parfum et une longue baguette d’ivoire ou de métal qui sert à prélever le parfum (Fig. 4, a, b et c). Si le modèle iconographique de ces lases6 dont certaines portent des alabastres est encore une fois grec, la nature psychopompe de la créature au parfum est beaucoup plus ancienne puisqu’elle remonte à l’époque orientalisante, c’est-à-dire au VIIIe siècle av. J.-C. C’est la dimension symbolique et sacrée du parfum, d’origine orientale, et son usage dans les rituels matrimoniaux et funéraires qui font des créatures parfumées des anges gardiens menant le défunt vers un monde dont les effluves divines se font promesse d’éternité.
Les origines orientalisantes
- 7 D. Frère, « La Méditerranée orientalisante et archaïque », dans Vases en voyage. De la Grèce à l’É (...)
- 8 Voir la bibliographie d’ensemble dans J. Gran Aymerich, « Nouvelles perspectives de recherche sur (...)
- 9 F.-H. Massa-Pairault, La Cité des Étrusques, Paris, 1998.
- 10 Voir en dernier lieu D. Frère, L. Hugot et V. Mehl, « Autour de l’autel. L’espace sacrificiel dans (...)
4Ce que l’on appelle l’Orientalisant7, c’est l’avènement d’un courant d’échanges sur une vaste aire géographique qui s’étend du royaume d’Urartu jusqu’au royaume de Tartessos, c’est-à-dire de l’Arménie jusqu’à l’Espagne, et sur une période de pratiquement deux siècles, de la deuxième moitie du VIIIe siècle jusqu’à la première moitié du VIe siècle. L’importance de ces courants commerciaux et de ces réseaux d’influences politiques et culturelles est capitale dans l’histoire de la Méditerranée et de l’Europe puisque les civilisations grecque, étrusque et celte sont en partie fécondées par cette culture orientalisante8. Techniques, mythes, croyances, images du Proche-Orient s’imposent auprès des élites de différentes cultures occidentales en voie de ce que les archéologues appellent l’ethnogenèse et c’est par exemple grâce à l’alphabet d’origine phénicienne que Grecs, Étrusques et Latins passent de la protohistoire à l’histoire9. Dans ce contexte, les images d’origine orientale apparaissent au VIIIe siècle et deviennent de plus en plus nombreuses, véhiculant des valeurs, des symboles et des croyances qui sont en partie adoptées par les élites en place10. Dès la fin du VIIIe siècle, les représentations d’animaux et de végétaux d’origine orientale, sont acceptées telles quelles et sont intégrées dans l’art étrusque mais aussi dans les croyances et les mythes de la Méditerranée occidentale. Ce sont en particulier les poissons, les oiseaux aquatiques, les chevaux, les panthères, les lions et évidemment les animaux fantastiques comme les griffons, les sphinges, les sirènes (Planche I)…
- 11 V. Danrey, « La naissance des monstres dans l’imaginaire proche-oriental », Anthropozoologica, 39, (...)
- 12 J. M. J. Gran Aymerich, « Situles orientalisantes du VIIe siècle en Étrurie », Mélanges de l’École (...)
- 13 F. Poplin, « Le cheval, le canard et le navire… », Anthropozoologica, 12, 1990, p. 13-33.
- 14 M. Yon, « Animaux symboliques dans la Céramique Chypriote du XIe siècle », dans Cyprus in the 11th(...)
- 15 S. Steingräber, Les Fresques Étrusques, Paris, 2006, p. 31-62 ; F. Gaultier, Ceramiche dipinte di (...)
- 16 Voir en particulier la tombe Campana de Véies : M. A. Rizzo, Pittura etrusca, op. cit., p. 109-111 (...)
- 17 Voir en dernier lieu : D. Frère, « Parfums, huiles et crèmes parfumées en Étrurie orientalisante » (...)
- 18 F. Bader, « Patrocle et l’embaumement des princes de l’Iliade », Ktema, 28, 2003, p. 197-225 ; A. (...)
- 19 J.-P. Vernant, « Introduction », dans M. Detienne, Les jardins d’Adonis. La mythologie des aromate (...)
- 20 M. Maggiani, E. Mangani et M. Martelli, « Contenitori per oli profumati », dans Civiltà degli Etru (...)
5C’est tout un bestiaire qui fait irruption dans l’imaginaire mais aussi dans les croyances étrusques. Les créatures orientalisantes sont les gardiennes des passages11 et peuplent les espaces liminaires qui mènent vers l’au-delà12. François Poplin13 puis Marguerite Yon14 ont démontré que le cheval, le poisson et l’oiseau aquatique ont la même symbolique depuis l’âge du Bronze, celle du voyage, de la vélocité et de l’ubiquité. Dès les origines de la peinture funéraire étrusque, ils ornent les tombes aristocratiques et les parois des céramiques déposées dans ces tombes15, métaphore du parcours maritime vers l’au-delà et du passage d’un monde à un autre. La peinture orientalisante met en scène le parcours triomphal du défunt héroïsé sous la forme d’un cavalier à la tête ou au centre d’un cortège d’animaux et de créatures fantastiques16 (Planche I, a). Le cheval monté peut-être ailé ou marin, accentuation du caractère fantastique de ce voyage funèbre. Des petits vases à parfum17 en faïence et en céramique prennent la forme ou sont ornés de ces animaux symboliques du voyage vers l’au-delà, attestation de l’usage du parfum dans les rituels funéraires mais aussi d’une dimension sacrée du parfum qui apparaît comme un principe de divinité et donc d’éternité, comme l’indique l’Iliade18. Les dieux peuvent prendre n’importe quelle apparence pour duper les hommes mais ils ne peuvent faire disparaître le signe même de leur divinité, les odeurs olympiennes que dégagent leurs corps nourris d’ambroisie : « Les dieux sentent bon. Leur présence se manifeste non seulement par un rayonnement intense de lumière mais par une odeur merveilleuse19. » Parmi les vases à parfum plastiques si nombreux dans les tombes étrusques et les sanctuaires latins et étrusques, ceux décorés de têtes de panthère (Planche I, d), en forme de tête de panthère (Planche I, e) et ceux en forme de singe (Planche I, c) n’ont guère de lien avec le voyage mais assistent le défunt lors de son parcours funèbre20.
- 21 Voir la note 16.
6Ainsi, dans la tombe Campana de Véies21, une panthère accompagne le défunt, sise sur la croupe de son cheval (Planche I, a) tandis que sur un vase contemporain c’est un singe qui est dans la même situation (Planche I, b). Ils occupent donc une position privilégiée dans le cortège funéraire, prenant place chacun au plus près du défunt comme des animaux familiers, or il apparaît que la panthère comme le singe sont tous deux liés à l’univers des parfums exotiques.
La panthère parfumée
- 22 G. Koch-Harnack, Knabenliebe und Tiergeschenke, ihre Bedeutung im päderastichem Erziehungsystem At (...)
- 23 J. M. Blásquez, « El despotes theron en Etruria y en el mundo circummediterraneo », dans Congrès i (...)
- 24 S. Steingräber, op. cit., p. 45, 58.
- 25 J.-P. Vernant, La mort dans les yeux. Figures de l’autre en Grèce ancienne. Artémis, Gorgô, Paris, (...)
- 26 M. A. Rizzo, Pittura etrusca, op. cit., p. 121-123, fig. 23, 70-71, pl. 3 ; S. Steingräber, Catalo (...)
7La panthère ou le guépard, ces deux animaux n’étant pas différenciés, est la créature orientale par excellence22 : fréquente en Perse, elle fait l’objet de nombreuses représentations la reliant à la souveraineté et à la divinité Ainsi, la Potnia Theron23, la déesse aux animaux sauvages24 apparaît souvent comme la dame aux panthères et inspire plus tard la représentation de l’Artémis grecque25. À la différence des lions, la panthère est souvent figurée la tête de face, schème de représentation qui trouve en Étrurie une adaptation originale sous la forme du masque de la panthère durant toute la période orientalisante. Dans la tombe des Panthères26, du début du VIe siècle, deux fauves sont affrontés de part et d’autre d’un masque félin à l’aspect terrifiant, véritable figure de démon de la mort proche du masque de la Gorgone (Fig. 2, b).

Figure 2 : Le masque de la panthère dans la peinture étrusque
a) alabastre du Peintre de Bobuda. Rome, Musée de Villa Giulia ; b) Tarquinia, tombe des Panthères ; c) peintre de l’Heptacorde. Würzburg, Martin von Wagner Museum.
- 27 S. Steingräber, Les Fresques, op. cit., p. 46, 58 ; P. Müller, Löwen und Mischwesen in der archais (...)
- 28 A. Schnapp, Le chasseur et la cité : chasse et érotique en Grèce ancienne, Paris, 1997, p. 177 et (...)
- 29 M. Detienne, Les Jardins d’Adonis…, op. cit., p. 28.
- 30 M. Detienne, Dionysos mis à mort, Paris, 1977.
- 31 A. Schnapp, op. cit., p. 263.
- 32 J. G. Szilágyi, Ceramica etrusco-corinzia figurata. Parte II. 590/580 - 550, Florence, 1998 ; C. C (...)
- 33 G. Hölbl, « Die Problematik der spätzeitlichen Aegyptiaca im östlichen Mittelmeerraum », dans Ägyp (...)
- 34 G. Leclerc et J. Leclant, « À propos de séries de fioles égyptisantes anthropomorphes en faïence » (...)
- 35 G. Hölbl, « Funde aus Milet. VIII. Die Aegyptiaca vom Aphroditempel auf dem Zeytintepe », Archäolo (...)
- 36 P. Vernus et J. Yoyotte, Bestiaire des Pharaons, Paris, 2005.
- 37 J. Gran-aymerich, « Images et mythes sur les vases noirs d’Étrurie », dans Le mythe grec dans l’It (...)
8La figure du félin comme incarnation démonique de la mort a bien été mise en évidence27 tandis que, dans le rapport entre la chasse et l’érotique28, les félins acquièrent une forte dimension symbolique, représentant par excellence le monde des confins et de la sauvagerie. Parmi ces félins, la panthère occupe la place particulière et unique de l’animal qui dégage un parfum agréable29. Bête sauvage symbole de féminité, elle attire ses proies grâce à son haleine parfumée et aucun animal ne peut résister à ces fascinantes odeurs, à ces arômes sauvages et enivrants30. La panthère parfumée représente à la fois la sauvagerie et la chasse, l’intelligence et le raffinement érotique : « La panthère est bien cet animal aux pratiques de chasse étranges et au statut ambigu qui est à la fois une experte chasseresse et – ce qui d’un certain point de vue est la même chose – une prostituée31. » Apprivoisée, elle confère à son propriétaire le statut de maître des animaux sauvages, de héros civilisateur et d’initié aux mystères de l’amour et de la mort par sa dimension dionysiaque. Or, la caractéristique de la panthère est d’être apprivoisable, qualité qu’elle partage avec le singe, lui-même rusé et intelligent. Si le rapport de la panthère au parfum est évident, celui du singe au parfum est indirect mais réel comme le prouvent les nombreux aryballes, vases plastiques en forme de singe produits en particulier en Étrurie orientalisante (Fig. 2, c32). Nombreux sont ceux qui, par leur attitude et leur attribut reproduisent des vases-figurines en faïence d’allure égyptisante et représentant une femme portant un enfant dans le dos ou un personnage androgyne tenant entre ses jambes une grande jarre33. Parfois, le personnage androgyne est remplacé par un singe34. Différents auteurs se sont penchés sur la symbolique de ces diffuseurs à parfum égyptiens ou d’imitation égyptienne et sont arrivés à la conclusion qu’il s’agit de figures représentant la fécondité et la renaissance35. Notons que le babouin est l’animal du dieu Thot, maître de la crue qui revient à intervalles réguliers régénérer la terre d’Égypte36. Ainsi le singe, comme la panthère, est rattaché au parfum. Il signifie l’exotisme, la ruse, la sauvagerie apprivoisée et domestiquée, mais il symbolise aussi l’érotisme et la promesse d’un au-delà aux essences divines, le parfum représentant pour les hommes le substitut de l’ambroisie des dieux. Voici pourquoi le masque de la panthère à l’haleine parfumée est si important en Étrurie (Fig. 2, a, b et c), voici ce qui explique l’existence des vases à parfum en forme de têtes de panthères et en forme de singes et enfin, voila la raison de la présence d’une panthère ou d’un singe sur le cheval du défunt héroïsé en route vers l’au-delà37. Créatures exotiques et sauvages, elles ont leur place dans cet espace liminaire qu’il faut franchir pour rejoindre le royaume d’Hadès et, à l’image des vasesstatuettes égyptiens déposés dans les tombes en tant que porte-bonheur, elles ont une dimension prophylactique agissant comme la promesse d’une autre existence dans un lieu parfumé comme l’est l’Olympe.
L’évolution des modes de représentation
- 38 Voir en dernier lieu : D. Frère et L. Hugot, « Images et imaginaire des armes en Étrurie archaïque (...)
- 39 D. Frère, « Gestes quotidiens pour un parfum d’immortalité », dans L. Bodiou, D. Frère et V. Mehl,(...)
9À la fin de l’Orientalisant, les schèmes iconographiques évoluent considérablement, les modèles venant principalement de la Grèce orientale dans la seconde moitié du VIe siècle, et, plus tard, de la peinture et sculpture attiques38. L’imagerie est marquée par un plus grand réalisme qui est manifeste dans la mise en scène du parfum. Celui-ci n’est plus signifié par la figure de la panthère mais représenté par son conteneur, l’alabastre en verre, en albâtre ou en métal (Fig. 3 et planche II)39.

Figure 3 : Rituels funéraires
a) plaque funéraire. Paris, Musée du Louvre ; b) cippe funéraire, Rome. Musée Baracco ; c) Turan et Atunis. New-York, Metropolitan Museum ; d) camée. Boston, Museum of Fine Arts.
- 40 F.-H. Massa-Pairault, Iconologia e politica nell’Italia antica. Roma, Lazio, Etruria, dal vii al i(...)
- 41 E. Brigger et A. Giovannini, « Les rites funéraires chez les Grecs et les Étrusques », Mélanges de (...)
- 42 P. Zazoff, Die antike Gemmen, Munich, 2003, no 36 ; M. Torelli, « Autorappresentarsi. Immagine di (...)
- 43 M. Torelli, « … scarabei etruschi », op. cit., fig. 28 et 40 ; P. Zazoff, op. cit., no 207.
- 44 F. de Angelis, « Specchi e miti. Sulla ricezione della mitologia greca in Etruria », Ostraka, XI, (...)
- 45 R. Bloch et N. Minot, « Turan », Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, II, p. 169-176.
- 46 B. Servais-Soyez, « Adonis », Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, I, p. 222-229.
10Manipulé par les femmes, cet alabastre joue un rôle important au cœur des rituels matrimoniaux (Planche II, b et c) et funéraires (Fig. 3, a et b), attestation de la pérennité de la symbolique de son contenu. La cérémonie du mariage est marquée en Étrurie par l’échange du parfum, la femme déposant sur la main de son futur époux le contenu d’un alabastre. Ce sont toujours des femmes qui portent les alabastres dans les processions en l’honneur d’Adonis (Planche II, d40) et enfin lors de la prothésis (Fig. 3, a et b41), le corps du défunt est enduit de parfum par les femmes qui diffusent de même des fragrances autour du lit funèbre. Cette imagerie du parfum manipulé par des femmes dans un contexte social et rituel bien défini décline au cours du Ve siècle. Désormais ce n’est plus une femme de l’aristocratie qui manipule le parfum mais une créature féminine ailée qui porte parfois le nom de Lase. Sa nature psychopompe est attestée entre autres par le fait que, dans l’art étrusque, elle se substitue à l’un des deux frères, Hypnos et Thanatos, pour emporter le corps du héros défunt (Fig. 3, d42). Sur un autre scarabée, c’est la même divinité ailée qui brûle de l’encens sur un autel (Fig. 4, d43). L’alabastre dans une main, la tige à parfum dans l’autre, la figure de la divinité ailée symbolise ainsi les rituels parfumés dont a bénéficié le défunt lors de son mariage et de ses funérailles. Et c’est grâce à l’efficacité de ces rituels que la divinité parfumée annonce la survie dans un autre monde. Elle prend la forme de l’allégorie grecque de la victoire, Niké, pour marquer le triomphe sur la mort physique et à l’instar de la panthère parfumée des temps orientalisants, sa dimension érotique est forte comme l’atteste la présence d’Éros lui-même. De plus, comme la panthère orientalisante, comme les processions féminines du VIe siècle, les divinités ailées au parfum sont directement liées à Adonis comme le prouvent leur présence sur nombre d’œuvres (en particulier des miroirs étrusques44) mettant en scène Turan45 (l’Aphrodite étrusque) et Atunis (Fig. 4, c46).
- 47 S. Steingräber, Les Fresques, op. cit., p. 191-194.
- 48 F. Roncalli, « Iconographie funéraire et topographie de l’au-delà en Etrurie », dans Les Etrusques (...)
- 49 J.-R. Jannot, « Charu(n) et Vanth… », op. cit., p. 139-145.
- 50 J.-R. Jannot, op. cit., p. 79.
- 51 J.-R. Jannot, « Charu(n) et Vanth… », op. cit., p. 146-163.
- 52 J.-R. Jannot, « Charun, Tuchulcha et les autres », MDAI (R), 1993, p. 59-81.
11C’est à la fin du Ve siècle, sous l’influence religieuse de l’orphisme et celle, artistique, de la peinture grecque, qu’apparaissent en Étrurie les démons mâles et femelles à l’aspect effrayant dans un contexte soit violent soit macabre47. Les modèles des démons étrusques sont à rechercher dans la peinture grecque du Ve siècle av. J.-C. tout comme la conception du paysage de l’Hadès, conception qui est celle de la Nekya homérique, c’est-à-dire de la descente d’Ulysse dans des Enfers peuplés de terribles créatures48. Quand ce n’est pas l’aspect terrible qui inspire la crainte, c’est la gestuelle menaçante et le contexte macabre49. Nombre de démons masculins et féminins brandissent des torches enflammées, des serpents, un gigantesque maillet, des grandes pinces comme s’ils en menaçaient les défunts que l’on a pu assimiler à des « damnés suppliciés par un bourreau infernal éternellement prêt à les écorcher50 ». En fait, il ne faut pas se fier aux apparences car ces démons protègent et guident les défunts vers ce qui sera leur monde. La divinité ailée, Vanth, repousse avec ses serpents ou avec une épée des êtres négatifs qui prennent la forme de monstres anguipèdes et éclaire de ses torches enflammées ce territoire sombre qui mène vers la porte de l’au-delà51. L’horrible porteur de maillet se tient près de la grande porte et a pour fonction d’actionner le lourd mécanisme qui va permettre son ouverture52. À l’époque hellénistique, les grandes portes des villes fortifiées étaient condamnées par de lourdes barres verrouillées à l’aide de chevilles. Ainsi, Charu est un portier des enfers qui retire à l’aide d’une pince les chevilles bloquant la lourde barre et qui fait glisser celle-ci à grands coups de maillet. D’ailleurs l’aspect menaçant de ces créatures peut faire place à une attitude protectrice et même affectueuse. Charu pose une main sur l’épaule du défunt et préside aux scènes d’adieux.
- 53 M. Detienne, Les Jardins d’Adonis… op. cit., p. 28.
- 54 J.-P. Vernant, op. cit., p. XV.
12À partir de la fin du Ve siècle, sous l’influence des religions à mystère d’origine italiote, l’art funéraire étrusque connaît donc un bouleversement fondamental, du point de vue de l’iconographie, de l’idéologie et de la symbolique. L’au-delà est conçu comme une Cité des morts, une ville fortifiée qui n’est accessible que par une route en partie terrestre, en partie marécageuse et fluviale, qui impose l’aide de guides, de passeurs et enfin d’un portier. Au sein de cette nouvelle conception de la mort et du voyage vers l’au-delà, la figure désormais traditionnelle de la divinité ailée au parfum ne disparaît pas pour autant. Cette figure ancienne de la créature parfumée n’accompagne jamais ces démons car, bien que protectrice des défunts, elle est de nature très différente et même opposée et n’évolue pas dans un univers chthonien. Les démons tardo-classiques et hellénistiques peuplent un univers de marécages, de roches, de sombres nuages et sont caractérisés par une carnation bleue ou noire avec des taches cadavériques qui évoquent le pourrissement et la décomposition. À cette mort physique avec les odeurs lourdes et épouvantables qu’elle dégage, s’oppose l’idéal d’une vie éternelle aux arômes chauds et sensuels. D’un côté les odeurs crues, froides, terreuses et acres, et de l’autre les effluves aériennes, chaudes et aromatiques. C’est l’opposition fondamentale entre « humide et sec, pourri et parfumé », dont nous parle Marcel Détienne dans son ouvrage sur les Jardins d’Adonis53. À cette terrible réalité d’un « monde d’en bas voué à la mort, à la puanteur et au pourri », s’oppose Adonis. « De condition humaine, à peine est-il né qu’il provoque l’amour de déesses : il rapproche les dieux et les hommes54. »

Figure 4 : démons féminins au parfum
a) stamnos du Peintre d’Alcesti. Nantes, Musée Dobrée ; b) sarcophage, Tarquinia, Musée National ; c) statuette. Würzburg, Martin von Wagner Museum ; d) intaille, Vienne, Kunsthistorisches Museum.
- 55 Ibid., p. XXIII.
- 56 F. G. Lo Porto, « Iscrizione arcaica tarantina su un’ariballo corinzio », La Parola del Passato, 3 (...)
13Turan, Atunis et les lases qui les accompagnent ou les représentent agissent dans un univers parfumé. « Les essences parfumées apparaissent susceptibles de joindre la terre et le ciel, les hommes et les dieux55. » Alors que les démons infernaux représentent la mort physique inéluctable, la séparation avec les siens et l’initiation, par le parcours sombre et semé d’embûches à une nouvelle condition, la femme à l’alabastre symbolise au contraire le renouveau, l’espoir ou la promesse que cette nouvelle condition soit agréable comme l’indique l’inscription figurant sur un vase a parfum : « Et j’espère, j’espère, j’espère, l’éternelle joie dans la demeure d’Hadès56. » Comme autrefois la panthère, la femme ailée à l’alabastre représente cet idéal d’un au-delà aux arômes enivrants, le parfum jouant ce rôle de lutte contre la corruption de la mort physique et de symbole de triomphe sur la mort, de renouveau, voire d’éternité.
Conclusion
14De l’époque orientalisante jusqu’à l’époque hellénistique, le parfum est en Étrurie principe de vitalité et symbole d’éternité. D’abord personnifié par la panthère, il apparaît à partir du Ve siècle sous la forme anthropomorphisée d’une Lase à l’alabastre, jeune femme ailée dont la présence garantit l’efficacité des rituels funéraires. Ces rituels consistent en la prothesis et en l’offrande dans la tombe de vases à parfum ouverts qui dégagent des effluves s’opposant à la corruption de la mort. Comme pour le héros Hector dont le corps fut préservé des outrages de la décomposition, le parfum n’a pas seulement une vocation apotropaïque mais agit en tant que fragrance de vie. L’être psychopompe qu’est la panthère puis plus tard la Lase apparaît comme un ange gardien qui accompagne dans son voyage celui ou celle qui a bénéficié des rituels parfumés. Il préside aux rituels funéraires et aide à la revitalisation du défunt, les effluves divins permettant d’espérer une survie au delà de la corruption des corps.
Notes
1 I. Krauskopf, Todesdämonen und Totengötter im vorhellenistischen Etrurien. Kontinuität und Wandel, Florence, 1987 ; R. Herbig, Götter und Dämonen der Etrusker, Mainz, 1965 ; F. de Ruyt, Charun, démon étrusque de la mort, Rome, 1934.
2 N. Thomson de Grummond, « Rediscovery », dans L. Bonfante (éd.), Etruscan Life and Afterlife. A Handbbok of Etruscan Studies, Détroit, 1986, p. 18-46 ; H. Blanck, « Démons étrusques et démons médiévaux », dans Les Étrusques et l’Europe, Paris, 1992, p. 240-245 ; J.-R. Jannot, Devins, dieux et démons : regards sur la religion de l’Étrurie antique, Paris, 1998.
3 H. Blanck, op. cit., p. 244.
4 Voir en particulier I. Krauskopf, « The Grave and Beyond in Etruscan Religion », dans N. Thomson de Grummond et E. Simon (éd.), The Religion of the Etruscans, Austin, 2006, p. 66-89 ; D. Briquel, « La religion étrusque », dans Y. Lehmann (éd.), Religions de l’antiquité, Paris, 1999, p. 19 ; L. Bonfante, « Daily Life and Afterlife », dans Etruscan Life and Afterlife… op. cit., p. 232-278 ; J.-R. Jannot, « Charu(n) et Vanth, divinités plurielles ? », dans D. Briquel et F. Gaultier (éd.), Les Étrusques. Les plus religieux des hommes, Paris, 1997, p. 139-166 ; D. Briquel, « Regards étrusques sur l’au-delà », dans La mort, les morts et l’au-delà dans le monde romain, Caen, 1987, p. 263-277.
5 Sur les démons féminins, voir en particulier : C. Scheffer, « The female demon in Late Etruscan Funerary Art », Munscula Romana, 1991, p. 51-63.
6 Sur les lases, voir la synthèse d’A. Rallo : Lasa. Iconografia e esegesi, Florence, 1974, et celle de R. Lambrechts : « Lasa », Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, VI, p. 217-225.
7 D. Frère, « La Méditerranée orientalisante et archaïque », dans Vases en voyage. De la Grèce à l’Étrurie, Paris, 2004, p. 44-92 ; W. Burkert, The Orientalizing Revolution : near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age, Cambridge, 1995.
8 Voir la bibliographie d’ensemble dans J. Gran Aymerich, « Nouvelles perspectives de recherche sur la période orientalisante, de l’Étrurie à Tartessos », dans Alle soglie della classicità. Il Mediterraneo tra tradizione e innovazione. Studi in onore di Sabatino Moscati, Pise-Rome, 1996, p. 363-367 ; J. Gran Aymerich et E. du Puytison-Lagarce, « Recherches sur la période orientalisante en Étrurie et dans le midi ibérique », Comptes Rendus de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, avril-juin 1995, p. 569-604.
9 F.-H. Massa-Pairault, La Cité des Étrusques, Paris, 1998.
10 Voir en dernier lieu D. Frère, L. Hugot et V. Mehl, « Autour de l’autel. L’espace sacrificiel dans l’iconographie grecque et étrusque, VIIe-VIe siècles av. J.-C. », dans Espaces d’échanges en Méditerranée (Antiquité et Moyen Âge), Rennes, 2006, p. 165-186.
11 V. Danrey, « La naissance des monstres dans l’imaginaire proche-oriental », Anthropozoologica, 39, 2004, p. 365-370.
12 J. M. J. Gran Aymerich, « Situles orientalisantes du VIIe siècle en Étrurie », Mélanges de l’École française de Rome. Antiquité, 84, 1972, p. 7-59.
13 F. Poplin, « Le cheval, le canard et le navire… », Anthropozoologica, 12, 1990, p. 13-33.
14 M. Yon, « Animaux symboliques dans la Céramique Chypriote du XIe siècle », dans Cyprus in the 11th Century B. C., Nicosie, 1994, p. 189-200.
15 S. Steingräber, Les Fresques Étrusques, Paris, 2006, p. 31-62 ; F. Gaultier, Ceramiche dipinte di età arcaica, dans Gli Etruschi, Venise, 2000, p. 421-438 ; J. G. Szilágyi, Ceramica etrusco-corinzia figurata. Parte I, Florence, 1995, p. 35-93 ; Id., « La pittura etrusca figurata dall’etrusco-geometrico all’etrusco-corinzio », dans Secondo Congresso Internazionale etrusco, Florence, 1989, p. 613-635 ; M. A. Rizzo, Pittura etrusca del Museo di Villa Giulia nelle foto di Takashi Okamura, Rome, 1989 ; M. Martelli, « La ceramica etrusco-corinzia », dans La ceramica degli Etruschi. La pittura vascolare, Novare, 1987, p. 23-29 ; F. Canciani, La ceramica geometrica, dans La ceramica degli Etruschi, op. cit. ; M. Martelli, La ceramica orientalizzante, dans La ceramica degli Etruschi, op. cit.
16 Voir en particulier la tombe Campana de Véies : M. A. Rizzo, Pittura etrusca, op. cit., p. 109-111, fig. 17-19, 70-71, pl. 197 ; S. Steingräber, Catalogo ragionato della pittura etrusca, Milan, 1984, p. 377-379, pl. 197.
17 Voir en dernier lieu : D. Frère, « Parfums, huiles et crèmes parfumées en Étrurie orientalisante », Mediterranea, 3, 2007, p. 87-119.
18 F. Bader, « Patrocle et l’embaumement des princes de l’Iliade », Ktema, 28, 2003, p. 197-225 ; A. Ballabriga, « La nourriture des dieux et le parfum des déesses. À propos d’Iliade, XIV, 170-172 », Revue des Études Grecques, 110, 1997, p. XV-XVII ; D. Waldomar, « Euôdia. Croyances antiques et modernes : l’odeur suave des dieux et des élus », Genava-Bulletin du musée d’art et d’histoire de Genève, XVII, 1939, p. 167-262.
19 J.-P. Vernant, « Introduction », dans M. Detienne, Les jardins d’Adonis. La mythologie des aromates en Grèce, Paris, 1989 (2e éd.), p. XXXIX.
20 M. Maggiani, E. Mangani et M. Martelli, « Contenitori per oli profumati », dans Civiltà degli Etruschi, Milan, 1985, p. 144-145.
21 Voir la note 16.
22 G. Koch-Harnack, Knabenliebe und Tiergeschenke, ihre Bedeutung im päderastichem Erziehungsystem Athens, Berlin, 1983, p. 106-119.
23 J. M. Blásquez, « El despotes theron en Etruria y en el mundo circummediterraneo », dans Congrès international d’archéologie classique, VII, 1961, p. 199-214.
24 S. Steingräber, op. cit., p. 45, 58.
25 J.-P. Vernant, La mort dans les yeux. Figures de l’autre en Grèce ancienne. Artémis, Gorgô, Paris, 1985.
26 M. A. Rizzo, Pittura etrusca, op. cit., p. 121-123, fig. 23, 70-71, pl. 3 ; S. Steingräber, Catalogo ragionato op. cit., p. 337, pl. 195.
27 S. Steingräber, Les Fresques, op. cit., p. 46, 58 ; P. Müller, Löwen und Mischwesen in der archaischen griechischen Kunst, Zurich, 1978.
28 A. Schnapp, Le chasseur et la cité : chasse et érotique en Grèce ancienne, Paris, 1997, p. 177 et suiv.
29 M. Detienne, Les Jardins d’Adonis…, op. cit., p. 28.
30 M. Detienne, Dionysos mis à mort, Paris, 1977.
31 A. Schnapp, op. cit., p. 263.
32 J. G. Szilágyi, Ceramica etrusco-corinzia figurata. Parte II. 590/580 - 550, Florence, 1998 ; C. Connors, « Monkey Business : Imitation, Authenticity, and Identity from Pithekoussai to Plautus », Classical Antiquity, 23-2, 2004, p. 179-201 ; J. G. Szilágyi, « Vases plastiques étrusques en forme de singe », Revue Archéologique, 1, 1972, p. 111-126 ; B. Bonacelli, « La scimmia in Etruria », Studi Etruschi, 6, 1932, p. 341-382.
33 G. Hölbl, « Die Problematik der spätzeitlichen Aegyptiaca im östlichen Mittelmeerraum », dans Ägypten und der östliche Mittelmeerraum im 1. Jahrtausend v. Chr., Wiesbaden, 2000, p. 119-162.
34 G. Leclerc et J. Leclant, « À propos de séries de fioles égyptisantes anthropomorphes en faïence », dans Studies in honor of Vassis Karageorghis, Nicosie, 1992, p. 227-230.
35 G. Hölbl, « Funde aus Milet. VIII. Die Aegyptiaca vom Aphroditempel auf dem Zeytintepe », Archäologischer Anzeiger, 1999, p. 345-371 ; E. Lagarce et J. Leclant, « Vases plastiques en faïence Kit 1747 : une fiole pour eau de jouvence », dans Fouilles de Kition, II, Objets égyptiens et égyptisants : scarabées, amulettes, et figurines en pâte de verre et en faïence, sites I et II, 1969-1975, Nicosie, 1976, p. 183-290.
36 P. Vernus et J. Yoyotte, Bestiaire des Pharaons, Paris, 2005.
37 J. Gran-aymerich, « Images et mythes sur les vases noirs d’Étrurie », dans Le mythe grec dans l’Italie antique. Fonction et image, Rome, 1999, p. 383-404 (en particulier p. 388).
38 Voir en dernier lieu : D. Frère et L. Hugot, « Images et imaginaire des armes en Étrurie archaïque : du rituel au combat. La mise en scène des armes dans la peinture des VIIe et VIe siècles av. J.-C. », dans Les armes dans l’antiquité : de la technique à l’imaginaire, Montpellier, 2007, p. 121-144.
39 D. Frère, « Gestes quotidiens pour un parfum d’immortalité », dans L. Bodiou, D. Frère et V. Mehl, L’expression des corps. Gestes, attitudes, regards dans l’iconographie antique, Rennes, 2006, p. 195-212.
40 F.-H. Massa-Pairault, Iconologia e politica nell’Italia antica. Roma, Lazio, Etruria, dal vii al i sec. a. c., Rome, 1992.
41 E. Brigger et A. Giovannini, « Les rites funéraires chez les Grecs et les Étrusques », Mélanges de l’Ecole française de Rome. Antiquité, 116, 2004, p. 179-248.
42 P. Zazoff, Die antike Gemmen, Munich, 2003, no 36 ; M. Torelli, « Autorappresentarsi. Immagine di sé, ideologia e mito greco attraverso gli scarabei etruschi », Ostraka, XI, 2002, p. 101-156, fig. 97.
43 M. Torelli, « … scarabei etruschi », op. cit., fig. 28 et 40 ; P. Zazoff, op. cit., no 207.
44 F. de Angelis, « Specchi e miti. Sulla ricezione della mitologia greca in Etruria », Ostraka, XI, 2002, p. 37-99.
45 R. Bloch et N. Minot, « Turan », Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, II, p. 169-176.
46 B. Servais-Soyez, « Adonis », Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, I, p. 222-229.
47 S. Steingräber, Les Fresques, op. cit., p. 191-194.
48 F. Roncalli, « Iconographie funéraire et topographie de l’au-delà en Etrurie », dans Les Etrusques. Les plus religieux des hommes, Paris, 1997, p. 37-54.
49 J.-R. Jannot, « Charu(n) et Vanth… », op. cit., p. 139-145.
50 J.-R. Jannot, op. cit., p. 79.
51 J.-R. Jannot, « Charu(n) et Vanth… », op. cit., p. 146-163.
52 J.-R. Jannot, « Charun, Tuchulcha et les autres », MDAI (R), 1993, p. 59-81.
53 M. Detienne, Les Jardins d’Adonis… op. cit., p. 28.
54 J.-P. Vernant, op. cit., p. XV.
55 Ibid., p. XXIII.
56 F. G. Lo Porto, « Iscrizione arcaica tarantina su un’ariballo corinzio », La Parola del Passato, 318, 2001, p. 211.
Table des illustrations
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Légende | Figure 1 : Démons étrusques et médiévauxa) Tuchulcha. Tarquinia, tombe de l’Ogre II ; b) Charun. Tarquinia, tombe de l’Ogre ; c) scène de l’Apocalypse. Cambridge ; d) démon avec maillet. Stratford-sur-Avon. |
URL | http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/121422/img-1.jpg |
Fichier | image/jpeg, 265k |
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Légende | Figure 2 : Le masque de la panthère dans la peinture étrusquea) alabastre du Peintre de Bobuda. Rome, Musée de Villa Giulia ; b) Tarquinia, tombe des Panthères ; c) peintre de l’Heptacorde. Würzburg, Martin von Wagner Museum. |
URL | http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/121422/img-2.jpg |
Fichier | image/jpeg, 249k |
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Légende | Figure 3 : Rituels funérairesa) plaque funéraire. Paris, Musée du Louvre ; b) cippe funéraire, Rome. Musée Baracco ; c) Turan et Atunis. New-York, Metropolitan Museum ; d) camée. Boston, Museum of Fine Arts. |
URL | http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/121422/img-3.jpg |
Fichier | image/jpeg, 283k |
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Légende | Figure 4 : démons féminins au parfuma) stamnos du Peintre d’Alcesti. Nantes, Musée Dobrée ; b) sarcophage, Tarquinia, Musée National ; c) statuette. Würzburg, Martin von Wagner Museum ; d) intaille, Vienne, Kunsthistorisches Museum. |
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