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De la religion de tous à la religion de chacun

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Gaël Rideau

Postface. … Et Dieu pour tous ?

Alain Cabantous

Texte intégral

1La fascination actuelle de certains historiens pour l’individu, en réaction à l’ancienne suprématie du collectif anonyme, s’accompagne parfois d’une déconstruction radicale des structures et d’une négation contextuelle qui débouchent sur des conclusions aporétiques.

2Au regard de ces orientations quelque peu incertaines, le solide travail que livre Gaël Rideau tente avec réussite d’interroger son objet en tenant compte simultanément de ces deux dimensions inséparables du vécu chrétien. Il dégage avec soin les conduites religieuses personnelles qui commencent à se démarquer sensiblement des pratiques communes toujours présentes. Les pages que l’on vient de lire cherchent ainsi à cerner, durant un très long XVIIIe siècle, les recompositions, les déplacements qui dessinent ou peuvent dessiner pour chaque catholique, plutôt que pour la catholicité, un autre rapport au christianisme romain.

3C’est dans le cadre du diocèse d’Orléans que s’enracine cette étude et un tel ancrage géographique est loin d’être neutre. La forte déchristianisation en marche qu’on y constate au début du Second Empire, depuis la grande étude de Christiane Marcilhacy, serait le résultat des méfaits « d’un » jansénisme paroissial combatif et territorialement très influent pendant tout le XVIIIe siècle. Cette dimension est ici à la fois totalement prise en compte mais réévaluée et intégrée à une problématique plus générale qui, de la religion de tous à la religion de chacun, interroge simultanément des mutations spirituelles qui ne s’ouvrirent pas nécessairement sur un désenchantement catholique.

4La seconde grande qualité de ce travail, fondé sur un corpus impressionnant, est d’avoir continué d’utiliser à nouveaux frais les archives classiques (testaments, inventaires après décès, archives de confréries, procès-verbaux de paroisse, etc.) afin justement de dépasser les informations propres à l’organisation collective et de comprendre comment pouvaient s’articuler voire s’opposer obligations communes et aspirations spirituelles subjectives. Afin de débusquer aussi tout ce qui favorisait l’émergence sensible d’une piété individuelle.

5Cette quête précise permet alors de mobiliser des éléments divers et de les faire converger au service d’une belle démonstration. L’analyse des conflits entre curés et marguilliers révèle ainsi la part d’initiative dont jouissent les laïques à propos des postes de dépenses de la fabrique, ce qui était déjà en partie le cas dans la haute Bretagne rurale du XVIIe siècle étudiée récemment par Bruno Restif. Le souci de conjuguer l’utilité, le prestige et l’esthétique avec la décence et la commodité liturgiques renvoie à l’affirmation d’un laïcat gestionnaire, responsable mais socialement de plus en plus réduit aux notabilités locales.

6Les enseignements de la prédication tout comme les propositions dévotieuses nouvelles (culte de l’Ange gardien, du Sacré-Cœur, de l’Adoration perpétuelle ou de la Croix) ouvrent à leur tour sur une ferveur intériorisée fortement individualisée. Les informations testamentaires vont un peu dans le même sens, dans la mesure où le recul de l’ostentatoire, par le truchement du geste et du discours, l’effondrement des fondations et des demandes de messes peuvent aussi se comprendre comme la traduction de priorités familiales au détriment de logiques sociales collectives et/ou comme le refus progressif de se plier à des actes scripturaires modèles au profit d’une expression plus personnelle. Si, en misant sur la conscience, la part du jansénisme n’est pas toujours étrangère à ces changements, plus significative semble être la dévotion domestique décryptée à partir des inventaires après décès. Dans des pages denses et neuves, se déploie largement un autre usage des indicateurs de la culture matérielle. À travers bénitiers, prie-Dieu, crucifix, livres dévotieux, images se dessinent les contours d’une liturgie privée, peut-être même d’un rituel familial, avec ses gestes, ses temps, ses lieux. La chambre à coucher, lorsqu’elle existe, devient pour beaucoup un possible centre d’oraison, plaçant progressivement bien des foyers « à l’ombre de la croix ».

7Toutefois, ces indices multiples obéissent à des scansions chronologiques plus convergentes qu’éclatées, confirmant en quelque sorte les grandes tendances connues. La déprise des références religieuses dans les testaments, sensible dès les années 1730, la nette orientation du contenu de ces actes notariés vers la transmission patrimoniale, autour de 1740-1760, ou le recul du livre religieux après 1750, se trouvent alors comme compensés par la montée possessive des objets cultuels plus que des images. Le basculement de nombre de marqueurs conduit effectivement à penser que s’affirment peu à peu une intériorisation et une privatisation du vécu catholique orléanais et témoigne ici de la coexistence de deux formes du comportement chrétien aux devenirs différents, hier dégagées par Jean Delumeau.

8Néanmoins, la modélisation proposée n’ignore pas les nuances et les ambiguïtés de ces transformations. L’affirmation de la piété personnelle à travers le personnage du dévot n’évacue ni la part essentielle des processions soutenue par l’épiscopat, ni la dynamique encore marquée d’un tissu confraternel dense (à Olivet par exemple), ni l’investissement partagé dans les œuvres charitables. En outre les cheminements et les choix de chacun dévoilent une multiplicité de distinctions sociales aux déclinaisons apparemment classiques : entre la ville et les campagnes, entre les faubourgs occidentaux d’Orléans et ses paroisses centrales, entre hommes et femmes, entre paysans et élites, entre marchands et artisans. Pourtant chaque observatoire et chaque clivage dual bénéficient d’un ensemble d’informations précises qui évitent une catégorisation par trop attendue et sans nuances. Les fondations sont par exemple largement soutenues par les filles majeures et l’artisanat lequel privilégie l’achat de bénitiers alors que la bourgeoisie citadine décore plus volontiers ses murs de tableaux aux thèmes christiques ou mariaux. Même si l’analyse intéressante de six récits de vie souligne bien des connivences spirituelles entre des acteurs issus de milieux parfois différents (de la veuve d’un cabaretier à l’officier de finances), d’autres facteurs agissent comme des discriminants forts. La mise en place de la location de bancs au cœur de l’espace religieux traditionnel au cours du XVIIIe siècle constitue un facteur d’exclusion d’abord économique mais aux conséquences religieuses rapides et durables, en écho à ce que l’on constate dans la haute Normandie de Philippe Goujard ou dans l’espace paroissial parisien. L’approche intellectualisée de plusieurs exercices dévotieux n’est pas non plus étrangère à un certain détachement de la part de ceux qui ne possèdent pas ou se refusent à posséder les outils pour s’y associer pleinement.

9Ainsi à la croissance qualitative d’une adhésion répondrait un reflux quantitatif du conformisme communautaire et institutionnel. Ces glissements subtils ont encouragé une réduction de l’unanimité, une atomisation des attitudes chrétiennes, une autonomie de la spiritualité personnelle. Simultanément et a contrario, ils ont probablement ouvert un chemin pour celles et ceux qui n’arrivaient plus à se situer par rapport à ces nouvelles et pieuses orientations. Les développements de ce travail sérieux et novateur permettent alors de penser que si la laïcisation des attitudes religieuses, c’est-à-dire leur repli au sein de la sphère privée, ne fut pas synonyme de déchristianisation, elle a cependant préparé le terrain au désengagement spirituel de certains qui n’auraient plus trouvé dans ces exercices électifs une proposition propre à leurs attentes.

10Au terme de cette large enquête et des conclusions très intéressantes qu’elle avance, il faut aussi savoir gré à Gaël Rideau d’avoir bien montré au long de ces pages souvent denses que si notre discipline s’inscrit toujours dans le champ des interrogations contemporaines, l’histoire de l’individu, si prometteuse soit-elle, doit demeurer inséparable de son contexte social et des structures du collectif.

© Presses universitaires de Rennes, 2009

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