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De la religion de tous à la religion de chacun

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Gaël Rideau

Préface. Le ciel des Lumières

Monique Cottret

Texte intégral

1Il convient régulièrement de revisiter les certitudes les mieux établies, ou plutôt celles que l’on croit telles. À tous ceux qui affirmaient que la Réforme protestante était la conséquence de la multiplication de regrettables abus et de leur inévitable dénonciation, Lucien Febvre a vigoureusement rappelé que Luther ne reprochait pas aux moines ses frères de mal vivre mais de mal croire. Plus récemment, et tout aussi vigoureusement, Jean Delumeau a secoué l’arbre des certitudes convenues. Alors que dans une histoire linéaire on évoluait tranquillement d’un Moyen Âge unanimement chrétien à un XVIIIe siècle en voie de déchristianisation, il a posé la question sacrilège : le Moyen Âge était-il chrétien ? Nos amis médiévistes en ruminent encore d’indignation contenue. Cette interrogation certes provocante avait pourtant l’immense mérite d’ouvrir de nouvelles perspectives, de penser autrement l’histoire religieuse en dynamitant l’assimilation factice du « croire » et du « pratiquer ». À l’autre bout de la chaîne, nous sommes désormais un certain nombre à avoir appelé à reconsidérer le siècle des Lumières. Une baisse de la pratique, un détachement à l’égard de l’Église officielle, une relativisation du pouvoir des clercs ne signifient pas automatiquement une rupture avec le christianisme. Quelques brillants plaidoyers pour l’athéisme, parfaitement dignes d’intérêt au demeurant, ne doivent pas masquer la forêt des croyances partagées. La sécularisation (je préfère en ce qui me concerne « décléricalisation », même si le mot n’est pas très beau) n’est pas la déchristianisation.

2Gaël Rideau se situe tout naturellement dans cette lignée ; il redonne au XVIIIe siècle sa complexité et sa prodigieuse dynamique. Avec patience, méthode, précision, dans le cadre du diocèse d’Orléans, il a tout lu, tout mesuré ; il a pris à bras-le-corps toutes les archives ; il a tout comparé avec intelligence et sensibilité. Nous retrouvons là le meilleur de l’école historique française qui met le quantitatif et le sériel au service d’une histoire totale, de la cave au grenier, avec ici une prédilection pour la chambre à coucher, dans la mesure, qui semblera étrange à plus d’un amateur de ce siècle que l’on prétend coquin, où elle concentre un véritable « complexe religieux ». Gaël Rideau a traqué en effet « les objets pieux », tous ces petits éléments de sacré qui peuplent l’univers quotidien : le livre pieux, l’image, le tableau, le crucifix, le bénitier… et qui se retrouvent, avec une plus ou moins grande densité selon les foyers, dans cette pièce intime. De ce pieux inventaire, croisé avec toutes ses autres sources, Gaël Rideau conclut que, lorsque la religion collective et institutionnelle marque le pas, la religion individuelle prend le relais. Avec de nouveaux marqueurs nous retrouvons les ciseaux établis par Jean Delumeau : lorsque progresse l’adhésion individuelle et de qualité, s’effiloche l’adhésion collective et conformiste. Nous passons véritablement « de la religion de tous à la religion de chacun » et « de la maison de Dieu à Dieu dans la maison » selon les jolies formules de Gaël Rideau.

3Cette évolution est concomitante d’une transformation du sentiment religieux. Jusque dans les années 1760, il est centré sur la mort et sur l’impérative nécessité de l’intermédiaire clérical pour assurer le salut. Après, les choses sont différentes, Dieu dans la maison, au travers de tous ces objets rassurants, est moins redoutable. La piété domestique dessine une religion apaisée. La religion de la peur n’a pas totalement disparu, mais elle ne règne plus en maîtresse. Gaël Rideau note une « inflexion » de la mort vers la vie. Dans le ciel des Lumières, nous rencontrons souvent, au sein des milieux intellectuels, Socrate en compagnie de Jésus autour d’un Dieu le père plutôt bonhomme, mais à Orléans, point de Socrate, c’est l’ange gardien qui fait une percée fulgurante. Cet intermédiaire entre le ciel et la terre assure à chacun une part de protection particulière.

4Au cœur de ce retournement, la querelle des refus de sacrements joue un rôle essentiel, à Orléans comme dans l’ensemble du royaume. Très longtemps sous-estimée, voire totalement ignorée par certaines histoires du siècle, elle l’a pourtant singulièrement marqué. René Taveneaux voyait dans la réplique gallicano-parlementaire à ces interdictions les premiers éléments d’un « joséphisme » à la française. Tous les éléments de la crise de 1790 sont déjà en place à la mi-temps du siècle. Mais au-delà de ses conséquences politiques, des bouleversements qu’elle entraîne dans les relations du politique et du religieux, la querelle marque les consciences individuelles. Nous savons que c’est une des raisons qui déterminent Rousseau à retourner dans la religion de ses pères. Voltaire peut bien ironiser, il ne peut ignorer que sa mort sera, elle aussi, l’enjeu d’une bataille avec l’Église. Et c’est précisément cela qui est devenu insupportable : la mort est une affaire privée et l’on ne veut plus d’affrontements théologiques autour du lit des agonisants. Gaël Rideau constate les conséquences de ce drame, de ces petites tragédies multipliées ; l’Église a elle-même contribué à fragiliser le prêtre en déniant aux clercs accusés de jansénisme le pouvoir de conférer les sacrements. Ces « jansénistes » étaient généralement estimés pour leurs activités pastorales, à qui se fier désormais ? Le trouble des consciences est un des chemins de la liberté de conscience, l’un des éléments qui conduit à « la religion de chacun ».

5Au siècle dernier, mon Jansénismes et Lumières (1998) avait suscité quelques remous, beaucoup plus du côté de l’histoire culturelle que de l’histoire religieuse. N’y avait-il pas quelque blasphème à envisager des relations, même tumultueuses, entre l’élite des Lumières et l’obscure nébuleuse janséniste ? C’est évidemment avec une grande satisfaction que je prends acte, au travers de travaux comme ceux de Gaël Rideau, de la validité du modèle. À Orléans aussi les jansénistes rencontrent les Lumières, de façon dialectique bien entendu, et ce n’est pas « janséniser » les Lumières que de rendre leurs adversaires à leur complexité. Gaël Rideau présente, en plus, tous les éléments d’un renouveau de l’histoire de la sociabilité dont la société littéraire de la rue des huguenots constitue un temps fort.

6On n’en finirait pas d’énumérer les apports de cette recherche. Elle suscite le dialogue, elle ouvre des pistes, elle interroge le passé. Elle démontre que le religieux n’est pas, même au siècle des Lumières, une dimension séparée et secondaire que l’on peut laisser de côté sans risque. Au XXIe siècle, en ces tristes temps des misères faites à l’histoire, quand l’érudition semble égotiste, et l’esprit critique largement suspect, au moment même où notre bonne vieille université humaniste est reléguée au magasin des accessoires, un tel ouvrage, d’un jeune historien aussi modeste que brillant, qui travaille sans polémique et écrit sans jargon, est un message d’espoir. Je tiens à remercier les PUR qui lui confèrent vie, mais aussi l’université d’Orléans qui a permis à Gaël Rideau de devenir ce qu’il est, et plus particulièrement M. Boissière et mon ami Jean-Pierre Vittu dont la vigilante direction fut, j’en suis certaine, aussi précieuse, que le fut celle de notre maître commun le regretté Robert Mandrou. Je ne puis que souhaiter de nombreux lecteurs à Gaël Rideau, et puisque longtemps après Kant, le savoir est redevenu une audace : Osons !

© Presses universitaires de Rennes, 2009

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