1En 2005, le centenaire de la mort de Jules Verne a permis d’attirer à nouveau l’attention sur une œuvre romanesque et théâtrale qui n’en finit pas d’être rattachée, de manière très réductrice, à la catégorie bien floue et souvent péjorative de la “littérature pour la jeunesse”. Le numéro 28 de la revue Iris convaincra ses lecteurs, s’il en est encore besoin, que l’écriture de Jules Verne peut susciter des lectures plus complexes.

2C’est en effet précisément sur la nécessité de poursuivre la relecture (et, partant, la réévaluation) de l’œuvre que s’ouvre le volume, dans un ensemble de trois articles intitulé “Bilans critiques”, où l’on retrouve d’abord la signature de Simone Vierne, éminente spécialiste de l’auteur, qui propose une archéologie du discrédit dont souffrent encore aujourd’hui les romans de J. Verne – discrédit étonnant puisque nombre de poètes (tel B. Cendrars) et de romanciers (tel J. Gracq) n’ont jamais caché leur admiration envers l’auteur de Michel Strogoff. C’est que Jules Verne a longtemps été lu comme le prophète des technologies modernes ou le chantre des avancées scientifiques, alors que son œuvre en dénonce aussi abondamment la menace et la puissance de destruction ; d’où la nécessité d’une analyse plus proprement romanesque de ses romans, compris comme récits de quête, par exemple, dont l’aspect initiatique atteint à une dimension quasi onirique et mystique. L’histoire de la critique vernienne, ensuite résumée par J.-M. Margot, montre par ailleurs que cette relecture de Jules Verne, amorcée depuis 1935 (fondation de la Société Jules Verne) et surtout depuis 1972 (création de Centre de documentation Jules Verne), est déjà en cours et possède désormais des outils de recherche importants.

3La suite du volume est divisée en deux parties : “La rencontre des mondes chez Jules Verne” et “Le roman vernien. Poétique et paratextes”. Ces titres indiquent suffisamment les perspectives littéraires choisies. Mais, à lire l’ensemble des contributions, on prend conscience que la critique vernienne souhaite avant tout sortir de l’aporie que constitue l’opposition radicale entre deux façons d’aborder l’auteur : celle d’un Jules Verne glorifiant la rationalité et la science et celle d’un Jules Verne conteur, à l’imagination illimitée. Se dessine alors, comme le veut le titre du numéro, le portrait d’un Jules Verne entre science et mythe, qui invente son espace de création dans le jeu qui s’ouvre entre didactisme et fantaisie, entre modernité et atemporalité, entre rationalité et imaginaire. Cet espace de “jeu” est à entendre au double sens du terme ; Jules Verne investit un intervalle entre deux formes de pensée, sur le mode ludique, ce dont témoignent la fantaisie et l’ironie de ses romans, mais également son besoin de jouer avec l’intertextualité (voir l’article de W. Schnabel sur Le Sphinx des glaces et sa relation au récit d’E. A. Poe : “Le Sphinx des glaces (1897) On the Tracks of Arthur Gordon Pym of Nantucket”, p. 139-146).

4Cette liberté de création et ce goût du ludique, conquis dans la vacance entre science et mythe, rendent plus difficile l’appréhension de l’“idéologie” de Jules Verne, dont plusieurs articles esquissent les contours fuyants (au point que le nom même d’“idéologie” paraît trop massif). On perçoit en effet un certain pessimisme propre à Jules Verne dans sa pensée politique et sociale, qui rend impossible le modèle utopique (comme le montre “Jules Verne ou l’échec de l’utopie” de D. Roboly, p. 129-137). Mais s’y joint l’influence de toute une idéologie d’époque, qui explique par exemple la domination des personnages anglo-saxons et américains (synonymes d’efficacité) et français (associés au sens de la nuance et de la mesure) dans l’œuvre romanesque, au détriment de personnages originaires du Sud ou de l’Orient, peu nombreux. C’est là l’empreinte de la croyance, encore forte en cette fin de xix^e siècle, en la force de l’Occident, et d’un certain “racisme” à un degré somme toute très commun à l’époque, selon l’argumentation pertinente de L. Boia dans “Les points cardinaux chez Jules Verne. Imaginaire et idéologie” (p. 45-55). Il convient enfin d’ajouter à ces constats idéologiques l’influence du dispositif éditorial de Hetzel sur les Voyages extraordinaires, que démontrent D. Henky (dans “Voyages dans les mondes connus et inconnus. Jules Verne ou le roman du possible”, p. 79-88) et F. Calcagno-Tristant (“Dévoration, clôture et enfermement. Approche sémio-cognitive des illustrations de dévoration dans le roman de Jules Verne Vingt mille lieues sous les mers”, p. 169-189) notamment.

5Rendue à leur réelle complexité, la pensée et la poétique de Jules Verne appellent des analyses plus fouillées dans des perspectives sociales et anthropologiques, afin de révéler les mythes et archétypes qui sont au cœur de l’œuvre. Certains articles ouvrent la voie à de telles recherches, en utilisant les outils de la critique girardienne, permettant de comprendre le rôle de la violence dans l’économie romanesque (“Voyages imaginaires, violence réelle. Pour une approche anthropologique des romans de Jules Verne”, de T. Santurenne, p. 89-104) ou de la psychanalyse (“La mine et la cantatrice. Fantasmatique et fantasmagorie dans deux romans "fantastiques" de Jules Verne”, de P. Scheinhardt, p. 219-245, et “Vérité de la fiction, fiction de la réalité. Science et inconscient chez Jules Verne et Georges Méliès” de G. Crippa, p. 247-260). Au total, ce volume est une pièce importante à verser au dossier d’un auteur trop souvent négligé…