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Les philosophes en République

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Stéphan Soulié

Première partie. « Donner un organe à la philosophie française » : la rapide conquête d’une légitimité académique

Chapitre 3. Le premier Congrès international de philosophie (1900) et la naissance de la Société française de philosophie (1901)

Texte intégral

1L’organisation du premier Congrès international de philosophie en 1900, à l’initiative de la Rmm, s’inscrit dans le prolongement du lancement de l’édition des œuvres de Descartes qui devait être présentée comme monument de la pensée française à l’occasion de l’Exposition universelle, moment d’intense activité congressiste. Le succès d’estime enregistré par le Congrès couronne de façon précoce l’œuvre sociable de la Rmm et de son directeur. C’est un moment décisif dans la réflexion sur les modalités de la communication philosophique, de la régulation de la controverse et de la capitalisation collective du fruit des travaux individuels. La Société française de philosophie est fondée dans la foulée, prolongeant la réflexion sur la « socialisation » du travail philosophique et achevant la constitution de ce que Christophe Prochasson a appelé le « système R2M ». La Rmm, la Société et le Congrès : l’institutionnalisation de la philosophie en République s’appuyait désormais sur trois piliers.

Le Congrès de Paris (1900) : un succès éclatant pour la Revue de métaphysique et de morale

  • 1 Lettre à X. Léon du 25 août 1900, ms. 362.

2Le Congrès se déroula au lycée Louis-le-Grand du 1er au 5 août 1900. Ce ne fut certes pas l’événement le plus médiatisé de l’Exposition universelle et, sans passer inaperçue, cette première grande réunion philosophique internationale souffrit de l’accumulation des manifestations de toutes sortes organisées durant l’été. Certains collaborateurs ne manquèrent d’ailleurs pas de déplorer le peu de visibilité du Congrès dans la presse généraliste. Paul Lapie, qui n’avait pu y assister, s’interrogeait sur ce silence qui contrastait avec le succès incontestable de l’événement : « Pourquoi les journaux, qui ont parlé du congrès des secrétaires de mairie, n’ont-ils rien dit du nôtre ? Il est vrai que nous n’avons pas besoin de ce genre de réclame1 ». Du point de vue des philosophes, cette première expérience congressiste était un indéniable succès.

L’œuvre de Xavier Léon et du « noyau » de la Revue de métaphysique et de morale

3Les organisateurs du Congrès appartenaient au premier cercle des amis de la Rmm. Frédéric Rauh a sans doute été le premier à soumettre l’idée, dès 1896, à Xavier Léon :

  • 2 Lettre s.p.d., ms. 365.

« Que penseriez-vous d’un congrès de philosophie dont elle [la Rmm] prendrait l’initiative [pour] l’Exposition de 1900 ? Pourquoi pas ? On verrait que les philosophes existent et peuvent s’entendre. Quatre sections principales : Philosophie spéculative, Philosophie pratique, Philosophie des sciences, histoire de la philosophie2. »

4Louis Weber rappelait, quelques années plus tard, à l’occasion du troisième Congrès international, à Heidelberg, le rôle joué par le petit « noyau » constitué autour du directeur de la Rmm :

  • 3 Lettre à X. Léon, 11 mai 1908, ms. 388.

« Il importait que le noyau que, par votre attraction, vous aviez constitué, s’affirmât. C’est ce noyau qui a lancé les congrès. J’ai donné de ma personne, comme j’ai pu. […] Aujourd’hui, les congrès sont lancés. Ils se succéderont, j’espère, de plus en plus majestueux et officiels ; et ce n’est ni la quantité, ni la qualité des adhérents et des mémoires qui leur manqueront3. »

5Xavier Léon recevait dès le printemps 1899 les encouragements de personnalités importantes sans toutefois obtenir de participation active. En avril 1899, Lachelier l’assurait ainsi de son soutien :

  • 4 Lettre à X. Léon, 30 avril 1899, ms. 362.

« J’applaudis bien sincèrement à votre projet de congrès philosophique. Je n’ose promettre un concours bien actif. S’il s’agit, soit d’écrire quoique ce soit, soit de prendre part à des réunions qui auraient lieu pendant les vacances, mais je me tiendrai en tout cas pour très honoré de faire partie de votre comité de patronage4. »

6Ribot apporta à l’entreprise un soutien de principe et de forme en entrant dans le comité de patronage sans pour autant accepter de prendre une part active au Congrès :

  • 5 Lettre de T. Ribot à X. Léon, 24 avril 1899, ms. 365.

« Il m’est impossible de refuser l’offre bien honorable et très aimable que vous me faites de figurer dans le comité de patronage du Congrès de philosophie. J’accepte donc ; mais je dois vous avouer en toute sincérité qu’il ne faut pas beaucoup compter sur mon assistance personnelle5. »

7En effet, la coïncidence du premier Congrès international de philosophie et du quatrième Congrès international de psychologie, dont il avait été élu président, ne permettait pas à Ribot d’être présent parmi les philosophes ; il ne figura donc pas dans la commission d’organisation. Le directeur de la Revue philosophique avait cependant payé sa cotisation pour le Congrès et publia un très favorable compte rendu d’André Lalande. Par souci de symétrie, il regrettait courtoisement l’absence de Xavier Léon au Congrès de psychologie. La Rmm y fut cependant représentée par Brunschvicg.

  • 6 Lettre à X. Léon, 15 août 1899, ms. 360. Quelques jours plus tard, Couturat écrit à son ami : « qu (...)

8L’organisation du Congrès exigeait un intense travail de mobilisation du réseau des correspondants à l’étranger. Couturat joua, de ce point de vue, un rôle essentiel auprès des mathématiciens et des logiciens allemands, russes et anglais. Après avoir soutenu, en 1896, sa thèse principale sur « l’infini mathématique », il avait été chargé de cours à l’Université de Caen entre 1897 et 1899. Ayant renoncé à l’enseignement en 1899, il pouvait se consacrer pleinement à l’organisation du Congrès et contribuer au rayonnement international de la Rmm. Il recevait ainsi, en août 1899, une proposition de communication de Cantor, professeur à Halle, qui regrettait de ne pas recevoir la Rmm dans sa ville. Couturat était en contact avec la Russie par l’entremise de Vassilief et, après avoir évoqué l’invitation de Tolstoï en tant que représentant de la philosophie russe, il se rangeait à l’avis de Xavier Léon : « c’est un prophète et non un philosophe6 ».

  • 7 Voir lettre de X. Léon à É. Halévy, 1900, s.p.d. Léon écrit : « À la librairie, grande a été la sa (...)

9La Rmm lança une souscription pour la publication des mémoires présentés au Congrès. La direction de l’enseignement secondaire, en la personne de Rabier, lui apporta son soutien en prenant cinquante souscriptions. La campagne fut couronnée de succès, à la grande satisfaction de Max Leclerc, le directeur de la maison Colin, sollicité pour l’édition des volumes7.

  • 8 Lettre de L. Couturat à X. Léon du 15 août 1899, ms. 360.

10La constitution du comité de patronage était en bonne voie dès l’été 1899. Il était de bonne diplomatie d’assurer une représentation équilibrée des différentes puissances philosophiques. Couturat s’inquiétait ainsi de la sous-représentation des Anglais dans la liste des « patrons » que Léon lui avait communiquée au mois d’août. Il l’engageait à combler cette lacune en faisant appel à Halévy qui connaissait mieux l’Angleterre que ses amis8.

11La campagne d’organisation du Congrès battait son plein au moment du procès de Rennes qui condamnait à nouveau Dreyfus. Couturat, très engagé dans le camp dreyfusard, redoutait le boycott de savants étrangers indignés par le verdict :

  • 9 Lettre à X. Léon du 21 septembre 1899, ms. 360.

« J’ai eu une peur horrible de voir boycotter notre Congrès. J’ai reçu en effet le 15 une lettre de Arrhenius, le chimiste de Stockholm, qui donnait sa démission du Comité de patronage. […] Je lui ai répondu comme tu devines, en déclinant toute responsabilité dans le verdict de Rennes, en répudiant toute solidarité avec le Conseil de guerre, et en disant que, comme la grande majorité de mes collègues, je partageais son indignation : je n’ai pas manqué de citer Poincaré et Painlevé. Je terminai en exprimant le désir qu’il ne confondit pas dans la même réprobation les juges militaires et les intellectuels qui combattent leur œuvre et s’efforcent de réparer leurs erreurs, et l’espoir qu’il reviendrait sur sa décision. […] J’ai reçu des lettres de Russell et de Mac Coll qui jugent l’affaire avec justice, mais avec modération. Ce n’est pas moins une triste et honteuse page de notre histoire qui ne nous vaudra ni gloire ni sympathie dans le monde9. »

12Couturat n’enregistra finalement pas d’autres défections. Il soupçonnait d’ailleurs le gouvernement d’avoir songé à apaiser les observateurs étrangers, en vue de l’Exposition universelle, en se hâtant de gracier Dreyfus.

  • 10 L’élite de la philosophie universitaire est rassemblée : Lachelier, Ravaisson, Boutroux, Ribot, Br (...)

13Le comité de patronage était très international, à la fois philosophique et scientifique : outre les administrateurs (Rabier et Liard ainsi que Gréard, le vice-recteur de l’Académie de Paris), on compte une centaine de noms : Français10 et Allemands sont les mieux représentés devant les Anglais et, loin derrière, les Italiens et les Américains.

  • 11 « Le Congrès international de philosophie », Rmm 1900, p. 696.

14La liste des membres de la commission d’organisation et le programme provisoire du Congrès délimitaient le cadre et l’esprit des discussions. La présidence du Congrès revenait à Boutroux qui offrait ainsi l’autorité de son nom à l’entreprise. Mais le « noyau » de la Rmm fut le véritable maître d’ouvre de l’entreprise : Darlu était désigné vice-président comme pour souligner la continuité entre le programme de la Rmm et celui du Congrès ; Xavier Léon était le secrétaire officiel et, lors de la séance de clôture, Boutroux ne manqua pas de lui rendre un hommage appuyé, priant l’assemblée des congressistes de s’associer à lui pour remercier « une personne qui travailla d’abord au relèvement de la métaphysique par la création d’une excellente revue, puis se consacra à la publication d’une édition complète des œuvres de Descartes, qui eut enfin l’idée de ce Congrès et qui l’a préparé avec une activité, une largeur d’esprit, un talent, une affabilité que sa modestie seule pourrait nous empêcher de louer comme ils le méritent11 ». Darlu souligna quant à lui le rôle joué dans l’organisation par Halévy, le « vice-consul », professeur à l’École libre des sciences politiques, trésorier du Congrès et celui de Louis Couturat, le patron de la section la plus en vue (celle de logique et de philosophie des sciences).

  • 12 La liste des membres de la commission d’organisation comporte les noms suivants : Andler, Bergson, (...)
  • 13 Les liens entre Desjardins et la Revue ont été établis dès la naissance de cette dernière. L’Affai (...)

15La commission d’organisation comprenait quatorze autres membres : parmi eux, les « amis » de la Revue étaient bien représentés12 (notamment Couturat, Weber et Rauh). La liste des commissaires témoignait cependant d’une claire volonté d’ouverture : la « philosophie nouvelle » y était représentée par Bergson et Le Roy, la psychologie scientifique par Pierre Janet. Des pédagogues furent également conviés : Buisson, professeur de pédagogie à la Sorbonne, et François Picavet, directeur de la Revue internationale de l’enseignement. Paul Desjardins, en tant que président de l’Union pour l’Action morale, faisait également partie des commissaires (pourtant le programme se contentait de le présenter comme professeur au lycée Condorcet13).

16Il fallait dès lors rassembler les mémoires des différents contributeurs que Xavier Léon souhaitait publier dans la Bibliothèque du Congrès. Couturat conseillait le plus grand libéralisme dans l’accueil des contributions, assumant leur nécessaire éclectisme :

  • 14 Lettre à X. Léon, du 30 juillet 1900, ms. 360.

« Il faut se montrer encore plus libéral et plus éclectique au Congrès qu’à la Revue. Après tout, c’est une Exposition universelle, c’est-à-dire un peu une foire ou un déballage de systèmes. Le public comparera et jugera14. »

  • 15 Couturat s’en effrayait à la fin du mois juillet 1900 : « Je préparerai un projet pour ma section. (...)
  • 16 Rmm, 1900, p. 695.

17Le programme, arrêté dans le courant du mois de juillet 1900, faisait alterner séances plénières et séances de section (chaque participant étant inscrit dans une ou plusieurs sections). Au départ, cinq séances de section étaient prévues, ce qui rendait à peu près impossible la présentation et la discussion approfondies de tous les mémoires envoyés par les participants15. Ce fut bien là en effet une des limites du Congrès : des questions trop nombreuses et insuffisamment approfondies… Au moment de tirer le bilan, le russe Vassilief souligna donc la « nécessité de se restreindre et de choisir, dans des limites étroites, un petit nombre de questions essentielles, qu’on soumettrait aux philosophes et aux savants les plus éminents16. »

18Les séances de sections se déroulaient simultanément le matin et les après-midi étaient consacrés aux séances générales. Le Congrès s’ouvrit sur une allocution de Boutroux suivie d’une séance commune au Congrès de philosophie et au Congrès de l’enseignement supérieur. Chacune des quatre sections eut droit à une séance générale : logique, philosophie scientifique et histoire des sciences (le jeudi), histoire de la philosophie (le vendredi), métaphysique et philosophie générale (le samedi) et, enfin, morale et questions sociales (le dimanche).

  • 17 Quelques jours avant l’ouverture du Congrès, Couturat s’en inquiétait : « Choisir est délicat, exc (...)

19En marge des séances, les animateurs de la Rmm organisèrent plusieurs dîners. Les rencontres formelles furent ainsi doublées par des rencontres moins solennelles qui permettaient de tisser des liens plus intimes entre philosophes français et étrangers. Xavier Léon et Louis Couturat s’étaient partagés cette tâche, mettant ainsi à profit leurs talents de médiateurs au service de l’internationale philosophique en constitution tout en travaillant au rayonnement la Rmm. La sélection des invités était une tâche délicate et hautement diplomatique puisqu’il était impossible de convier l’ensemble des congressistes à chaque dîner17. Couturat semblait d’ailleurs moins ambitieux que son ami dans l’organisation de ces réceptions. Il modéra en tout cas la bonne volonté sociable de Xavier Léon qui souhaitait donner une dimension importante à ces commensalités informelles :

  • 18 Ibid.

« Tu me parles de près de 40 couverts : tu n’y penses pas ! Il me semble que c’est matériellement impossible, et d’ailleurs inutile. Tu ne peux pas inviter tous les congressistes (même actifs)18… »

  • 19 « Ma femme s’inquiète de ses réceptions ; j’ai pensé à faire suivre un des dîners de distractions (...)

20Le mercredi, Couturat réunit congressistes français et logiciens britanniques et le samedi, les représentants des délégations italienne et allemande rencontrèrent chez lui Paul Painlevé, Jacques Hadamard et Georges Lechalas. De leur côté, Xavier Léon et son épouse accordèrent un soin particulier aux réceptions qu’ils organisèrent, n’hésitant pas à mobiliser, par l’entremise d’Élie Halévy, l’expérience d’homme de salon de son père, Ludovic19.

La forme du congrès : la philosophie à l’école des sciences

  • 20 A. Rasmussen, L’Internationale scientifique, 1890-1914, Thèse de doctorat, EHESS, 1995. Voir égale (...)
  • 21 A. Rasmussen, L’Internationale scientifique…, op. cit., p. 96.
  • 22 Les Congrès « contribuent à la construction de la représentation sociale du savant qui, comme l’a (...)

21Le Congrès de 1900 participe de la constitution de l’« Internationale scientifique » étudiée par Anne Rasmussen20. Entre 1890 et 1914, se met en effet en place une forme nouvelle de sociabilité et de communication qui participe à la formation de « communautés savantes », marquant le passage d’une science individuelle à une science collective : le Congrès est ainsi « la manifestation de l’expression collective et communautaire de l’abstraction “Science”21 ». Sa forme traduit un changement dans la représentation du travail savant qui affecte l’ensemble du champ scientifique22.

22Le rapprochement des « sciences philosophiques » (l’expression est significative) et des sciences tout court est explicitement revendiqué par Boutroux lors de l’allocution d’ouverture :

  • 23 Rmm, 1900, p. 506 (souligné par moi).

« […] elles [les sciences philosophiques] cherchent désormais une vérité universellement humaine, et non relative à un esprit individuel, si grand soit-il. Comme ces sciences, elles ont besoin de recueillir, de comparer, de contrôler, d’envisager sous tous leurs aspects le plus grand nombre possible de faits et le plus grand nombre de connaissances acquises. Solidaire des sciences, la philosophie participe, dans une certaine mesure, à la loi de leur développement, qui est le progrès par la division du travail et la convergence des efforts ; c’est-à-dire par l’organisation de la recherche. Un congrès de psychologie, de logique des sciences, de sociologie, de métaphysique, se conçoit aussi bien qu’un congrès de physique ou de mathématiques, du moment que les représentants de ces sciences philosophiques ressentent la nécessité de travailler en commun, à la manière des mathématiciens et des physiciens23. »

  • 24 Cf. J.-L. Fabiani, Les philosophes de la République, op. cit.

23Le Congrès s’inscrit ainsi dans un processus de désindividualisation de la représentation de l’activité philosophique dont il faut cependant nuancer le degré d’avancement en 1900. Le Congrès pose en quelque sorte les fondements d’un régime de production – ou d’attestation – collective du savoir en philosophie. L’organisation de la recherche doit permettre d’accroître la légitimité de la discipline en faisant entrer la production de la vérité dans le cadre d’une communauté réglée, l’arrachant ainsi à la clôture des pensées individuelles et au dilettantisme littéraire. Le terme de « contrôle » indique la volonté de donner aux travaux philosophiques une autorité fondée sur une sanction collective. Le travail « en commun » est d’autre part rendu nécessaire par la spécialisation des savoirs qui interdit désormais toute prétention à la maîtrise par un individu de l’ensemble du champ couvert par la philosophie. Spécialisation et parcellisation représentent une menace fatale pour la philosophie si elle ne consent pas à s’organiser collectivement. En effet, en tant que gardienne de l’unité réflexive du savoir, elle est menacée de dissolution si ne sont pas ouverts des lieux capables de favoriser une capitalisation collective du savoir. C’est donc bien sur fond de « crise du champ philosophique24 » que s’élabore la forme congressiste.

24Le Congrès ouvre une nouvelle ère de la communication philosophique dont les règles s’établissent progressivement, par tâtonnements. Cette « socialisation » brouille l’image traditionnelle du travail philosophique dominée par l’ascèse et le génie individuels. Dans l’article de la Revue philosophique consacré au Congrès, Lalande ne manqua pas de souligner la rupture qui s’opérait ainsi dans la représentation de la communication philosophique :

  • 25 A. Lalande, « Le Congrès international de philosophie », Revue philosophique, 1900, p. 481.

« Si l’on s’en tenait à l’idée de la philosophie qui a dominé pendant longtemps, et qui aujourd’hui encore ne manque pas d’adeptes, ce devrait être une chose bien étrange qu’un congrès de philosophes. On ne pourrait guère se le représenter que comme un concert où chacun viendrait à tour de rôle exécuter un morceau de bravoure, à moins que l’on ne l’imaginât comme un champ clos où les théories ne succomberaient que pour renaître, à la façon des guerriers de Walhalls […]. Or, on n’a rien vu de semblable. Les communications ont été écoutées, non pas avec une curiosité artistique, mais avec un désir très général, et chez quelques-uns très vif, d’en peser la vérité ou l’erreur ; les discussions ont été suffisamment actives, mais plutôt réservées qu’exubérantes ; et il a été visible que la spécialisation du travail a fait, même dans notre domaine, assez de progrès pour que, sur la plupart des points, nous ayons plus d’intérêt à apprendre qu’à rétorquer25. »

25La forme du Congrès crée un cadre nouveau pour le développement des controverses réglées dont les livres et les revues spécialisées étaient jusqu’alors les outils principaux. Le passage de la communication écrite à la communication orale participe à cet égard d’une véritable révolution copernicienne. La communauté philosophique, de communauté abstraite de penseurs devient communauté spirituelle concrète. Le discours de Boutroux prend ainsi des accents très spiritualistes pour évoquer la « communication des Âmes » et la formation d’un « esprit commun » :

  • 26 É. Boutroux, Rmm, septembre 1900, p. 510.

« […] tout en se combattant ou s’approuvant dans leurs livres, ils [les philosophes] demeuraient des esprits très individuels, en quelque manière fermés les uns aux autres. Le progrès merveilleux des moyens de communication qui signale notre siècle rend concevable une pénétration des intelligences bien plus intime que celle que nos devanciers ont pu connaître. Aux relations en quelque sorte abstraites entre les esprits, à travers l’espace, par l’intermédiaire de l’écriture, s’ajoutent aujourd’hui, dans une mesure toujours croissante, les relations immédiates et personnelles, communication des Ames entre elles par la parole vivante. Or, tandis qu’ils se voient, qu’ils confèrent, qu’ils cherchent et réfléchissent ensemble, les hommes sentent peu à peu se disjoindre et s’ouvrir de toutes parts l’enveloppe épaisse et comme matérielle qui séparait leur moi de celui des autres. Telle la voûte céleste des anciens, se brisant et s’évanouissant sous le regard de Copernic, pour mettre notre petit monde en rapport avec l’immensité. Et avec le progrès de ce commerce vivant, peu à peu se forme, en ces consciences distinctes, un esprit commun, qui n’est plus simplement une métaphore, mais qui acquiert réellement une existence, une direction déterminée, une conscience de soi26. »

26Les objectifs du Congrès sont conformes au programme défini en 1893 par le manifeste introducteur de la Rmm.

La fidélité au programme de la Rmm : autonomie de la philosophie et rapprochement avec les sciences

  • 27 É. Halévy semble avoir été le premier à proposer une ébauche de programme.

27La définition des objectifs généraux de la réunion internationale doit beaucoup à Halévy27 et à Couturat. Tous deux sont soucieux d’inscrire l’œuvre du Congrès dans le prolongement de la Rmm : il s’agit de défendre la légitimité de la philosophie comme discipline autonome et unificatrice. Le Congrès doit être une nouvelle étape de la renaissance de la philosophie triomphant des réductions positivistes. Il faut certes prendre acte du processus irréversible de spécialisation des sciences : la visée encyclopédique d’une Science majuscule qui synthétiserait l’ensemble des savoirs n’est plus de mise. Mais spécialisation ne signifie pas parcellisation : la philosophie comme instance réflexive se présente comme une interrogation rationnelle et critique sur la marche des savoirs particuliers. C’est donc en tant que discipline logique et productrice de sens, en situation d’éminence, qu’elle doit embrasser la diversité des savoirs. Cette définition de la philosophie comme lieu d’éminence impliquait à la fois l’affirmation de l’autonomie de la discipline et un rapprochement avec les sciences. C’était le sens de l’engagement de Couturat à qui Xavier Léon demandait de devenir le « patron » de la section « Logique et histoire des sciences » :

  • 28 Lettre de L. Couturat à X. Léon, 22 avril 1899, ms. 360.

« […] restaurer l’idée de la Philosophie comme unité du savoir humain, non pas encyclopédique, mais logique et critique. Le moyen : la distinguer nettement de toutes les sciences et en même temps définir un véritable rapport avec toutes, la rapprocher des sciences rationnelles, plus logiques, plus épistémologiques. La séparer de la psychologie, de l’anthropologie évolutionniste, de la sociologie : bien que d’autre part, toutes ces sciences empiriques relèvent de la Philosophie par leur méthode sans pouvoir le moins du monde y contribuer par leurs résultats. Mais tout ce que je dis là est superflu ; le programme du Congrès est le programme même de la Revue28. »

28Une lettre-circulaire insérée dans le supplément de la Rmm mettait en scène cette continuité entre la Revue et le Congrès. La philosophie y était définie, en termes très rationalistes, comme le domaine par excellence des principes. En tant qu’instance d’interrogation réflexive et critique, elle ne devait pas se replier sur le terrain stérile d’une métaphysique abstraite mais rattacher les faits (faits de science mais également faits sociaux) à des principes. Le rejet du dilettantisme s’accompagnait d’une affirmation implicite de la légitimité sociale de la philosophie :

  • 29 Prospectus conservé dans le fonds X. Léon (ms. 387). Souligné par moi.

« Les raisons qui justifient cette initiative, nos lecteurs les connaissent bien, car ce sont celles dont la Revue s’est inspirée dès l’origine. À mesure que les sciences s’étendent et se multiplient, que de nouvelles se forment et se détachent du vieux tronc philosophique, comme il vient d’arriver pour la psychologie d’observation et pour la sociologie, il est de plus en plus nécessaire que la spéculation philosophique, tout en gardant un étroit contact avec les sciences, pose à un point de vue critique ou métaphysique les questions générales de principes, de méthodes et d’unité du savoir ; et d’autre part à mesure que nos sociétés se compliquent et multiplient les manifestations de leur activité séculière dans l’ordre économique, juridique, politique, international, il est de plus en plus nécessaire qu’une spéculation rationnelle rattache la pratique à la théorie, l’action à la pensée et pose les questions générales, de la morale pratique, les questions économiques, juridiques, politiques et internationales29. »

  • 30 Le prospectus évoque notamment les « ethical societies » anglo-saxonnes (ibid.).

29Conformément au programme initial de la Rmm, le prospectus se félicitait de l’« union plus étroite et plus constante de la science et de la philosophie ». Une relation comparable devait d’ailleurs s’établir avec les « moralistes » des sociétés d’éthiques30, dont les animateurs n’étaient pas des philosophes mais des hommes d’action.

30Si les interlocuteurs scientifiques privilégiés étaient les physiciens et les mathématiciens, la correspondance de Xavier Léon laisse affleurer, à l’inverse, une méfiance très claire à l’égard des disciplines en voie d’autonomisation comme la psychologie scientifique qui se réunissait en congrès au même moment. Le problème de la coïncidence des deux réunions internationales fut soulevé par les philosophes congressistes qui souhaitaient prendre part à l’une et à l’autre. Mais Brunschvicg, chargé de s’entendre avec les « psychologues », échouait dans sa mission. Une lettre de Xavier Léon évoquant les relations avec les représentants du Congrès de psychologie, est significative de cette méfiance :

  • 31 Lettre à É. Halévy, août 1900, ms. 369 (souligné par moi).

« Une lettre de Br. [Brunschvicg] me disant le résultat négatif de nos négociations avec le Congrès de Psychologie. Maintenant que notre devoir est rempli vis-à-vis de nos congressistes qui avaient posé la question, je pense avec Br., avec Bergson, qu’il y a lieu de se féliciter de l’absence de toute entente avec des gens qui, j’en suis sûr, sont pour la plupart antiphilosophes. Je pense, et je l’écrivais d’ailleurs à Br. avant même de savoir le résultat, que notre place est plutôt avec les savants et avec les mathématiciens ou physiciens qu’avec les soi-disant psychologues ; et que c’est notre originalité que notre solidarité avec la science. C’est aussi notre force et la section de Couturat l’a bien prouvé31. »

31L’allocution d’ouverture de Boutroux avait tracé une ligne entre, d’un côté, les « sciences de la matière » ou « de la nature » et, de l’autre, la psychologie et la sociologie. Ces deux dernières ne pouvaient être considérées comme des disciplines parfaitement autonomes ; elles devaient plutôt être envisagées comme des « branches de la philosophie » par le fait qu’elles ne se « perdaient » pas dans les sciences de la matière. Le discours de Boutroux formule nettement les enjeux de la « crise du champ philosophique » et témoigne de la crainte d’une « anarchie » disciplinaire qui saperait les fondements même de la discipline :

  • 32 Rmm, 1900, p. 508.

« Car se tenir pour satisfait de l’espèce d’anarchie que présentent actuellement ces disciplines si diverses, dont chacune revendique la suprématie et l’indépendance, ce serait, en maintenant peut-être je ne sais quel vague esprit philosophique, renoncer à la philosophie véritable, qui ne peut être, en définitive, que l’effort pour tout comprendre et pour tout accorder32. »

32La volonté d’éviter les discours généraux et stériles déboucha sur l’organisation du Congrès en quatre sections (Philosophie générale et métaphysique ; Morale ; Logique et histoire des sciences ; Histoire de la philosophie), au risque d’entrer contradiction avec la visée unitaire et unificatrice de l’événement :

  • 33 Lettre de L. Couturat à X. Léon, 22 avril 1899, ms. 360.

« Il faut organiser le plus possible à l’avance sans pousser à l’excès la division du travail. Il faudra examiner la question des sections ; ce sera peut-être nécessaire, bien que cela soit l’inconvénient capital en philosophie de parquer les spécialistes33. »

33Le programme provisoire défini par la Rmm présentait « une liste de questions qui, dans chaque section, pourraient être portées à l’ordre du jour par le Congrès ». Les deux premières sections reprenaient les deux volets du titre-programme de la Revue : la métaphysique et la morale. La première question de la section « Philosophie générale et Métaphysique » posait le problème général du rapport entre philosophie et science : « 1° Science et Métaphysique : les sciences peuvent-elles se ramener à l’unité » ? C’est bien le statut de la philosophie comme instance régulatrice et garantie de l’unité du savoir qui était interrogé. Suivait une liste de problèmes classiques : « La liberté et le déterminisme », « Monisme et dualisme », « le problème de la finalité », « la relativité de la connaissance »… La fidélité à la tradition philosophique s’exprimait ici dans la réaffirmation de la pertinence des questionnements « éternels ».

  • 34 L. Bourgeois, La Solidarité, Paris, Armand Colin, 1896.
  • 35 Circulaire, ms. 388.

34La Section de Morale devait également s’ouvrir sur la question de la légitimité de la philosophie : « une doctrine morale peut-elle être constituée en dehors de toute métaphysique » ? Elle se proposait d’aborder une série de problèmes à la résonance très française pour un congrès international. Ainsi, le problème du rapport entre morale et religion apparaissait dans les questions 2° et 3° : « l’éducation morale peut-elle suffire pour la masse du peuple sans le secours des croyances religieuses ? » et « rapport de la morale chrétienne à la conscience contemporaine ». Le programme provisoire invitait également à se pencher sur le thème de la « solidarité » dont la mode débordait de beaucoup les frontières de la philosophie et de la sociologie depuis la publication de l’essai de Léon Bourgeois34. Quant aux problématiques sociologiques, elles devaient être abordées dans le cadre de cette section et non dans une section scientifique. Le programme annonçait en effet une réflexion sur « sociologie philosophique et philosophie sociale » qui invitait implicitement à interroger le statut de la discipline nouvelle dans sa relation à la philosophie ainsi que la réalité de son autonomisation. Plus généralement, la question de l’intégration du « social » dans le cadre de la philosophie morale était posée : « Dans quelle mesure la question sociale est-elle une question morale ? » (13°) et « conditions de la responsabilité dans l’ordre social et dans l’ordre moral » (15°). D’autres questions avaient une résonance plus internationale, en relation directe avec la conférence de La Haye : « la guerre et la paix : est-il possible de supprimer la guerre ? » (6°), « Du cosmopolitisme » (11°). La section des sciences était divisée en deux (I : des thèmes centrés sur la logique et les méthodes et II : des thèmes plus proches de l’histoire des sciences) et excluait la psychologie et les sciences sociales au profit des mathématiques, de la physique, de la chimie et de la biologie (privilégiant notamment le « problème de l’origine de la vie » et la théorie de l’évolution). Enfin, la quatrième section était consacrée à l’histoire de la philosophie : les thèmes couvraient l’histoire de la philosophie occidentale dans son ensemble (des sophistes à Fichte et Hegel en passant par Platon, Aristote, Plotin, la Scolastique, Spinoza, Leibniz, Hume, la critique kantienne) ; elle invitait également à réfléchir au statut de l’histoire de la philosophie, à ses méthodes, son utilité. De l’ensemble de ces discussions devaient enfin être dégagées « les directions principales de la philosophie contemporaine35 ».

Heurs et malheurs d’une internationale naissante : l’incident Moch – Boutroux

  • 36 Couturat évoque le « vif intérêt » de Vassilief pour le Congrès « qu’il compare à la Conférence de (...)
  • 37 De dix ans l’aîné des fondateurs de la Rmm, G. Moch (père du ministre socialiste Jules Moch), anci (...)
  • 38 X. Léon écrit en effet à É. Halévy : « J’ai reçu une lettre de Moch me demandant de faire une comm (...)
  • 39 Rmm, septembre 1900, p. 690.

35Quelques jours après le Congrès, le mathématicien Vassilief, revenant sur le bilan de la réunion internationale, avait établi un parallèle avec la conférence sur la paix de La Haye36. Le Congrès participait en effet au rapprochement des nations dans un contexte européen marqué par la redéfinition des relations entre les grandes puissances du vieux continent. De fait, les questions de politique internationale s’étaient invitées en la personne de Gaston Moch37, dreyfusard et pacifiste de confession juive, défenseur de la politique d’arbitrage international. Moch n’était pas « philosophe » mais intervenait au titre d’organisateur de la section de la paix de l’Exposition universelle. Il présenta une communication relative à la « Paix internationale » lors de la dernière séance générale, consacrée à la philosophie morale et aux questions sociales. L’allocution s’insérait à première vue parfaitement dans le programme provisoire défini par la Rmm plusieurs mois auparavant, aux titres 6 (« La guerre et la paix : est-il possible de supprimer la guerre ? ») et 11° (« Du cosmopolitisme »). Moch avait proposé cette communication à Xavier Léon qui l’avait accepté sans hésitation aucune38. Elle abordait, selon les mots de Darlu, « une de ces questions pratiques et positives dont les philosophes entendent ne pas se désintéresser39 ».

  • 40 Ibid., p. 688.
  • 41 Ibid.

36Moch écartait d’emblée la question de la « légitimité » et de « l’utilité » de la guerre pour définir le problème en ces termes : comment mettre fin au « système de la paix armée » ? Selon lui, la solution ne pouvait venir de l’organisation d’une conférence sur le désarmement : « le désarmement ne saurait être un moyen de pacification : il sera un résultat, le résultat d’une évolution morale40 ». Il accordait donc une grande importance à l’enseignement moral et à la « propagande » capable de faire lever le « bon grain semé à la Conférence de La Haye ». L’horizon vers lequel Moch dirigeait les regards des congressistes était la mise en place d’un « état juridique international » se substituant à « l’anarchie actuelle41 ». Dans le prolongement de la Convention pour le règlement pacifique des différends internationaux, il plaçait ses espoirs dans la création d’une Cour arbitrale internationale.

37L’intervention de Moch donna lieu au seul incident majeur du Congrès, incident qui mettait en question la définition de la fonction du philosophe dans la cité, notamment du point de vue de son engagement politique. L’accroc laissa une impression d’autant plus trouble qu’il eut lieu au moment de la clôture du Congrès. Le compte rendu de la Rmm, bien que détaillé, écarte, de fait, les plus embarrassants des mots prononcés lors de cette séance « orageuse ».

  • 42 Ibid., p. 690.

38L’origine de l’incident est le souhait formulé par Moch de mettre au vote un vœu en faveur de la paix et du désarmement, vœu précédemment adopté par le Congrès international du Commerce et de l’Industrie qui reprenait des extraits du message du tsar à la conférence de La Haye. Après avoir approuvé ce vœu à titre strictement personnel, Darlu, écarta avec diplomatie la proposition de Moch, arguant qu’un tel vote n’était pas de la compétence d’un Congrès de philosophie qui devait se cantonner à des discussions « théoriques » et ne pas « s’engager sur le terrain des besognes pratiques » : « son rôle n’est pas celui d’une assemblée politique dont le vote peut imprimer aux événements telle ou telle orientation42 ». Darlu estimait que le principe même du vote à la majorité était contraire à « l’esprit du Congrès » qui ne pouvait engager sa responsabilité en tant que collectivité :

  • 43 Ibid., p. 691.

« Mais que le Congrès, comme Congrès et à titre officiel, ait à prendre parti là-dessus, qu’il ait à rendre un vote où, par la force même des choses, l’opinion de la majorité ainsi recueillie dans un intérêt purement pratique semblerait engager la responsabilité du Congrès tout entier et imposer à la minorité une attitude et une opinion qui ne sont pas les siennes, il ne peut ni le comprendre, ni l’approuver43. »

  • 44 L. Couturat souligne que la « vivacité de forme et de ton […] disparaît forcément d’un compte rend (...)

39La réaction de Boutroux à la proposition de vœu fut extrêmement vive44. Après avoir abondé dans le sens de Darlu, et alors que l’italien Padoa venait de prendre la parole pour défendre la proposition de vœu, il intervenait « en qualité de président général du Congrès » pour s’opposer de manière définitive à un vote qu’il considérait comme « une résolution politique », allant jusqu’à menacer de se retirer de la réunion. La Rmm transcrivait ainsi ses paroles :

  • 45 Rmm, 1900, p. 691.

« […] il ne peut consentir et se refuse à mettre aux voix la proposition de M. Moch ; il préférerait se retirer plutôt que de s’associer à un acte qui enlèverait au Congrès de philosophie le caractère exclusivement spéculatif qu’il estime être le sien et dont il juge, comme président, qu’il ne saurait se départir45. »

  • 46 X. Léon indique dans une lettre à É. Halévy avoir choisi l’expression « se retirer au lieu de je d (...)
  • 47 A. Lalande, « Le Congrès international de philosophie », Revue philosophique, 1900, p. 505.

40Tout laisse penser, même si les comptes rendus écartent soigneusement le terme, que Boutroux est allé jusqu’à menacer de déposer sa « démission46 ». La sympathie apparente de l’auditoire pour la démarche de Moch donne un relief particulier à l’intervention abrupte du président. Alors que la Rmm est très discrète sur ce point, Lalande écrit dans la Revue philosophique : « l’auditoire paraît assez disposé à entrer dans ses vues [de Moch]47 ». Face à la vive opposition du président, Moch décida de retirer sa proposition non sans regretter la position strictement théorique des philosophes et « l’épithète de politique dont on a qualifié sa proposition ». L’intervention du militant pacifiste s’achevait par une attaque contre une définition qu’il jugeait trop étroite du rôle du philosophe ; en refusant de s’engager sur le terrain des questions pratiques, celui-ci s’interdisait d’exercer une fonction dans la cité :

  • 48 Rmm, 1900, p. 692.

« Pour lui, il ne parvient pas à y découvrir autre chose qu’une question de morale et d’humanité ; et il ose dire que, si les philosophes se désintéressent des questions pratiques et refusent de se prononcer sur elles, ils devront se résigner à ce que le progrès se fasse sans eux48. »

  • 49 Moch avait peut-être lui-même utilisé l’expression.
  • 50 L. Couturat était d’autant plus sévère qu’il faisait lui-même partie de l’Association la Paix par (...)

41C’est bien l’enfermement des philosophes dans leur « tour d’ivoire » qui est ainsi fustigé49. L’incident Moch-Boutroux déclencha une polémique interne feutrée qui portait à l’évidence davantage sur la forme à donner au compte rendu que sur le fond. Les protagonistes de la discussion étaient d’accord pour condamner l’attitude du président : Couturat et Weber, dans leur correspondance avec Xavier Léon, rivalisaient de violence dans leurs diatribes contre le président du Congrès. Sur le fond, les deux hommes étaient partisans d’un engagement des philosophes, donc d’un vote de la motion de Moch, et stigmatisaient la lâcheté du président ; sur la forme, ils ne pouvaient accepter l’acte d’autorité de Boutroux. Pour ces deux ardents dreyfusards, Boutroux, fort modéré pendant l’Affaire, représentait l’archétype du philosophe non engagé50. Couturat portait également un jugement sévère bien qu’amical sur la position prise par Darlu. À l’inverse, Xavier Léon estimait, avec son maître du lycée Condorcet, que le Congrès de philosophie n’était pas le lieu le plus indiqué pour le vote d’un tel vœu car l’engagement ne pouvait être qu’individuel et non collectif :

  • 51 Lettre à É. Halévy, 1900, s.p.d., ms. 368.

« […] sur le fond je suis de l’avis de Darlu, de G. Sorel et d’autres encore. Nous n’avons pas à voter et à laisser mettre aux voix les “Mocheries”. Nous pouvons avoir, comme individu, toute liberté d’adhésion ou non à la proposition, en dehors du Congrès ; comme congressiste et en tant que collectivité où nous n’étions pas tous d’accord nous n’avons pas à nous prononcer là-dessus, pas plus que sur la prostitution ou l’alcoolisme. En principe, nos discussions, toutes théoriques, ne peuvent emporter de sanction : nous opposons systèmes à systèmes et idées à idées et nous nous efforçons de comprendre ; nous n’avons pas ici à agir. Autrement, il eut été légitime aux Bergsoniens de faire voter contre l’intellectualisme, à Bulliot de mettre aux voix le thomisme, à Jaurès s’il eût été présent de faire voter une adhésion du Congrès aux principes du socialisme : qui cependant l’eût admis ? Et, en fait, il me paraît puéril et ridicule, dans une assemblée de philosophes, d’adopter la méthode des assemblées parlementaires et de demander sur des idées un vote, c’est-à-dire une approbation par le plus grand nombre, comme si en philosophie on pouvait mesurer la valeur des idées au nombre des suffrages recueillis. C’est absurde51. »

42En tant que maître d’œuvre du Congrès, Xavier Léon se reprochait par ailleurs son manque de vigilance dans l’appréciation de la participation de Moch :

  • 52 Ibid.

« je suis personnellement responsable de cet esclandre pour n’avoir pas exigé d’avance de voir la communication annoncée, comme le voulait le règlement. En deux mots, j’aurais expliqué à Moch que s’il pouvait parler librement, il n’avait pas à nous demander de sanction. Et rien de cela ne se serait passé52. »

  • 53 Lettres à X. Léon du 16 et du 19 août 1900, ms. 360.

43Mais le désaccord entre les animateurs de la Revue portait essentiellement sur le contenu du compte rendu : alors que Couturat et Léon souhaitaient une retranscription complète des échanges, Halévy et Brunschvicg étaient partisans d’une solution plus politique qui conduirait la Rmm à étouffer l’incident, notamment pour ménager la susceptibilité de Boutroux. Couturat réclamait un « compte rendu exact et complet, impartial et objectif » et refusait « l’étouffement de Moch et l’éponge passée sur l’acte présidentiel et décisif53 ». La position initiale d’Halévy et de Brunschvicg n’avait rien d’idéologique : il s’agissait de protéger la Rmm, organisatrice du Congrès, en minimisant l’importance de l’incident. Halévy soupçonnait Couturat de souhaiter la rupture avec Boutroux et Weber de vouloir « jeter de l’huile sur le feu ». Pour lui, l’incident révélait le « point faible » du Congrès et il valait donc mieux ne pas lui donner une trop grande publicité. Inversement, Xavier Léon soutenait que le seul moyen pour la Rmm de dégager sa responsabilité et d’éviter les réclamations éventuelles, notamment de la part de Moch, dont l’influence auprès de certaines revues était connue, consistait à rédiger un compte rendu précis. Le secrétaire de rédaction l’emporta finalement, à la satisfaction de Couturat, et rédigea un texte jugé fidèle, bien qu’édulcorant légèrement les propos de Moch et de Boutroux.

44Malgré l’incident Moch, le Congrès était, incontestablement, le premier succès éclatant, à l’échelle internationale, enregistré par la Rmm.

Le bilan philosophique du Congrès

  • 54 Rmm 1900, p. 696 (souligné par moi).
  • 55 Ibid., p. 697.

45Dans son discours de clôture, le président du Congrès affirmait que cette réunion internationale attestait « la vitalité, la force de la philosophie proprement dite, de la métaphysique, des recherches de pure spéculation54 ». Selon lui, le Congrès avait contribué à la clarification des relations entre philosophie et sciences. Leur union intime ne menaçait pas la légitimité de la philosophie comme « discipline originale et autonome ». Boutroux, dont les travaux avaient contribué à desserrer l’étau positiviste pouvait conclure que « le philosophe découvre, dans les sciences, quelque chose de plus que ce que les savants ont conscience d’y mettre55 », soulignant notamment la valeur des recherches de « logique des sciences ». Les organisateurs du Congrès s’accordaient en effet pour dire que les travaux de la section « patronnée » par Couturat avaient été les plus féconds. Mais Boutroux soulignait également l’importance des communications sur la philosophie morale et la « philosophie de l’action ».

46La philosophie ne serait donc pas réduite à une rhétorique ronronnante et dilettante, contrairement aux affirmations de ceux qui prédisaient, quelques décennies auparavant, sa mort. Les formules convenues dissimulent pourtant mal la posture défensive de la philosophie. Dans un article du Temps publié quelques jours plus tard, Boutroux se montre beaucoup plus pessimiste sur l’avenir immédiat de la philosophie et sur sa capacité à garantir son unité. Répondant aux questions d’Edmond Fazy sur « la mission du XXe siècle », sans faire référence de façon explicite au Congrès, il déclare :

  • 56 « La mission du XXe siècle », interview d’É. Boutroux par Edmond Fazy, Le Temps, 22 août 1900.

« À mon sens, les premières années du vingtième siècle seront une période de dissolution de la philosophie : on cherchera plutôt la philosophie de chaque science en particulier que l’on embrassera la philosophie dans son ensemble […]. Je crois que mes jeunes confrères vont mener de front avec leur travail philosophique chacun une étude spéciale, et qu’ils aboutiront ainsi à des résultats qui trahiront ce double emploi de leur temps, à des monographies participant de la spécialité scientifique choisie56. »

47Pourtant, cette tendance à la « dissolution » de la philosophie ne signifiait pas la disparition de la représentation traditionnelle de la discipline dans son exigence d’unité :

  • 57 Ibid.

« La philosophie générale correspond à un besoin de notre nature. Nous sommes des êtres spéculatifs ; nous avons un désir de ramener le divers, le détail, les résultats de l’analyse à l’unité. […] Touchons du doigt une erreur capitale des positivistes : contrairement à leur assertion pédantesque et tranchante (voilà que moi aussi je vaticine !), l’instinct philosophique proprement dit ne disparaîtra point57. »

  • 58 Ibid.
  • 59 Selon l’expression de F. Worms (Le moment 1900 en philosophie, op. cit.).

48Ce que pointe finalement Boutroux, c’est l’absence, à la fin du XIXe siècle, d’un grand système philosophique unifiant. Si la philosophie se trouve en position défensive, ce n’est pas parce que l’ère des grands systèmes est définitivement close : on verra réapparaître de grandes métaphysiques « après un laps de temps indéterminé58 ». L’entrée dans le « moment 1900 en philosophie59 » est en somme considérée par Boutroux comme un moment faible dans l’histoire des systèmes philosophiques.

  • 60 Contre lequel Lalande avait ferraillé dans sa thèse sur Les illusions évolutionnistes, Paris, Alca (...)
  • 61 William James avait publié La Volonté de croire en 1897.

49Dans la Revue philosophique, Lalande souligna le succès du Congrès avec d’autant plus de satisfaction qu’il y avait pris une part active. Il pointait cependant l’existence d’un « courant de scepticisme » fondé sur la radicalisation de la critique de la science, menaçant l’exigence rationaliste d’intelligibilité et posant les « fondements d’une croyance fidéiste ». Il rassemblait de façon allusive, derrière cette étiquette, l’évolutionnisme spencérien et sa « doctrine de l’inconnaissable60 », le pragmatisme de William James61 et la philosophie nouvelle d’inspiration bergsonienne. Sous la plume de Lalande, le rationalisme se met en scène dans une posture défensive face à la montée de l’irrationnel et du mysticisme qui déborde de beaucoup le champ philosophique et trouve ses expressions privilégiées dans l’art et la littérature mais aussi dans l’engouement pour l’occultisme.

50Dans le Mercure de France, Louis Weber insistait, de son côté, sur le fait que la légitimité de la philosophie reposait désormais sur sa capacité à enregistrer des résultats capitalisables autorisant un progrès de la philosophie :

  • 62 L. Weber, « Le Congrès international de philosophie », Mercure de France, octobre 1900, p. 197.

« Il s’agissait de voir si la réunion de penseurs non spécialisés sous une étiquette proprement scientifique donnerait des résultats positifs et si de la rencontre des individualités qui incarnent les principales orientations de la philosophie contemporaine jailliraient quelques lumières définitives, quelques vérités échappant désormais à la discussion et à la sempiternelle remise en question que l’on reproche si souvent à la métaphysique comme une tare d’impuissance62. »

  • 63 Ibid.

51Par-delà des divergences, Weber croyait distinguer l’influence dominante de l’idéalisme qui donnait son unité à la « spéculation moderne » : l’enseignement principal du Congrès « a été la presque unanimité de l’adhésion à un idéalisme inspiré plus ou moins directement par la philosophie critique et réglé par un positivisme raisonnable63 ». À ses yeux, la manifestation dont il avait été l’une des chevilles ouvrières, était donc doublement un succès pour la Rmm.

52Le Congrès fut incontestablement la matrice problématique de la Société française de philosophie qui naquit quelques mois plus tard.

L’œuvre du Congrès : matrice de la Société française de philosophie

  • 64 B. Bourgeois, « La société des philosophes en 1900 » dans Le moment 1900 en philosophie, op. cit.,(...)
  • 65 « C’est seulement vers la fin du siècle, dans un contexte républicain renforcé et plus sûr de lui, (...)
  • 66 Bernard Bourgeois suggère que la controverse entre les 4 « B » (Boutroux, Bergson, Blondel et Brun (...)

53La naissance de la Société française de philosophie participa, selon les mots de son président actuel, Bernard Bourgeois, de « l’entreprise générale d’une institutionnalisation du philosopher-ensemble » ou « du philosopher en société64 ». Le projet de « réaliser la société des philosophes » et de « pacifier » la communication philosophique est mené à bien dans un moment d’affirmation et de consolidation de la République, après un siècle de tensions intérieures à la philosophie française65. La société des philosophes est parvenue à sauvegarder « l’unité profonde du philosopher » tout en assumant ses divergences doctrinales66.

54La Société française de philosophie est née quelques mois après le succès du Congrès de Paris. Xavier Léon, qui avait lancé l’idée quelques jours après la clôture de la réunion internationale, souligna, lors de la séance constitutive du 7 février 1901, le lien organique entre les deux entreprises philosophiques :

  • 67 BSFP, 7 février 1901, p. 2.

« Elle [la Société] est née au lendemain du Congrès international de Philosophie, et nous est apparue comme sa consécration67. »

  • 68 Lettre s.p.d., ms. 368.

55Pour des esprits rationalistes et géométriques, soucieux de conjurer les tentations du spiritualisme mystique, il s’agissait de réaliser « une fois de plus, sous une nouvelle forme, et qui pourrait être féconde, l’union des savants et des philosophes ». Xavier Léon se plaçait sous le patronage de Fichte pour constituer un « public savant » chargé d’élaborer des idées et de « poser », « préciser », voire « résoudre », les grands problèmes philosophiques68.

De « l’institut » à la « Société »

  • 69 Lettre de X. Léon à É. Halévy, août 1900, s.p.d. : « Depuis quelque temps je repensais […] à l’Ins (...)
  • 70 C. Charle, La République des universitaires, Paris, éd. du Seuil, 1994.
  • 71 Ibid. Bouglé fut l’un de ceux qui ont laissé un témoignage documenté sur ce modèle allemand (cf. s (...)
  • 72 Ibid., p. 43.

56L’idée un peu vague de fonder un « institut de philosophie » avait été évoquée au temps de la fondation de la publication69. Le projet pouvait répondre aux lacunes du système universitaire français par rapport à son voisin allemand70, lacunes relevées par les collaborateurs de la Rmm en voyage d’étude en Allemagne. « L’impossible modèle allemand71 » était un référent incontournable : critiqué sur le plan pédagogique et sur le plan social, il retenait cependant positivement l’attention du point de vue de l’« l’organisation du travail de recherche72 ». Dans un contexte de réformes universitaires, il fallait garantir la position de la philosophie comme discipline de recherche autonome disposant d’instruments de travail efficaces.

  • 73 Lettre déjà citée, sd, ms. 368.
  • 74 C. Prochasson, « Dick May et le social », dans Le musée social et son temps sous la direction de C (...)
  • 75 Lettre à É. Halévy d’août 1900, s.p.d., ms. 368.

57Pourtant, en août 1900, la forme de « l’institut » ne semblait plus d’actualité. L’idée prenait corps de manière différente sous la forme d’une « Société d’études philosophiques73 ». Glissement sémantique important qui semble indiquer une relative prise de distance par rapport au processus de professionnalisation de la discipline dans un cadre universitaire. Le terme « Institut » désignait peut-être originellement, dans l’esprit de Léon, une réalité académique dont le haut degré d’organisation aurait eu pour revers l’acceptation de contraintes importantes et, peut-être, la subordination à des instances officielles. Un tel institut ne risquait-il pas d’échapper au moins en partie à la Rmm et à ses amis ? La volonté « d’organiser » sans trop s’avancer sur le chemin de l’institutionnalisation pouvait s’expliquer d’autant plus aisément que le directeur de la Rmm n’était ni universitaire, ni fonctionnaire de l’administration de l’Instruction publique : il se trouvait dans une situation assez comparable à celle de Dick May, autre grande « organisatrice » des sociabilités para-universitaires au tournant du siècle74. Pour Xavier Léon, le « noyau » de la future société « était trouvé » dans les « dîners philosophiques » qui se tenaient déjà à cette époque chez lui : il s’agissait de convertir des sociabilités très informelles en réunions instituées : « en instituant à la place de la causerie diffuse de la soirée, une discussion réglée et préparée75 ».

58Il n’était donc pas question de fonder un Institut de recherche formalisé reposant sur le lien entre étudiants et maîtres. À l’image du Congrès, la Société avait pour vocation de réunir des professeurs déjà détenteurs d’une légitimité philosophique et des savants.

Les premiers linéaments d’une régulation de la communication philosophique

59Pour Xavier Léon, les discussions du Congrès et plus particulièrement la discussion-modèle sur l’idéalisme ont constitué la matrice de la Société française de philosophie :

  • 76 Lettre à É. Halévy, août 1900, ms. 368.

« Le Congrès nous ayant montré un certain jour (sur la discussion sur l’idéalisme) l’intérêt qu’il pourrait y avoir à discuter en commun, dans un cercle assez restreint d’hommes choisis, les problèmes philosophiques, j’ai pensé qu’on pourrait constituer une sorte de société philosophique dont le recrutement et les limites sont à tracer – et dont l’objet serait précisément de discuter systématiquement et suivant un ordre choisi les questions philosophiques rentrant dans nos 4 sections76. »

60Xavier Léon affirme ici un des principes fondateurs de la Société : la nécessité de sa fermeture. Si la Société était en mesure d’acquérir d’emblée une légitimité académique, un degré de reconnaissance que pouvait lui conférer la présence de noms comme ceux de Bergson, de Boutroux, etc., le contrôle de son recrutement futur pourrait devenir un pouvoir de sanction… C’était reconnaître implicitement la nécessité d’une délimitation des frontières de la discipline, d’une définition d’un savoir-dire philosophique, donc d’une instance chargée de dire qui était ou non digne du titre de philosophe :

  • 77 Ibid.

« La forme de la société devrait être telle qu’elle [permit] d’exclure tous les non-philosophes ([les petits ou les faux]). Ce pourrait être une sorte d’élection, de recrutement par cooptation77. »

61Le projet de Société se fondait sur le bilan tiré du Congrès comme forme de communication et d’interaction philosophiques. Weber faisait ainsi part de sa satisfaction à Xavier Léon quant aux travaux en comité restreint lors des séances spécialisées :

  • 78 Lettre du 7 août 1900, ms. 367.

« Grâce à vous nous avons passé une semaine inoubliable et nous avons eu la vision de la Cité des esprits […]. Je veux parler surtout des séances de section, des petites parlottes du matin qui, selon moi, expriment le mieux la nature de l’activité philosophique et évoquent les écoles antiques, plus exactement peut-être que les grandes séances qui menacent de tourner à la réunion publique78. »

62Certaines séances avaient fait pourtant apparaître des dangers qu’il fallait conjurer pour vaincre le scepticisme de certains collaborateurs. Aux yeux d’Halévy, la Société devait être un satellite de la Rmm et n’avait de sens que si elle renforçait l’autorité de la publication. D’autre part, les servitudes des sociabilités philosophiques ne devaient pas détourner les philosophes de leurs travaux personnels. Ces réserves contre les projets de « socialisation » de la philosophie, Halévy les exprimait à Xavier Léon deux ans après la fondation de la Société, avec la véhémence feinte de l’ami fidèle :

  • 79 Lettre du 5 octobre 1903, ms. 369.

« Mais peste soit des sociétés et des congrès ! On me socialise trop, tu me socialises trop ! Un jour viendra où je mettrai l’univers tout entier à la porte et je travaillerai tranquillement à moi tout seul79. »

63Couturat accueillit avec frilosité le projet de Xavier Léon. Cette pièce maîtresse du réseau de la Rmm avait pourtant joué un rôle clé dans l’organisation du Congrès. Son jugement sur l’utilité des discussions orales n’en était pas moins très sévère :

  • 80 Lettre à X. Léon, 30 septembre 1900, ms. 360.

« Au Congrès, les discussions n’ont eu d’autre résultat que de permettre à des gens venus des quatre points cardinaux de formuler des idées et d’opposer des thèses ; mais entre gens qui se connaissent, des discussions, surtout fréquentes et prolongées ne peuvent avoir pour effet que d’émousser et d’amortir les opinions individuelles, et peut-être d’étouffer l’originalité de pensée. Je ne suppose pas (te connaissant) qu’il s’agisse d’un concile appelé à prendre des décisions et à trancher des questions. Les solutions ne pourraient être que des compromis éclectiques et bâtards.
Bien entendu, c’est là une opinion personnelle, mais je ne connais de discussion vraiment sérieuse et utile que sous la forme écrite (et j’ai toujours souhaité que la Revue fût un champ clos pour de telles discussions).
Tu peux faire la part de l’idiosyncrasie dans ce que je vais dire : mais je suis bien décidé à ne prendre part à aucune discussion orale étant convaincu d’avance que ce serait du temps perdu, pour moi du moins80. »

64Il faut, en effet, faire la part de « l’idiosyncrasie » dans la brutalité du propos de Couturat, assez coutumier du fait… Pourtant, le passage formule clairement les inquiétudes partagées par les membres du cercle de la Rmm à l’égard de l’oralité et de l’organisation des sociabilités académiques, leur scepticisme sur la définition du progrès philosophique comme résultat d’une capitalisation collective. Une autre crainte, corrélative de la précédente, affleure : celle de la création d’une institution-sanction en position de fixer un dogme, une doctrine philosophique officielle (sous la plume de ce laïque militant, la référence à la forme du « concile » est une provocation transparente).

  • 81 Lettre déjà citée de X. Léon à É. Halévy du mois d’août 1900 : « Il faudrait et ce ne sera pas d (...)
  • 82 Voir le compte rendu de la discussion dans Rmm, 1900, p. 570-582 et le mémoire de Brunschvicg sur (...)

65En réalité, Xavier Léon semblait soucieux de conjurer les dangers de dérive vers l’académisme révérencieux ou le dilettantisme de la communication mondaine. Il était nécessaire d’établir les règles constitutives de cet espace de discussion sans pour autant verser dans un volontarisme et un formalisme institutionnels excessifs. Il s’agissait d’éviter les menaces symétriques du « monologue » et du « chaos81 » en soumettant à la discussion organisée les thèses de savants ou de philosophes. Cette conception du travail philosophique était conforme aux exigences de l’« idéalisme contemporain » d’essence critique dont Brunschvicg avait exposé les principes au Congrès82.

Un modèle : la discussion sur l’idéalisme au Congrès international

  • 83 Conférence reprise dans L. Brunschvicg, L’idéalisme contemporain, Paris, Alcan, 1905.
  • 84 Bibliothèque du Congrès, op. cit., p. 48.
  • 85 Le rejet du terme « métaphysique » peut surprendre dans la bouche d’un des fondateurs de la Rmm : (...)

66Le mémoire de Brunschvicg sur « l’idéalisme contemporain83 » se présentait moins comme un manifeste que comme une interprétation des transformations en cours du mouvement des idées. Plus que le terme « idéalisme », c’est le qualificatif « contemporain » qui donne la clé de la communication : il s’agit d’historiciser l’idéalisme en affirmant qu’il n’est pas figé dans l’éternité de ses questionnements et de ses principes et qu’il doit être pensé comme saisie réflexive et progressive du mouvement de l’esprit dans le temps : il s’agit une « doctrine de l’esprit vivant84 » par opposition à un idéalisme « métaphysique85 ». L’idéalisme contemporain, inscrit dans le mouvement du progrès de l’esprit humain, s’oppose à l’idéalisme traditionnel crispé sur des principes éternels et transcendants. Le progrès de l’esprit humain, réfléchi par les consciences philosophiques, trouve son principe moteur dans le mouvement de la pensée scientifique et de l’action morale. Laissant de côté la vaine quête de principes métaphysiques transcendants, « extra-spirituels », il congédie le problème de « l’être » et celui de « l’origine » pour interroger l’esprit dans ses développements successifs :

  • 86 Bibliothèque du Congrès, op. cit., p. 43-44.

« L’origine du monde, l’origine des corps, l’origine des espèces vivantes, tous ces problèmes échappent à la compétence du savant. De là, quelques-uns concluront que c’est à la philosophie qu’il appartient de les recueillir, ou de les ressusciter, estimant qu’une question commence à être philosophique, au moment où elle cesse d’être scientifique. Pour nous, au contraire, la critique scientifique est la condition, ou plutôt elle constitue déjà la première partie de la spéculation philosophique. C’est le progrès de la critique scientifique qui dissipe le mirage du problème des origines comme il avait dissipé le mirage du problème ontologique ; il écarte de la route de l’idéalisme les questions que par son essence même il ne devait pas se poser et où il ne pouvait pas s’engager sans contradiction, il fait disparaître définitivement l’équivoque dont il avait été travaillé depuis ses origines et qui explique la longue dualité de l’idéalisme métaphysique et de l’idéalisme sceptique. La métaphysique, entendue comme la science absolue de l’univers, de Dieu, est au-delà de l’idéalisme, parce qu’elle est au-delà de l’esprit humain ; le sceptique reste en deçà, parce qu’il méconnaît la valeur effective de l’esprit humain en interprétant comme un défaut et comme une infirmité l’impossibilité de sortir de soi pour atteindre à l’être inconditionnel. Ce qui caractérise à nos yeux l’idéalisme contemporain, c’est qu’il se place directement en face de l’esprit et qu’il se donne une tâche unique, qui est de connaître l’esprit86. »

  • 87 Ibid., p. 50.

67Cette conception de l’idéalisme suppose le va-et-vient permanent entre la pensée philosophique comme instance réflexive-critique, donatrice de sens et, d’une part, la réalité scientifique, d’autre part, la réalité de la vie morale. En ce sens, de façon assez paradoxale, l’idéalisme peut assimiler l’héritage du positivisme : pour cet idéalisme « positiviste », les faits sont la réalité du mouvement scientifique et du mouvement moral auquel il faut appliquer une réflexion au second degré d’ordre philosophique. Dans cette optique, « tout progrès de la science est ainsi l’occasion d’une conquête réelle pour la philosophie ; la valeur positive et la fécondité de l’une est le gage de la valeur positive et de la fécondité de l’autre87 ».

68Cette interprétation de l’idéalisme enveloppe, plus largement, une définition prescriptive de la philosophie fondée sur l’échange entre le « philosophe », le « géomètre » et le « juste ». Mais c’est le maintien nécessaire de la distinction entre ces trois figures qui fonde et justifie l’ouverture de lieux de rencontre et de communication. Si la philosophie se nourrit des progrès de la science, elle n’en demeure pas moins elle-même instance réflexive et surplombante.

69Dans le domaine de l’action et de la vie morale, Brunschvicg affirme à nouveau la « stérilité » de l’idéalisme métaphysique, marquant ici une rupture claire avec Kant et une morale abstraite, individualiste et formaliste. En ce sens, l’idéalisme contemporain est également, dans le domaine de la morale, héritier du réalisme et du positivisme :

  • 88 Ibid., p. 51.

« Les principes de l’action, si on essayait de les établir à l’aide de la seule déduction, indépendamment de tout contenu déterminé et toute application concrète, ne pourraient être que des principes formels, tels que les principes de la morale kantienne, auxquels il n’est possible de donner quelque signification précise qu’en les rattachant à l’unique principe a priori de la logique, au principe d’identité. Mais ici encore il convient d’ajouter que l’idéalisme contemporain s’éloigne de l’idéalisme abstrait88. »

70Adoptant une posture comparable à celle qu’il tenait devant les progrès de la science, le philosophe idéaliste doit partir du mouvement moral pour le ressaisir de manière réfléchie, pour identifier, derrière les faits, les principes qui lui impriment sa direction :

  • 89 Ibid., p. 55.

« La tâche de l’idéalisme se précise donc : si ce serait méconnaître la liberté de l’esprit et manquer à la loi de la doctrine que de prétendre enfermer dans un cadre défini à l’avance le progrès moral de l’humanité, il lui appartient du moins de dégager, à travers tant d’agitations confuses qui ne frappent d’abord les regards que par leur retentissement sur les conditions matérielles de la vie ou les institutions politiques des peuples, les synthèses nouvelles, dans les formes de sentiment et d’action qui sont comme l’augure d’une âme nouvelle. Comprendre la civilisation à laquelle il appartient, l’âme qui se fait par elle, l’éclairer à la lumière de la réflexion, en y retrouvant l’unité vivante, le foyer intérieur du progrès, l’esprit, telle est l’œuvre du philosophe89. »

71Or, ce qui est saillant dans le mouvement moral de la fin du XIXe siècle, c’est incontestablement « l’idéal social ». La morale, arrachée au cadre factice de la conscience individuelle ne peut plus désormais être pensée autrement que rapportée au « mouvement social ». Le thème est alors omniprésent, saisi dans le plan de la science par les travaux des sociologues, servi dans le plan politique par les progrès du socialisme et la constitution d’un véritable paradigme « solidariste ». Cette aspiration sociale de la vie morale contemporaine, il revient au philosophe d’en dégager les principes directeurs, de lui donner pleinement sens :

  • 90 Ibid., p. 54.

« L’énergie morale des individus est orientée vers le progrès universel, elle se manifeste par un effort continu pour fonder des groupements nouveaux, pour élargir l’horizon des associations déjà existantes, pour resserrer les liens de solidarité entre tous les membres de l’humanité. De cet effort qui se traduit par tant d’œuvres fécondes comme aussi par tant d’incertitudes et de divisions apparentes, l’idéalisme doit s’emparer comme de sa matière pour remonter à ce qui en est la condition et l’origine : il marque chaque étape du progrès social et à chaque étape il retrouve une nouvelle et plus large interprétation du principe moral, un enrichissement de l’esprit90. »

72Comment mieux définir cet effort d’approfondissement moral auquel les animateurs de la Rmm veulent prendre leur part, non seulement par la plume, mais par la stimulation des sociabilités philosophiques ? Brunschvicg manifeste en somme l’existence d’une philosophie indissociablement idéaliste et sociable dont Xavier Léon formule au même moment les contours dans sa lecture la philosophie pratique de Fichte.

73Mais si la discussion sur l’idéalisme a été la matrice de la Société française de philosophie, c’est d’abord parce qu’elle a constitué, dans sa forme, un premier modèle d’organisation de l’interdiscursivité. Xavier Léon en tirera quatre exigences fondatrices conditionnant, à ses yeux, la fécondité des échanges : un nombre d’intervenants restreint, une question précise à discuter, le refus de la basse polémique, la volonté, enfin, de clarifier les positions, de mettre en lumière les points de divergence, les nœuds problématiques.

  • 91 Trois ans plus tard paraissait son ouvrage principal : Vers le positivisme absolu par l’idéalisme,(...)
  • 92 Sur l’analyse de la communauté des problèmes constitutifs d’un « moment » en philosophie voir nota (...)
  • 93 RMM, 1900, p. 574.
  • 94 Ibid.
  • 95 Ibid. p. 575.

74Lors de cette discussion, Blondel et Bergson, depuis des points de vue différents, répliquent à la thèse « intellectualiste » de Brunschvicg. Tandis que Weber, dont les travaux entendent surmonter l’opposition entre positivisme et idéalisme, occupe une position médiane91. La discussion ne débouche pas sur un consensus nécessaire mais sur la rationalisation des points de vue et la reconnaissance de problématiques partagées92. Il ne s’agit pas de définir une position commune ni, inversement, d’approfondir le dissensus au risque du « chaos », mais de penser plus lucidement les termes du désaccord. Le compte rendu montre à quel point Bergson a contribué à donner cette direction à la discussion en mettant un soin particulier à préciser les lignes d’opposition qui affleurent dans l’échange. Sa première intervention propose une délimitation de la question débattue : « un idéalisme purement intellectualiste est-il possible ?93 ». La seconde synthétise l’ensemble des points de divergence en les ramenant à l’opposition fondamentale entre « un idéalisme n’impliquant que des idées et une doctrine qui voudrait que l’être ou l’acte, quoique partiellement réductible à l’idée, la déborde94 ». La troisième intervention le conduit à opposer deux formes de l’idéalisme : « une forme intellectualiste qui réduit l’esprit à des idées et une forme réaliste qui suspend l’idée à une demi-intelligibilité située dans la pénombre95. »

75Cette discussion sur l’idéalisme est sans doute essentielle pour comprendre le « moment 1900 » de la philosophie en France, dont les « 3 B » (Bergson, Blondel, Brunschvicg) furent des protagonistes majeurs, et la manière dont des trajectoires intellectuelles individualisées se dessinent sur fond de problèmes communs. Elle l’est tout autant pour comprendre la fondation d’un régime républicain de discussion conjurant le danger de l’hubris philosophique pour organiser la clarification du désaccord mais dont l’horizon dernier est le retour réflexif au clos de la pensée individuelle ainsi défini par Brunschvicg :

  • 96 Bibliothèque du Congrès, op. cit., p. 37.

« L’occasion d’un Congrès philosophique est, pour celui qui médite dans la solitude de son esprit, une invitation à faire retour sur soi, à préciser l’orientation qu’il donne à ses réflexions, à se demander s’il a le droit d’y voir autre chose qu’un caprice ou une illusion de l’individu, d’y retrouver une disposition générale de la pensée contemporaine, en harmonie avec le mouvement réel de l’esprit humain96. »

76Cet équilibre entre visée cumulative et respect de l’inspiration individuelle est au fondement de la représentation du progrès philosophique. Pour Lalande, l’un des philosophes sociables du tournant du siècle, ce progrès passait par un travail d’unification du vocabulaire dans le cadre d’une « société philosophique ».

Une société nationale pour travailler à la « fixation » du langage philosophique

  • 97 C. Charle, Les professeurs…, op. cit, p. 122-124.
  • 98 Le premier article de Lalande publié dans la Rmm, était une « étude critique » sur le Cours de psy (...)
  • 99 Rmm, 1899, suppl., juillet, p. 1.

77Né en 1867 dans une famille universitaire, Lalande prépare le baccalauréat au lycée Henri IV avant d’entrer à l’École normale supérieure en 188597. Premier à l’agrégation de philosophie en 1888, il se consacre à la logique et à la philosophie des sciences avant de soutenir sa thèse sur La dissolution opposée à l’évolution dans les sciences physiques et morales. Il n’appartient donc pas au cercle du lycée Condorcet et quitte l’École normale supérieure avant qu’Halévy n’y fasse son entrée. Au moment de la fondation de la Société française de philosophie, il enseigne au lycée Michelet (qu’il quittera en 1904 pour entrer à la Sorbonne comme suppléant de Victor Egger) et collabore depuis plusieurs années à la Revue philosophique et à la Rmm98. Sa critique de l’évolutionnisme spencérien avait été bien reçue dans les pages de la Rmm même si le « dissolutionnisme » qu’il lui opposait était jugé avec sévérité comme une « synthèse aussi factice et aussi peu intelligible que la synthèse contraire99 ». Mais son rationalisme logicien le rapprochait des fondateurs de la Rmm.

  • 100 A. Lalande, « Le langage philosophique et l’unité de la philosophie », Rmm, 1898, p. 566-588. L’ar (...)
  • 101 A. Lalande, « Sur la critique et la fixation du langage philosophique », Bibliothèque du Congrès, (...)
  • 102 Ibid., p. 264.

78Lalande fut le premier à plaider publiquement pour la création d’une société de philosophie au service de l’élaboration collective d’un Vocabulaire philosophique dont il avait soutenu le projet dans les pages de la Rmm dès 1898100. Au Congrès, Lalande avait développé ses idées dans un mémoire « sur la critique et la fixation du langage philosophique101 ». Critiquant « l’individualisme102 » philosophique, il s’attachait à prouver la possibilité d’une œuvre collective d’unification du langage. La philosophie peut-elle, au même titre que les sciences, prétendre à une capitalisation de résultats validés par une communauté de savants ? Lalande répond positivement : sans prétendre au degré d’unification des sciences physiques ou mathématiques, il faut rompre avec l’image du génie philosophique solitaire, la valorisation excessive de « l’originalité de pensée » et se rapprocher des procédures scientifiques :

  • 103 Ibid., p. 257-258.

« Dans toute science, il y a une part d’organisation artificielle et de convention ; et si la philosophie, par certains côtés, est une sorte d’art ou de jouissance individuelle, il est incontestable, je crois, qu’il y a aussi en elle tout un ensemble de problèmes bien définis […] problèmes qui comportent par leur nature des solutions déterminées […] au moins des solutions d’une valeur égale, par leur fixité et leur généralité, à celles que comporte n’importe quel autre ordre d’études scientifiques ou littéraires103. »

79Lalande va donc plus loin que Couturat ou Brunschvicg dans la définition du progrès philosophique en posant implicitement la question de la possibilité d’une production sociale de la vérité en philosophie. L’organisation du travail disciplinaire ne doit pas seulement stimuler les pensées individuelles, elle doit permettre de fonder un accord, conforme aux exigences rationalistes d’universalité, sur des problèmes strictement délimités. Le Congrès est, de ce point de vue, la manifestation d’une prise de conscience :

  • 104 Ibid.

« … l’expérience montre que jamais ces résultats ne pourront être atteints si chacun travaille à part, crée sa langue et ses formules, et se désintéresse de ce que les autres ont pu penser ou pensent autour de lui sur les sujets dont il s’occupe. […] et le fait même que nous sommes réunis dans ce congrès, organisé sur le modèle de ceux que tiennent depuis longtemps les savants, est une raison de croire que nous avons tous ressenti à quelque degré le mal de notre ancien isolement104. »

80Comment penser l’unité de la science dans l’indétermination du lexique ? Sur fond de « crise du champ philosophique », c’est bien la légitimité de la discipline qui est en jeu : la philosophie est jugée stérile, du point de vue de la science, du fait de son impuissance relative à valider et à capitaliser des résultats. Elle ne peut ainsi prétendre faire œuvre d’unification de savoirs de plus en plus spécialisés :

  • 105 Ibid, p. 259.

« La plupart des savants, voyant cette irrésolution, méprisent les philosophes […]. Ce mépris est grave ; car il empêche le philosophe de remplir une fonction à laquelle seul il est propre, celle de jouer entre les sciences, morcelées et spécialisées chaque jour davantage, le rôle d’un organe de communication et de synthèse105. »

  • 106 Lalande prend les exemples des mots « nature » et « évolution », ibid., p. 269-272.
  • 107 Ibid., p. 272.

81« L’indécision du langage » rend, d’autre part, extraordinairement complexe l’enseignement de la philosophie dans le secondaire et limite ainsi son influence dans la formation morale des citoyens. Le spectre de l’anarchie intellectuelle et morale n’est pas loin… Inversement, l’unification du vocabulaire ne doit pas être au service d’une entreprise d’élimination de la controverse et de formation d’un consensus philosophique moyen, voire d’une philosophie officielle en « [fixant] dogmatiquement une orthodoxie factice et conventionnelle ». Au contraire, la technicité analytique du vocabulaire permettra une régulation plus féconde de la controverse. Elle permettra de dissiper les « équivoques » qui obscurcissent ou rendent stériles les discussions106 et de « donner toute sa force à la diversité des jugements, sur les points qui sont controversables107 ». La clarification du langage permettra de « purifier » les discussions d’un certain nombre de faux problèmes :

  • 108 Ibid., p. 267-269.

« Est-ce à dire que dès à présent il n’y ait plus d’oppositions de pensée, et que toutes les contradictions soient verbales ? Assurément non ; mais du moins ces contradictions mêmes supposent déjà une conception commune des données en question, et peuvent être précisées, purifiées pour ainsi dire de toute complication accidentelle et factice, par l’emploi de termes bien déterminés, qui mettraient nettement en présence les opinions adverses, dans toute leur force et leur nudité. [...] La richesse de la parole philosophique n’en sera pas plus amoindrie que celle d’un clavier où l’on aurait substitué des notes justes à des sons troubles, multiples et mal accordés108. »

82De la cacophonie à la symphonie… Le travail lexicographique devait donc être au service de la rationalisation de la controverse et donner davantage de relief aux lignes de partage philosophiques réelles, à partir de problèmes communs soigneusement délimités.

  • 109 Il existe déjà, en 1900, des sociétés philosophiques nationales (à l’image de l’Aristotelian Socie (...)

83Lalande proposait ainsi la création de sociétés nationales chargées d’effectuer le travail de clarification terminologique à l’échelle nationale et d’assurer la circulation des idées et des œuvres entre les différents pays109 :

  • 110 A. Lalande, « Sur la critique… », op. cit., p. 277.

« Je proposerai donc la fondation dans chacun des pays qui sont représentés à ce Congrès d’une réunion philosophique permanente qui aurait deux objets essentiels : 1° réviser le vocabulaire philosophique de sa langue propre pour y faire l’inventaire des significations acquises et fixer les résultats de cet examen en publiant un bulletin de ses travaux ; 2° constituer par ses relations ininterrompues avec les pays étrangers un centre d’informations continuellement actif et permettant à tous de se tenir au courant des œuvres étrangères, aujourd’hui encore si imparfaitement connues par la majorité des philosophes110. »

  • 111 Professeur à l’Université de Moscou et rédacteur Voprosy Philosophii i Psychologuii.
  • 112 Voir A. Rasmussen, L’Internationale scientifique, op. cit.
  • 113 A. Lalande, « Sur la critique… », op. cit., p. 278.
  • 114 Compte rendu du Congrès International de philosophie : « Sur l’amélioration et la fixation du lang (...)

84Ce vœu, qui avait déjà reçu un écho favorable de la part du philosophe russe Wladimir Iwanowsky111, lui-même auteur d’un mémoire sur la question, fut adopté par le congrès. Sur le terrain de l’unification linguistique, Lalande rencontrait un allié de poids : Couturat, grand défenseur de la constitution d’une langue scientifique internationale112. Pour Lalande, le travail de fixation du vocabulaire devait donc être réalisé au niveau national avant d’envisager son internationalisation éventuelle. Une fois ce travail de fixation effectué, la correspondance terminologique d’une langue à l’autre serait plus aisée à établir : il deviendrait ainsi possible de dresser, à l’image des physiciens, un « dictionnaire parallèle113 ». Couturat accordait davantage de crédit que Lalande à la création d’une langue scientifique internationale. À ses yeux, la création d’une société nationale ne pouvait être qu’une étape préparant la création d’une langue philosophique et scientifique universelle. Il fit donc voter, à l’unanimité, « le vœu qu’il soit institué une langue scientifique internationale et artificielle114 » et fut élu, dans la foulée, représentant du Congrès international de philosophie auprès du comité rassemblant les délégués des différents congrès autour de cette question.

La fondation d’une « Société de l’Amitié vraie »

85À la fin du mois de novembre 1900, alors que Lalande s’apprêtait à fonder sa Société, Xavier Léon réussit à le rallier, in extremis, au projet plus large porté par la Rmm. Il pouvait écrire à Halévy :

  • 115 Lettre du 26 novembre 1900, ms. 368.

« La Société philosophique est sur le point d’aboutir et plus vite que je n’aurais cru et même voulu. Voici comment. J’ai reçu il y a quelque 8 jours la visite de Lalande : il venait me proposer d’entrer dans une société qu’il préparait (pour son dada) et pour laquelle il avait déjà recueilli pas mal d’adhésions. Je venais de lui écrire une lettre où je lui parlais de notre société à nous. Tu vois l’effet. Le plus gracieusement du monde il a renoncé à la sienne plus spéciale pour entrer dans la nôtre plus générale, à condition qu’elle fasse une place à son idée115. »

  • 116 Séance du 7 février 1901, BSFP, 1901, p. 2.

86L’initiative de Lalande accéléra donc la concrétisation du projet et, lors de la séance constitutive, Xavier Léon ne manqua pas de rappeler le rôle joué par le futur maître d’œuvre du Vocabulaire dans la préhistoire de la Société116.

Société nationale ou satellite de la Revue de métaphysique et de morale ?

87La forme et les statuts de l’institution semblent avoir été arrêtés dans leurs grandes lignes au mois de novembre lors d’une réunion à laquelle assistaient les principaux cadres de la future Société mais également Bergson. Xavier Léon présentait ainsi les conclusions de la réunion préparatoire à Halévy :

  • 117 Lettre déjà citée de novembre 1900, ms. 368.

« Hier entre 9 heures ½ et 11 heures ½, entre Bergson, Belot, Lalande, Delbos, Couturat, Brunschvicg et moi est née la Société de philosophie ayant pour objets de remédier à la dispersion des travaux philosophiques en créant un centre de communication et d’information, de travailler au rapprochement et à la collaboration des savants et des philosophes, d’instituer, entre les penseurs, des discussions pour préciser le sens et la position des différents problèmes ; de déterminer, par la critique, le langage philosophique ; de s’occuper de toutes les questions relatives à l’enseignement de la philosophie ; de préparer les futurs Congrès117. »

  • 118 En ce sens, il est légitime, à la suite de Christophe Prochasson, de parler de « satellite » (« Ph (...)
  • 119 Lettre de septembre 1900, s. p. d. Dans une autre lettre, É. Halévy écrit : « Ce que je crains, c’ (...)
  • 120 Lettre de X. Léon à É. Halévy, s.p.d., ms. 368.
  • 121 Lettre de X. Léon à É. Halévy, novembre 1900, ms. 368.

88Le travail lexicographique n’était qu’un objectif parmi d’autres. La Société française de philosophie s’inscrivait dans le prolongement de la Revue et du Congrès et Xavier Léon prit soin d’arrimer solidement l’institution à la Rmm118. Pour Élie Halévy, la Société ne devait pas conduire à une dispersion des efforts et à une fragilisation de la Rmm qui demeurait à ses yeux « l’entreprise vraiment utile119 ». Le dispositif élaboré par Léon en réponse aux craintes de son ami devait permettre de lier étroitement la future Société à la Revue en publiant dans celle-ci les mémoires qui serviraient de base aux discussions120. La Rmm, d’autre part, devait offrir un prolongement naturel aux discussions de la Société sous la forme d’articles expliquant et justifiant les conclusions formulées en séance et publiées dans le Bulletin121.

  • 122 Lettre de É. Halévy à X. Léon du 12 décembre 1900, ms. 359.

89La Société ne pouvait donc être le lieu de conférences magistrales. La discussion, l’inter-discursivité, devaient l’emporter sur l’exposition et les effets rhétoriques : « il ne faut rien d’académique ni d’oratoire. S’il faut travailler, nous voulons nous instruire122 ».

  • 123 G. Caplat (dir.), Les inspecteurs généraux, op. cit., p. 281.
  • 124 En 1898, Séailles avait pris la succession à la Sorbonne de Paul Janet. Cet ardent dreyfusard, lib (...)
  • 125 Lettres de X. Léon à É. Halévy des 26 et 30 novembre 1900, ms. 368.

90Le principe de fermeture, affirmé d’emblée, allait favoriser les « amis de la Revue » dans le recrutement des quarante-quatre membres initiaux et dans la constitution du « Bureau » chargé de l’administration de la Société. Xavier Léon se félicitait d’avoir écarté un certain nombre de « philosophes » jugés peu désirables. La réunion préparatoire se déroula sous sa direction, en présence de Bergson (dont l’adhésion donnait à la société une légitimité indiscutable), Belot, Lalande, Delbos, Couturat et Brunschvicg qui venait d’être nommé au lycée Condorcet. Élie Halévy (alors en voyage) et Darlu, qui venait d’être appelé à l’Inspection générale123, ne purent participer à cette réunion (Xavier Léon souhaitait proposer le second comme président de la Société, les fonctions de vices-présidents devant être confiées à Gabriel Séailles, titulaire de la chaire d’histoire de la philosophie à la Sorbonne depuis 1898124, et à Bergson125).

91Soulignons la présence de Gustave Belot parmi les fondateurs de la Société. Personnalité peu connue mais influente de l’enseignement philosophique de la IIIe République, membre du Conseil supérieur de l’Instruction publique, il allait devenir Inspecteur de l’Académie de Paris en 1911, avant d’accéder deux ans plus tard à l’Inspection générale. Condisciple de Bergson à l’École normale, quatrième à l’agrégation de philosophie en 1881 (juste derrière Jaurès), il connut l’exil provincial avant de revenir à Paris en 1893 et de succéder, en 1899, à Lévy-Bruhl au lycée Louis-le-grand. À l’évidence, sa collaboration avec la Rmm ainsi que son rôle dans la Société française de philosophie consolidèrent sa notoriété et accélérèrent sa carrière. Le directeur de la Rmm avait d’ailleurs apporté son soutien à sa candidature au Conseil supérieur de l’Instruction publique en 1900.

  • 126 « Gustave Belot », Rmm 1930, suppl., janvier-mars, 16, I, II.
  • 127 G. Belot, « L’utilitarisme et ses nouveaux critiques » Rmm, 1894, p. 404-464.
  • 128 Voir les séances du 24 avril 1902 sur « le luxe » et du 26 mars 1908 sur « la morale positive. Exa (...)
  • 129 Voir notamment G. Belot, P. Bureau, F. Buisson et alii, Les problèmes pratiques de la pédagogie mo (...)

92Belot publia peu, ses livres n’étant que des compilations d’articles, mais il fut l’un des « plus anciens et fidèles collaborateurs » de la Rmm126. En 1900, il n’avait encore que peu de publications à son actif et ne figurait pas dans la commission d’organisation du Congrès. Mais, celui que l’on considérait comme l’un des meilleurs professeurs de Paris allait devenir un collaborateur précieux au sein de la Société française de philosophie. Belot n’était ni logicien ni métaphysicien et, comme beaucoup de ses collègues, il s’était tourné, au début des années 1890, vers les questions sociales et la sociologie. Ces préoccupations, jointes à son intérêt pour l’utilitarisme anglo-saxon127 il avait traduit Stuart Mill –, le conduisirent à rédiger pour la Rmm des études de « morale positive » dont il précisa à plusieurs reprises l’orientation devant la Société française de Philosophie128. Il ne partageait pas tout à fait la sensibilité philosophique du « noyau » de la Rmm (Xavier Léon se méfiait de ses tendances « sociologistes ») et se présentait lui-même comme un philosophe orienté vers la pratique, soucieux d’efficacité pédagogique129. En 1902, il présenta ainsi aux sociétaires, en tant que membre du conseil supérieur de l’Instruction publique, ses réflexions sur la place de la philosophie dans l’enseignement secondaire.

  • 130 V. Delbos, Essai sur la formation de la philosophie pratique de Kant, Paris, Alcan, 1903.
  • 131 En 1902, il est nommé maître de conférences d’histoire et de philosophie moderne. Il termine sa ca (...)

93Delbos ne faisait pas non plus partie du petit cercle des fondateurs mais son attachement à la tradition philosophique et son idéalisme faisaient de lui un contributeur de premier ordre aux yeux de Xavier Léon qui trouva en lui un lecteur averti de Fichte. Il avait publié, en 1893, Le problème moral dans la philosophie de Spinoza et dans l’histoire du spinozisme avant de soutenir quelques mois plus tard sa thèse latine sur Schelling et sa thèse française sur Kant130. Au moment de la fondation de la Société française de philosophie, il était en poste au lycée Henri IV (avant d’entrer l’année suivante à la Sorbonne)131. Il avait déjà publié plusieurs articles dans la Rmm sur Spinoza et Kant ainsi qu’une étude critique sur le second grand ouvrage de Bergson, Matière et mémoire. Delbos fut l’un des philosophes catholiques que Xavier Léon sut habilement associer à ses entreprises pour rassurer un lectorat que le rationalisme anticlérical de la Rmm pouvait incommoder.

  • 132 Gabriel de Tarde, Boutroux, Brochard, Lachelier, Renouvier, Fouillée, Ribot étaient membres de la (...)
  • 133 Au sein d’une communauté philosophique dominée par les philosophes-professeurs, quelques philosoph (...)
  • 134 Étaient alors en poste à la faculté de Lettres de Paris : A. Binet, É. Boutroux, V. Brochard, F. B (...)
  • 135 Les titulaires d’une chaire au Collège de France étaient Bergson, Tarde, Janet et Ribot.
  • 136 Notamment Belot, Brunschvicg, Delbos, Lalande, Bernès mais aussi Dauriac, Dunan, Mélinand, P.-F. P (...)
  • 137 X. Léon parvenait ainsi, « en n’admettant que des collaborateurs de la Revue », à « écarter, au mo (...)

94La réunion préparatoire de la Société définit clairement les limites de l’institution en termes de recrutement : elles épousaient de manière très stricte les frontières de la philosophie universitaire parisienne. En dehors des membres de la section de philosophie de l’Institut132 et de quelques personnalités « indépendantes » soigneusement choisies133, pour la plupart liées à la Rmm, n’étaient sollicités que les professeurs de la Sorbonne134, de l’École normale supérieure, du Collège de France135 et des lycées parisiens136. Parmi ces derniers, ne devaient être retenus comme membres fondateurs que les collaborateurs de la Rmm137. Xavier Léon pouvait rassurer Élie Halévy :

  • 138 Lettre déjà citée, du 30 novembre 1900, ms. 368.

« En dehors de l’Institut dont aucun membre ne viendra, la société ne renferme guère que des amis138 ».

95Cependant, un régime strict d’exclusion ne pouvait être instauré sur le plan doctrinal. On se contenta donc d’écarter, au coup par coup, des personnalités gênantes car trop marquées idéologiquement : intellectuels proches des milieux nationalistes ou cléricaux.

96La Société, qui devait être formée de cinquante membres fondateurs, ne compta finalement que quarante-quatre éléments pour l’année 1901.

97Les renouviéristes étaient peu présents : Renouvier lui-même se tenait loin de Paris dans sa retraite du Roussillon et n’avait pas été sollicité ; Séailles, bien que préssenti pour la fonction de vice-président, ne participa pas aux travaux de la Société ; Henry Michel et Lionel Dauriac y furent discrets ; quant à François Pillon, le directeur de l’Année philosophique, il semblait peu convaincu de l’utilité de ce type de discussions.

98En tant que professeur de psychologie au Collège de France, membre de la section de philosophie de l’Académie des sciences morales et politiques et directeur de la Revue philosophique, Ribot fut naturellement sollicité mais il déclina l’invitation.

  • 139 Lettre déjà citée, 1900, s.p.d.
  • 140 Lettre à X. Léon du 3 décembre 1900, ms. 359.

99La Société, qui comptait également parmi ses membres Lucien Lévy-Bruhl, s’avérait un peu plus ouverte que Xavier Léon ne l’avait souhaité au départ. Cependant, le Bureau était clairement l’émanation de la Rmm et il était « armé de pouvoirs dictatoriaux139 ». Halévy évoquait lui-même un projet « heureusement despotique140 » : les fondateurs de la Rmm gardaient la haute main sur l’élargissement ultérieur de la Société et sur l’ordre du jour des séances. Xavier Léon s’était octroyé le titre discret d’administrateur, Lalande était nommé secrétaire général, Couturat secrétaire de séances et Halévy trésorier. Xavier Léon pouvait écrire : « la Société, c’est d’abord la Revue ». La fonction de trésorier avait été confiée à Élie Halévy pour respecter son désir de rester en retrait et de ne pas se charger de besognes asservissantes tout en lui faisant jouer, en coulisse, le rôle de premier conseiller qui lui était déjà dévolu dans le cadre de la Rmm :

  • 141 Lettre déjà citée de novembre 1900, ms. 368.

« Tes fonctions de trésorier ne seront pas gênantes, mais il est nécessaire que tu sois là pour me doubler et m’appuyer, au besoin me remplacer : tu es, tu le sais bien, l’autre moi-même141. »

  • 142 À la fin de l’année 1901, X. Léon propose à Lapie de devenir correspondant de la Société française (...)

100L’identité parisienne de la Société s’explique moins par l’effet de la centralisation philosophique que par les conditions pratiques d’organisation des réunions de l’institution. Comment intégrer les personnalités de province, particulièrement les collaborateurs de la Rmm en poste dans des facultés ou des lycées éloignés de la capitale ? Quelques amis de la publication très proches de la direction se trouvaient dans cette situation d’éloignement, notamment Chartier, Bouglé, Parodi et Lapie. Des personnalités philosophiques de premier plan étaient condamnées à un long exil provincial : Blondel, en poste à Aix en Provence, Hamelin et Durkheim à Bordeaux (le second allait rejoindre la Sorbonne en 1902). Xavier Léon souhaitait donc instituer un statut de correspondant de la Société pour certains collègues de province et de l’étranger142.

  • 143 Lettre déjà citée, 1900, s.p.d., ms. 368.

101Conformément au principe de fermeture (« la Société sera fermée et bien fermée143 »), Xavier Léon entendait contrôler la désignation des futurs membres. Il accepta le principe de l’élection (considérée comme une forme de « cooptation ») des nouveaux sociétaires tout en craignant que cette « écluse » ne fût « trop » large. Seuls 20 nouveaux membres pouvaient s’agréger au groupe initial à raison de quelques unités par an : les candidats étaient présentés par le Bureau et, dans la pratique, celui-ci allait choisir des personnalités consensuelles ou incontestables, faisant de l’élection une simple formalité.

La séance constitutive du 7 février 1901 : l’amitié comme lien philosophique ?

  • 144 Séance du 7 février 1901, BSFP, 1901, p. 1-5.
  • 145 Le dossier de la Société française de philosophie, à la préfecture de police, ne comporte que les (...)

102Les statuts de la Société française de philosophie ont été définis et approuvés à l’unanimité avant l’adoption de la « loi 1901 », la constitution formelle de la Société ayant eu lieu le 7 février 1901 à la Sorbonne144. Ces statuts « provisoires » ne seront amendés qu’en 1938, trois ans après le décès de Xavier Léon145. Le bureau fut élu à l’unanimité. Des protagonistes de la réunion préparatoire, Bergson, finalement resté en retrait, était le seul dont le nom n’apparaissait pas sur la liste des cadres de l’institution.

  • 146 BSFP, 1901, p. 3
  • 147 Ibid.
  • 148 Halévy écrit : « je souhaite, très vivement, qu’il n’y ait pas plus d’une séance par mois, pour ce (...)

103Dans son allocution inaugurale, Xavier Léon devait justifier la fermeture d’une « Société de l’Amitié vraie » qui ne devait pourtant pas être au service d’une doctrine philosophique particulière mais s’ouvrir, au contraire, à différents courants de pensée. Pour autant, une définition commune de la philosophie était requise, une sorte de plus petit dénominateur : la Société serait « un foyer spirituel pour tous ceux qui se [réclament] de la Raison146 ». Foyer rationaliste donc, mais reconnaissant à la raison une plasticité suffisante pour réunir sous sa bannière des philosophes aussi différents que Darlu, Rauh ou Bergson. La « communauté d’esprit et de méthode, condition de tout travail collectif fécond et durable147 » était définie de façon suffisamment vague pour ne pas exclure d’emblée tout en laissant au Bureau le pouvoir d’inclure… C’était affirmer implicitement l’existence d’un savoir-philosopher, d’un savoir-dire philosophique, sans en énoncer tout à fait les règles, et placer la Société en position de censeur informel. Élie Halévy avait ainsi insisté sur le danger de la vanité des discussions et sur la nécessité de préparer soigneusement en amont chaque séance, afin qu’elle pût donner lieu à une discussion de qualité, quitte à limiter la périodicité des rencontres148. La crédibilité de la Rmm et du cercle de ses animateurs était en jeu :

  • 149 Halévy faisait à cette occasion référence à deux exemples récents d’ouverture de lieux de sociabil (...)

« Il faudra veiller, et surtout pour commencer, à ce que les travaux de la Société soient aussi méthodiques et aussi instructifs que possible : le remplissage et le bavardage la tueraient vite, et ce serait, pour notre groupe, le premier échec […] Mais songe qu’il ne suffit pas, pour faire penser les hommes, de les faire parler en commun149. »

  • 150 Séance du 7 février 1901, BSFP, 1901, p. 3.

104Cet « esprit » et cette « méthode » étaient bien évidemment à chercher du côté de l’Université. La société participait ainsi à la professionnalisation de la discipline et faisait de la « défense de la philosophie dans tous les ordres de l’Enseignement150 » un de ses premiers objectifs.

105L’administrateur de la Société présentait le choix de la fermeture comme mûrement réfléchi et concerté sans pour autant en expliciter fermement ses raisons :

  • 151 Ibid.

« Après y avoir beaucoup réfléchi avec nos maîtres et nos amis, nous avons cru qu’il était essentiel au succès de notre entreprise, conformément d’ailleurs à une tradition presque constante pour les associations de ce genre, que notre Société fût fermée ; je n’insiste pas sur les raisons qui nous ont décidés et que vous avez déjà pressenties151. »

106Le lien organique avec la Rmm était justifié par le fait que cette dernière était dépositaire de la « communauté d’esprit et de méthode » évoquée plus haut, tout en se défendant de tout « esprit d’exclusivisme ».

107L’amitié offrait la représentation idéale du lien philosophique dont Xavier Léon empruntait la définition au discours d’ouverture du Congrès prononcé par Boutroux. L’insistance sur le thème de l’amitié dans ce moment d’organisation des sociabilités philosophiques témoigne du refus d’une formalisation excessive de la communication savante. En effet, l’amitié offrait le modèle d’un lien qui n’entamait en rien la souveraineté des consciences, préservant ainsi la représentation de la pensée philosophique comme œuvre hautement individualisée :

  • 152 Ibid., p. 4.

« Lorsque des personnes qui se croient étrangères les unes aux autres s’efforcent en commun à réaliser quelque grand objet, leurs volontés se mêlent et deviennent une même volonté, et leurs cœurs s’emplissent d’un sentiment d’estime et de bienveillance mutuelles. Et cette amitié est la vraie, parce qu’elle ne commande à personne de renoncer à être lui-même et à se développer suivant son génie et sa destinée ; mais elle nous fait jouir de l’activité d’autrui comme de notre activité propre, par la considération des services que les uns et les autres rendent à la cause commune152. »

108À leur échelle, les philosophes répondaient à une interrogation anxieuse de la fin du XIXe siècle : comment « faire société » ? Question omniprésente dans un moment de conscience aiguë de la nécessité de dépasser les contradictions de l’héritage révolutionnaire (atomisation de la société, sentiment de faillite d’un individualisme libéral hérité de la Révolution et naissance de la question sociale) alors que la sociologie, depuis Auguste Comte, ne cessait de dissoudre le mythe de l’individu isolé. Le discours de l’amitié comme forme idéalisée du lien social enveloppe cependant un refus des hypostases sociologiques : la société n’est pas une réalité transcendante, irréductible aux volontés individuelles. Au contraire, elle ne peut-être que le fruit de la rencontre et de la composition des volontés individuelles dans la réalisation d’une œuvre commune. L’amitié tisse des liens qui échappent en dernière analyse à tout déterminisme social. Les défenseurs de l’idéalisme ne cesseront d’ailleurs d’affirmer, dans les pages de la Rmm, que la « méthode positive » ne peut « prouver » le devoir de solidarité : la solidarité en tant que réalité morale ne peut être fondée sur une solidarité de fait.

  • 153 É. Boutroux, « Allocution… », op. cit., p. 511.
  • 154 Aristote, Éthique à Nicomaque, livres VIII et IX, traduction Tricot, Paris, Vrin, 1971.
  • 155 Ibid., p. 390

109En « solidarisant » l’exigence du lien social et l’approfondissement de la vie spirituelle individuelle, le discours sur l’amitié fait du lien social une affaire de culture morale et spirituelle, de réforme intérieure. La référence à « l’amitié » inscrivait d’autre part les sociabilités philosophiques dans la fidélité à la tradition philosophique grecque. Boutroux rappelait que pour Aristote, « la vraie source de l’amitié parmi les hommes, c’est la collaboration à une tâche commune, surtout à une tâche noble et belle153 ». La définition aristotélicienne articule trois éléments : la réciprocité du lien affectif (la « bienveillance mutuelle », selon l’expression de Boutroux), la mise en commun et l’égalité. Aristote distingue en réalité au moins trois formes d’amitié hiérarchisées selon leur visée : l’utilité (ou l’intérêt), le plaisir et la vertu154. C’est évidemment à la troisième de ces formes que Boutroux faisait référence lorsqu’il parlait de « l’amitié vraie », purifiée de tout intérêt égoïste, de tout principe d’utilité immédiate en dehors du bien commun : « la parfaite amitié » est, selon Aristote, « celle des hommes vertueux et qui sont semblables en vertu155 ».

110L’amitié est constitutive d’un lien qui est à la fois sensible (l’affection), moral (la visée du bien commun) et intellectuel (la recherche de la vérité). Elle impose aux consciences individuelles un devoir d’excellence. C’est en ce sens que le lien philosophique, représenté comme « philia », a vocation à s’élargir pour offrir le modèle même du lien social à son plus haut degré d’achèvement :

  • 156 É. Boutroux, « Allocution… », op. cit., p. 511.

« Organisé pour l’avancement des sciences philosophiques, notre Congrès doit, par les rapports qu’il créera ou fortifiera en nous, contribuer à former une famille d’hommes sincèrement unis par des liens d’intelligence et de sentiment, c’est-à-dire une image et un foyer de l’amitié que nous devons souhaiter de voir se propager parmi les hommes156. »

111L’amitié philosophique doit donc fournir le modèle du lien idéal pour la cité, cité qui peut s’élargir par cercles concentriques jusqu’à comprendre l’humanité tout entière. La petite république philosophique structurée par les revues, congrès et sociétés, doit former un microcosme, offrant l’image en réduction d’une société harmonieuse et pacifiée. L’amitié, dans cette acception grecque chère à des philosophes nourris d’humanités classiques, est bien une vertu immédiatement morale et politique.

  • 157 Voir L. Pinto, Les neveux de Zarathoustra, op. cit.

112L’idéalisme du discours sur l’« Amitié vraie » ne masque pourtant pas la réalité institutionnelle. Les animateurs de la Rmm et de la Société se trouvaient désormais en situation de peser sur la définition des limites de l’activité philosophique légitime. Cette définition était essentiellement universitaire, ce qui conduisait à exclure certains publicistes (à commencer par des chroniqueurs philosophiques comme Jules de Gaultier) et à marginaliser certains sujets ou certains auteurs. Il s’agissait de se démarquer du positivisme scientiste jugé démodé, du mysticisme honni, de tentations philosophico-littéraires inspirées par des lectures aux marges de la philosophie légitime comme celle de Tolstoï ou même, dans une certaine mesure, celle de Nietzsche157. À l’inverse, l’œuvre d’organisation et de défense de la philosophie française a favorisé l’intégration de la philosophie nouvelle (bergsonisme et philosophie de l’action) et de la sociologie durkheimienne qui sont pourtant les figures majeures de l’altérité philosophique aux yeux des fondateurs rationalistes, intellectualistes et idéalistes de la Rmm.

Notes

1 Lettre à X. Léon du 25 août 1900, ms. 362.

2 Lettre s.p.d., ms. 365.

3 Lettre à X. Léon, 11 mai 1908, ms. 388.

4 Lettre à X. Léon, 30 avril 1899, ms. 362.

5 Lettre de T. Ribot à X. Léon, 24 avril 1899, ms. 365.

6 Lettre à X. Léon, 15 août 1899, ms. 360. Quelques jours plus tard, Couturat écrit à son ami : « qu’on se figure difficilement St Jean prenant part aux conférences des philosophes grecs, et que la place de Moïse est sur le Mont Sinaï » (Lettre du 30 août 1899, ms. 359).

7 Voir lettre de X. Léon à É. Halévy, 1900, s.p.d. Léon écrit : « À la librairie, grande a été la satisfaction et c’est presque du respect que j’inspire » (ms. 368).

8 Lettre de L. Couturat à X. Léon du 15 août 1899, ms. 360.

9 Lettre à X. Léon du 21 septembre 1899, ms. 360.

10 L’élite de la philosophie universitaire est rassemblée : Lachelier, Ravaisson, Boutroux, Ribot, Brochard, Bergson, Séailles, etc. auxquels se joignent quelques scientifiques intégrés au réseau de la Rmm : Paul Painlevé, Henri Poincaré, les frères Tannery (Bibliothèque du Congrès international de philosophie. Tome I, Paris, Armand Colin, 1900 et voir le décompte proposé par C. Prochasson, « Philosopher au XXe … », op. cit., p. 132).

11 « Le Congrès international de philosophie », Rmm 1900, p. 696.

12 La liste des membres de la commission d’organisation comporte les noms suivants : Andler, Bergson, Buisson, Couturat, Desjardins, Espinas, Janet, Le Roy, Lyon, Henry Michel, Picavet, Rauh, Séailles, Weber.

13 Les liens entre Desjardins et la Revue ont été établis dès la naissance de cette dernière. L’Affaire Dreyfus puis la participation de certains collaborateurs aux travaux de l’Union (c’est le cas de Brunschvicg) devaient les renforcer.

14 Lettre à X. Léon, du 30 juillet 1900, ms. 360.

15 Couturat s’en effrayait à la fin du mois juillet 1900 : « Je préparerai un projet pour ma section. J’aurai de 25 à 30 mémoires : à 5 séances, cela fait 5 ou 6 mémoires par séance : c’est effrayant ! Heureusement qu’on traitera quelques-uns par prétérition » (Lettre de L. Couturat à X. Léon du 20 juillet 1900, ms. 359). Couturat programma finalement quatre séances.

16 Rmm, 1900, p. 695.

17 Quelques jours avant l’ouverture du Congrès, Couturat s’en inquiétait : « Choisir est délicat, exclure est ennuyeux… » (Lettre de L. Couturat à X. Léon du 24 juillet 1899, ms. 360).

18 Ibid.

19 « Ma femme s’inquiète de ses réceptions ; j’ai pensé à faire suivre un des dîners de distractions (cela peut être [plus] convenable). On pourrait offrir de la musique, du chant, de la diction. As-tu une idée là-dessus et que pourrait-on inventer d’ingénieux pour satisfaire les philosophes étrangers. Demande avis là-dessus à ton père qui sera de bon conseil et réponds-moi vite » (Lettre de X. Léon à É. Halévy, s.p.d., 1900, ms. 368).

20 A. Rasmussen, L’Internationale scientifique, 1890-1914, Thèse de doctorat, EHESS, 1995. Voir également, du même auteur, « Sciences et sociabilités : un “tout petit monde” au tournant du siècle », Bulletin de la Société d’Histoire moderne et contemporaine, 3-4 septembre 1997, p. 51-59.

21 A. Rasmussen, L’Internationale scientifique…, op. cit., p. 96.

22 Les Congrès « contribuent à la construction de la représentation sociale du savant qui, comme l’a montré Christophe Charle, connaît dans les années 1880 le même basculement que subit l’image de l’intellectuel dans la société, en parvenant à la dimension d’une identité collective de groupe social », ibid., p. 98.

23 Rmm, 1900, p. 506 (souligné par moi).

24 Cf. J.-L. Fabiani, Les philosophes de la République, op. cit.

25 A. Lalande, « Le Congrès international de philosophie », Revue philosophique, 1900, p. 481.

26 É. Boutroux, Rmm, septembre 1900, p. 510.

27 É. Halévy semble avoir été le premier à proposer une ébauche de programme.

28 Lettre de L. Couturat à X. Léon, 22 avril 1899, ms. 360.

29 Prospectus conservé dans le fonds X. Léon (ms. 387). Souligné par moi.

30 Le prospectus évoque notamment les « ethical societies » anglo-saxonnes (ibid.).

31 Lettre à É. Halévy, août 1900, ms. 369 (souligné par moi).

32 Rmm, 1900, p. 508.

33 Lettre de L. Couturat à X. Léon, 22 avril 1899, ms. 360.

34 L. Bourgeois, La Solidarité, Paris, Armand Colin, 1896.

35 Circulaire, ms. 388.

36 Couturat évoque le « vif intérêt » de Vassilief pour le Congrès « qu’il compare à la Conférence de La Haye au point de vue des relations internationales » (Lettre à X. Léon du 30 août 1900, ms. 360).

37 De dix ans l’aîné des fondateurs de la Rmm, G. Moch (père du ministre socialiste Jules Moch), ancien officier, quitta l’armée du fait de ses positions pacifistes. Militant de la paix, surnommé Patiens en 1894, il fut l’un des animateurs de l’Association « la Paix par le droit », dont T. Ruyssen, l’un des collaborateurs de la Rmm, était le président.

38 X. Léon écrit en effet à É. Halévy : « J’ai reçu une lettre de Moch me demandant de faire une communication sur la Paix (identique à celle qu’il fera à d’autres congrès, tendant à obtenir une résolution commune) j’ai accepté sans hésiter n’est-ce pas ? » (s.d., ms. 368).

39 Rmm, septembre 1900, p. 690.

40 Ibid., p. 688.

41 Ibid.

42 Ibid., p. 690.

43 Ibid., p. 691.

44 L. Couturat souligne que la « vivacité de forme et de ton […] disparaît forcément d’un compte rendu au style indirect, si fidèle qu’il soit » (Lettre à X. Léon du 23 août 1900, ms. 360).

45 Rmm, 1900, p. 691.

46 X. Léon indique dans une lettre à É. Halévy avoir choisi l’expression « se retirer au lieu de je donne immédiatement ma démission ». Il commente ainsi sa transcription : « la forme que j’ai donnée à l’incident… me paraît ne devoir blesser aucune susceptibilité tout en respectant la vérité… » (Lettre s.p.d., août 1900, ms. 368).

47 A. Lalande, « Le Congrès international de philosophie », Revue philosophique, 1900, p. 505.

48 Rmm, 1900, p. 692.

49 Moch avait peut-être lui-même utilisé l’expression.

50 L. Couturat était d’autant plus sévère qu’il faisait lui-même partie de l’Association la Paix par le Droit.

51 Lettre à É. Halévy, 1900, s.p.d., ms. 368.

52 Ibid.

53 Lettres à X. Léon du 16 et du 19 août 1900, ms. 360.

54 Rmm 1900, p. 696 (souligné par moi).

55 Ibid., p. 697.

56 « La mission du XXe siècle », interview d’É. Boutroux par Edmond Fazy, Le Temps, 22 août 1900.

57 Ibid.

58 Ibid.

59 Selon l’expression de F. Worms (Le moment 1900 en philosophie, op. cit.).

60 Contre lequel Lalande avait ferraillé dans sa thèse sur Les illusions évolutionnistes, Paris, Alcan, 1899.

61 William James avait publié La Volonté de croire en 1897.

62 L. Weber, « Le Congrès international de philosophie », Mercure de France, octobre 1900, p. 197.

63 Ibid.

64 B. Bourgeois, « La société des philosophes en 1900 » dans Le moment 1900 en philosophie, op. cit., p. 63-79. Voir également, du même auteur, « Jeunesse d’une société », op. cit.

65 « C’est seulement vers la fin du siècle, dans un contexte républicain renforcé et plus sûr de lui, que le milieu philosophant français jugea possible de s’instituer pacifiquement dans une société comme lieu d’échanges féconds en direction de la constitution d’une société mondiale des penseurs. » (ibid. p. 64)

66 Bernard Bourgeois suggère que la controverse entre les 4 « B » (Boutroux, Bergson, Blondel et Brunschvicg) se développe sur fond d’accord sur la définition de « l’esprit » comme « puissance sur soi, du sujet redoublé ou de la réflexivité » (ibid., p. 68).

67 BSFP, 7 février 1901, p. 2.

68 Lettre s.p.d., ms. 368.

69 Lettre de X. Léon à É. Halévy, août 1900, s.p.d. : « Depuis quelque temps je repensais […] à l’Institut philosophique dont nous avions je crois parlé jadis… » (ms. 368). Dès l’automne 1893, Brunschvicg avait évoqué le projet de fondation d’une « société » (Lettre à É. Halévy du 28 octobre 1893, IMEC, H 131).

70 C. Charle, La République des universitaires, Paris, éd. du Seuil, 1994.

71 Ibid. Bouglé fut l’un de ceux qui ont laissé un témoignage documenté sur ce modèle allemand (cf. ses Notes d’un étudiant français en Allemagne, Heidelberg, Berlin, Leipzig, Munich sous le pseudonyme de Jean Breton).

72 Ibid., p. 43.

73 Lettre déjà citée, sd, ms. 368.

74 C. Prochasson, « Dick May et le social », dans Le musée social et son temps sous la direction de C. Chambelland, PENS, Paris 1998, p. 43-58.

75 Lettre à É. Halévy d’août 1900, s.p.d., ms. 368.

76 Lettre à É. Halévy, août 1900, ms. 368.

77 Ibid.

78 Lettre du 7 août 1900, ms. 367.

79 Lettre du 5 octobre 1903, ms. 369.

80 Lettre à X. Léon, 30 septembre 1900, ms. 360.

81 Lettre déjà citée de X. Léon à É. Halévy du mois d’août 1900 : « Il faudrait et ce ne sera pas difficile une organisation qui mit un peu d’ordre dans la discussion et ne la laisse pas tourner au monologue ou au chaos » (ms. 368).

82 Voir le compte rendu de la discussion dans Rmm, 1900, p. 570-582 et le mémoire de Brunschvicg sur « l’idéalisme contemporain » (Bibliothèque du Congres international de philosophie. Tome I, Paris Armand Colin, 1900, p. 37-57).

83 Conférence reprise dans L. Brunschvicg, L’idéalisme contemporain, Paris, Alcan, 1905.

84 Bibliothèque du Congrès, op. cit., p. 48.

85 Le rejet du terme « métaphysique » peut surprendre dans la bouche d’un des fondateurs de la Rmm : l’équivocité du mot a été la cause de malentendus avec certains lecteurs de la Revue.

86 Bibliothèque du Congrès, op. cit., p. 43-44.

87 Ibid., p. 50.

88 Ibid., p. 51.

89 Ibid., p. 55.

90 Ibid., p. 54.

91 Trois ans plus tard paraissait son ouvrage principal : Vers le positivisme absolu par l’idéalisme, Paris, Alcan, 1903. Cette tentative de conciliation du positivisme et de l’idéalisme amenait Weber à définir un « idéalisme absolu » qui ne se confond ni avec le « subjectivisme psychologique » ni avec le « monisme panthéiste » (voir la recension très favorable du livre dans la Revue : Rmm, 1903, suppl., septembre, p. 6-7).

92 Sur l’analyse de la communauté des problèmes constitutifs d’un « moment » en philosophie voir notamment F. Worms (dir.), Le Moment 1900 en philosophie, op. cit.

93 RMM, 1900, p. 574.

94 Ibid.

95 Ibid. p. 575.

96 Bibliothèque du Congrès, op. cit., p. 37.

97 C. Charle, Les professeurs…, op. cit, p. 122-124.

98 Le premier article de Lalande publié dans la Rmm, était une « étude critique » sur le Cours de psychologie de Dunan, Rmm, 1984, p. 205-217. Le troisième : « Note sur l’indétermination », Rmm, 1900, p. 94-98.

99 Rmm, 1899, suppl., juillet, p. 1.

100 A. Lalande, « Le langage philosophique et l’unité de la philosophie », Rmm, 1898, p. 566-588. L’article évoquait déjà le projet de constitution d’une « société philosophique », projet qui retenait déjà l’attention de certains, dont Émile Boirac qui écrivait le 8 novembre 1898, à X. Léon : « Renseignez-moi aussi sur le projet de “Société philosophique” (Académie serait peut-être un mot plus juste) dont Lalande parlait dans son très intéressant article du dernier numéro de votre Revue. Cela prend-il forme et éclora-t-il bientôt ? » (ms. 359). Rappelons qu’Halévy avait évoqué, dès la fondation de la Rmm, le projet d’élaboration d’un dictionnaire philosophique.

101 A. Lalande, « Sur la critique et la fixation du langage philosophique », Bibliothèque du Congrès, op. cit., p. 257-280.

102 Ibid., p. 264.

103 Ibid., p. 257-258.

104 Ibid.

105 Ibid, p. 259.

106 Lalande prend les exemples des mots « nature » et « évolution », ibid., p. 269-272.

107 Ibid., p. 272.

108 Ibid., p. 267-269.

109 Il existe déjà, en 1900, des sociétés philosophiques nationales (à l’image de l’Aristotelian Society fondée en 1870 en Angleterre).

110 A. Lalande, « Sur la critique… », op. cit., p. 277.

111 Professeur à l’Université de Moscou et rédacteur Voprosy Philosophii i Psychologuii.

112 Voir A. Rasmussen, L’Internationale scientifique, op. cit.

113 A. Lalande, « Sur la critique… », op. cit., p. 278.

114 Compte rendu du Congrès International de philosophie : « Sur l’amélioration et la fixation du langage philosophique », Rmm, 1900, p. 269.

115 Lettre du 26 novembre 1900, ms. 368.

116 Séance du 7 février 1901, BSFP, 1901, p. 2.

117 Lettre déjà citée de novembre 1900, ms. 368.

118 En ce sens, il est légitime, à la suite de Christophe Prochasson, de parler de « satellite » (« Philosopher au XXe siècle », op. cit).

119 Lettre de septembre 1900, s. p. d. Dans une autre lettre, É. Halévy écrit : « Ce que je crains, c’est que la Société ne devienne la préoccupation dominante, à l’exclusion de la Revue. Songe qu’une Société reste toujours quelque chose de local ; une Revue peut seule être nationale et internationale. Il faut que notre Revue devienne, d’une façon permanente, la meilleure revue de philosophie existante ; elle l’a été quelquefois » (s. p. d., ms. 369).

120 Lettre de X. Léon à É. Halévy, s.p.d., ms. 368.

121 Lettre de X. Léon à É. Halévy, novembre 1900, ms. 368.

122 Lettre de É. Halévy à X. Léon du 12 décembre 1900, ms. 359.

123 G. Caplat (dir.), Les inspecteurs généraux, op. cit., p. 281.

124 En 1898, Séailles avait pris la succession à la Sorbonne de Paul Janet. Cet ardent dreyfusard, librepenseur et défenseur de la laïcité, fut un des fondateurs de la Ligue des Droits de l’Homme. Il entretint peu de relations avec le réseau de la Rmm : sa collaboration avant 1901 se limitait à deux articles : « Renan, Dieu et la nature » Rmm, 1894, p. 385-403 et « Les philosophes de la liberté » Rmm, 1897, p. 162-180. Membre de l’Union pour l’action morale, bras droit de Desjardins, il fut président de la Société des universités populaires, et rassembla autour de lui, dans sa villa de Barbizon, un groupe d’intellectuels. À la fin de l’année 1901, Séailles fut le concurrent malheureux de Bergson à l’entrée à l’Académie des sciences morales.

125 Lettres de X. Léon à É. Halévy des 26 et 30 novembre 1900, ms. 368.

126 « Gustave Belot », Rmm 1930, suppl., janvier-mars, 16, I, II.

127 G. Belot, « L’utilitarisme et ses nouveaux critiques » Rmm, 1894, p. 404-464.

128 Voir les séances du 24 avril 1902 sur « le luxe » et du 26 mars 1908 sur « la morale positive. Examen de quelques difficultés ».

129 Voir notamment G. Belot, P. Bureau, F. Buisson et alii, Les problèmes pratiques de la pédagogie morale positive, Paris, Nathan, 1924.

130 V. Delbos, Essai sur la formation de la philosophie pratique de Kant, Paris, Alcan, 1903.

131 En 1902, il est nommé maître de conférences d’histoire et de philosophie moderne. Il termine sa carrière en tant que professeur de philosophie et d’histoire de la philosophie.

132 Gabriel de Tarde, Boutroux, Brochard, Lachelier, Renouvier, Fouillée, Ribot étaient membres de la section de philosophie de l’Académie des sciences morales et politiques.

133 Au sein d’une communauté philosophique dominée par les philosophes-professeurs, quelques philosophes « amateurs » avaient leur place, notamment au titre de collaborateurs de la Rmm. X. Léon en dresse la liste : Charles Gide (principal représentant de l’économie sociale), Henri Poincaré, Paul Painlevé (entré en 1900 à l’Académie des sciences), Paul Hadamard (mathématicien), Émile Duclaux (directeur de l’Institut), Charles Andler (le plus philosophe des germanistes), Jules et Paul Tannery, Louis Weber, Arthur Fontaine (directeur de l’Office du Travail), Édouard Le Roy (mathématicien et philosophe, représentant de la « philosophie nouvelle » dans la Rmm), Georges Sorel (intellectuel indépendant, spécialiste du marxisme), Henri Berr (futur fondateur de la Revue de synthèse), Paul Lacombe (historien), François Pillon, le directeur de l’Année philosophique. Il faut ajouter à cette liste les directeurs de l’enseignement secondaire et supérieur, Élie Rabier et Louis Liard (Lettre à É. Halévy, 30 novembre 1900, ms. 368).

134 Étaient alors en poste à la faculté de Lettres de Paris : A. Binet, É. Boutroux, V. Brochard, F. Buisson, V. Egger, A. Espinas, Henry Michel, L. Lévy-Bruhl, et G. Séailles. À ces professeurs en Sorbonne, il faut ajouter les professeurs de l’École normale supérieure (notamment F. Rauh et G. Lyon) et de l’École normale de Sèvres (B. Jacob).

135 Les titulaires d’une chaire au Collège de France étaient Bergson, Tarde, Janet et Ribot.

136 Notamment Belot, Brunschvicg, Delbos, Lalande, Bernès mais aussi Dauriac, Dunan, Mélinand, P.-F. Pécaut et Pacaut.

137 X. Léon parvenait ainsi, « en n’admettant que des collaborateurs de la Revue », à « écarter, au moins provisoirement, un certain nombre de professeurs encombrants [...] dont nous étions ménacés », notamment Malapert (jugé très nationaliste) et Fonsegrive (trop catholique). É. Halévy s’inquiétait de « l’invasion de tous les professeurs de lycée parisiens » et conseillait à X. Léon, pour l’éviter, de ne pas trop parler « aux provinciaux » (Lettre de septembre 1900, ms. 369).

138 Lettre déjà citée, du 30 novembre 1900, ms. 368.

139 Lettre déjà citée, 1900, s.p.d.

140 Lettre à X. Léon du 3 décembre 1900, ms. 359.

141 Lettre déjà citée de novembre 1900, ms. 368.

142 À la fin de l’année 1901, X. Léon propose à Lapie de devenir correspondant de la Société française de philosophie (Lettre de Lapie à Léon, du 7 décembre 1901, ms. 362). Il le deviendra effectivement en 1903.

143 Lettre déjà citée, 1900, s.p.d., ms. 368.

144 Séance du 7 février 1901, BSFP, 1901, p. 1-5.

145 Le dossier de la Société française de philosophie, à la préfecture de police, ne comporte que les statuts déposés en 1938 en remplacement des statuts provisoires de 1901.

146 BSFP, 1901, p. 3

147 Ibid.

148 Halévy écrit : « je souhaite, très vivement, qu’il n’y ait pas plus d’une séance par mois, pour cette année au moins. […] Sois horriblement difficile, horriblement exclusif » (Lettre du 12 décembre 1900, ms. 359).

149 Halévy faisait à cette occasion référence à deux exemples récents d’ouverture de lieux de sociabilité intellectuelle : l’Union pour l’action morale de Paul Desjardins et le Collège libre des sciences sociales de Dick May : « Desjardins n’a pas fondé une religion, ni Dick May une science sociale, ni la Bodinière, une littérature » (Lettre du 3 décembre 1900, ms. 359).

150 Séance du 7 février 1901, BSFP, 1901, p. 3.

151 Ibid.

152 Ibid., p. 4.

153 É. Boutroux, « Allocution… », op. cit., p. 511.

154 Aristote, Éthique à Nicomaque, livres VIII et IX, traduction Tricot, Paris, Vrin, 1971.

155 Ibid., p. 390

156 É. Boutroux, « Allocution… », op. cit., p. 511.

157 Voir L. Pinto, Les neveux de Zarathoustra, op. cit.

© Presses universitaires de Rennes, 2009

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