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Le salut par les armes

 | 
Franck Mercier
, 
Ariane Boltanski

Quatrième partie. Propagation de la foi et identités nobiliaires

Des fondations pieuses de nobles français dans la deuxième moitié du XVIe siècle. Défense de l’orthodoxie et territoire

Ariane Boltanski

Texte intégral

  • 1 Les recherches menées en histoire religieuse ont souligné combien a été déterminante l’interventio (...)
  • 2 Un autre sujet que nous n’aborderons pas ici en détail : cf. Boltanski A., « La haute noblesse cat (...)

1Pendant les guerres de Religion, les membres de la haute noblesse catholique tiennent une place importante dans l’établissement en France de certains ordres religieux, des ordres nouveaux comme les jésuites et certaines branches de la vaste famille franciscaine, en particulier les minimes, les capucins et les récollets. Certes, les grands seigneurs sont loin d’être seuls à contribuer à ces nouvelles implantations religieuses. Il est même probable (et cela peut sembler d’ores et déjà significatif) qu’ils ne constituent alors qu’une catégorie minoritaire au sein du groupe plus vaste des fondateurs et, plus largement, des soutiens, agissant en faveur de ces congrégations, si l’on considère l’intervention des évêques, des municipalités et, à un moindre titre, de la monarchie. Pour « minoritaires » qu’ils soient parmi ceux que les historiens ont fréquemment décrits comme les acteurs principaux des prémices de la Réforme catholique en France, les fondateurs aristocratiques n’en méritent pas moins d’être étudiés, dans la mesure où toutes les composantes de l’élite, bientôt dévote, ne disposent pas de moyens équivalents et ne partagent pas nécessairement les mêmes modalités d’actions ni les mêmes objectifs au sein d’un même élan réformateur1. Les actions menées par certaines maisons nobiliaires dans le domaine des fondations et de l’apostolat semblent, nous le verrons, spécifiques à bien des égards et s’inscrivent surtout au sein d’une conception particulière aux Grands de leur place dans l’ordonnancement socio-politique, tel qu’il aurait été voulu par Dieu, et des obligations qui leur incomberaient en conséquence. Encore faut-il se garder de percevoir cette haute noblesse catholique, dans la seconde moitié du XVIe, comme un ensemble monolithe et ce, en particulier au temps des déchirements de la huitième guerre civile : toutes les familles de l’aristocratie n’interviennent pas, loin de là, dans les initiatives réformatrices réalisées au bénéfice d’ordres religieux activement attachés à la lutte contre les protestants et il existe sans doute, sur ce plan, un lien direct avec les engagements partisans des Grands2.

2Nous tenterons d’examiner, dans cette contribution, les relations étroites unissant les éléments d’une identité noble, voire quasi-princière si l’on considère la stature socio-politique de ces Grands, et une forme de défense de l’orthodoxie, via des fondations pieuses, réalisées lors de guerres de Religion, en faveur d’ordres étroitement associés au militantisme catholique.

Fondations pieuses, culture et identité nobiliaire

  • 3 Voir, par exemple, les fondations en faveur des cordeliers parisiens par des membres de la famille (...)
  • 4 Cf. notamment Amalou T., Une concorde urbaine. Senlis au temps des réformes (vers 1520-vers 1580),(...)

3Pour une part, la démarche adoptée par les fondateurs nobles, quel que soit l’ordre religieux ou l’institution ecclésiale considérés, ressort d’une culture nobiliaire, et tout particulièrement princière, très anciennement ancrée. Les actions de ces familles de la haute noblesse se placent probablement, à cet égard, au sein d’une forte continuité vis-à-vis des pratiques médiévales de l’aristocratie, de sorte que le fait même de fonder pourrait relever en partie d’une constante invariante de l’identité nobiliaire. En témoigne le caractère multiplexe des stratégies de ces nobles, pour la quête du salut, qu’il s’agisse de la pluralité des actions pieuses entreprises ou de la diversité des congrégations et structures religieuses favorisées. L’intérêt pour les ordres nouveaux n’exclut nullement ainsi l’attachement des Grands aux ordres plus « anciens », comme le montre le soutien, dans la seconde moitié du XVIe siècle, de certaines maisons aristocratiques à des établissements de la régulière observance3. Mais les fondations pieuses de cette haute noblesse s’inscrivent également dans un double contexte, celui, sur le long terme, de la Réforme catholique, celui des guerres de Religion. Plus précisément, la plupart des initiatives se développent à partir des années 1570 ; elles interviennent alors que se constituent, dans la suite de la structuration des églises rivales, des identités confessionnelles concurrentes et antagonistes, s’excluant mutuellement, notamment au sein de processus comparables aux phénomènes de confessionnalisation survenus déjà dans d’autres espaces européens4.

  • 5 Un courant important pour l’historiographie française, en particulier autour de Robert Muchembled (...)
  • 6 Richet D., « Aspects socioculturels des conflits religieux à Paris dans la seconde moitié du XVIe (...)
  • 7 Cf. Boltanski A., « La haute noblesse catholique et la Ligue […] », op. cit.
  • 8 On pourrait également retenir, dans ce débat, les critiques portées par l’historiographie allemand (...)

4Plusieurs questions semblent devoir se poser, autour d’une interrogation majeure quant à la possibilité de sonder, notamment via les fondations pieuses, ce que par défaut on pourrait appeler la « religion » (la dévotion, mais aussi la sensibilité religieuse et l’imaginaire) de la haute noblesse catholique dans un contexte de violentes oppositions confessionnelles. L’intérêt porté sur les Grands dans la défense de l’orthodoxie suppose de s’interroger sur la pertinence de l’opposition, déjà largement débattue pour l’histoire de la France du XVIe siècle, entre une culture dite populaire et une culture des élites5. Plusieurs éléments, soulignés de longue date par Denis Richet pour la société parisienne et par d’autres études plus récemment, plaident pour l’existence d’une séparation croissante entre la religion communautaire et civique et les attentes des élites, quant à un renouvellement spirituel et à une moralisation plus prégnante, un contrôle plus étroit, dans l’optique d’une « disciplinarisation » sociale6. Sur ce plan, il paraîtrait réducteur (ce n’est d’ailleurs pas l’optique de Richet et des études récentes) de ramener les interventions religieuses des Grands à la seule perspective de la domination sociale, en arguant d’une simple instrumentalisation de la religion au bénéfice des finalités « réelles » socio-politiques, indépendamment d’authentiques aspirations spirituelles, notamment en matière de salut individuel et collectif (cf. infra). Les volontés proprement religieuses et disciplinaires, à propos de la spiritualité, de la pratique de la foi et de la morale, différaient très probablement pour les notabilités. Mais il n’en reste pas moins qu’il existait bien un fonds commun, unissant grands et petits dans une religion catholique. Il semble peu vraisemblable que la coupure, qui tendrait à privilégier, pour les membres de l’élite et de façon différentielle, une piété contre-réformée, débarrassée des superstitions, plus personnelle et intériorisée, était déjà nettement établie dans les dernières décennies du XVIe siècle et, là encore, il pourrait bien exister des distinctions au sein même du groupe des nobles, interférant avec leurs engagements partisans7. Enfin, les guerres civiles favorisent diverses tentatives pour reconstruire la communauté et ce, également sur le terrain dévotionnel8.

  • 9 M. Cassan évoque ainsi une certaine concordance de préoccupations avant 1630 à propos des visées d (...)
  • 10 Armstrong M. C., op. cit., p. 108-109, citant Hylaret F. M., Deux traités ou opuscules, l’un en fo (...)

5La question se pose, par ailleurs, pour les fondations pieuses, des rapports entre les membres laïcs de ces grands lignages et les ordres religieux, auxquels ils donnent certains de leurs membres éminents, en se demandant dans quelle mesure les objectifs poursuivis concordent entre les deux parties9. Enfin, dans le cadre des guerres de Religion, on peut se demander quels sont les rapports entre les engagements guerriers des Grands, sous-tendus notamment par la place qu’ils occupent dans l’état royal, et leurs actions proprement dévotionnelles, en s’interrogeant sur la présence ou pas d’une continuité entre des modalités de défense de l’orthodoxie. Dans la vision de certains religieux, ainsi du cordelier Maurice Hylaret, ligueur et prédicateur ordinaire de la ville d’Orléans, il pouvait exister une continuité directe, voire une forme d’équivalence, entre le combat spirituel, l’apostolat, et l’exercice de l’autorité militaire, via l’usage des armes et donc de la violence, quand ce dernier était destiné à lutter contre l’hérésie et à défendre la « vraie foi ». Hylaret, faisant l’éloge de François de Balzac, marquis d’Entraigues, gouverneur de l’Orléanais, désigne ce noble comme un « compagnon soldat », investi comme lui dans le combat contre l’ennemi de la Religion10. Dans quelle mesure ces discours, porteurs de l’esprit de croisade (une croisade intérieure contre les protestants) s’étaient-ils diffusés au sein de la haute noblesse et trouvaient-ils un écho favorable parmi partie au moins des capitaines associés à la conduite de la guerre ?

Études de cas : réformation catholique et domination seigneuriale

  • 11 Des familles qui semblent a priori relativement peu nombreuses dans la seconde moitié du XVIe : ai (...)
  • 12 BnF, Mss. Fr. 4679, fo 108-110, minutes de la fondation du collège jésuite par les Nevers.
  • 13 AN, MC, Et. VIII, 389, fo 24-25.
  • 14 AN, MC, Et. LXXVIII, 126, fo 415-418.
  • 15 L’acte de fondation du couvent de La Cassine a été publié : Lacaille H., « Fondation du couvent de (...)

6L’étude plus détaillée de quatre exemples, à partir de l’analyse comparative des actes de fondation, permet de préciser certaines caractéristiques des interventions pieuses développées ainsi par des familles de la haute noblesse11. Nous nous attacherons plus particulièrement à l’examen des actes suivants : l’acte de fondation dressé pour le collège jésuite de Nevers en septembre 157212, celui du 9 janvier 1582 pour la fondation par Henri de Guise et Catherine de Clèves, son épouse, du collège jésuite d’Eu13, l’acte de fondation daté du 27 septembre 1582 du couvent minime de La Nonciade à Noisy par Albert de Gondi, duc de Retz, Catherine de Clermont, son épouse, et Pierre de Gondi, frère du duc14, enfin celui concernant le nouveau couvent cordelier de La Cassine, fondé par le duc et la duchesse de Nevers encore, le 4 mars 158515.

  • 16 L’action des femmes de la haute noblesse en faveur des fondations pieuses est visiblement détermin (...)

7Il s’agit d’actes notariés, ou de copies d’actes notariés ; le contrat concernant le collège de Nevers correspond, cependant, à un brouillon dressé visiblement à la requête des fondateurs, Louis de Gonzague et Henriette de Clèves, et corrigé à plusieurs reprises, en vue de l’établissement d’un acte notarié. En dépit de l’existence de clauses récurrentes dans ces quatre actes, on note la présence d’une forme relativement peu standardisée pour la rédaction et les formules utilisées. L’acte met en présence, à chaque fois, les deux parties, les fondateurs d’abord, les religieux ensuite (avec notamment l’assistance, pour les religieux, du Provincial qui agit au nom du Général de l’ordre). On insistera sur l’importance des femmes, perceptible par ailleurs à propos des fondations pieuses, et particulièrement notable lorsque, comme pour la duchesse de Nevers et la duchesse de Guise, elles sont des héritières par lesquelles le bien féodal où survient la fondation a été transmis16.

  • 17 La province capucine de Paris compte quinze couvents en septembre 1594 et, pour au moins huit de c (...)
  • 18 BnF, 500 Colbert (284), Inventaire des titres de Nevers, Marolles, vol. IV, notamment p. 2567-2569 (...)
  • 19 Delattre P., op. cit., t. 1, col. 5 et sq. Fouqueray H., Histoire de la Compagnie de Jésus en Fran (...)

8Les choix opérés par les nobles quant aux congrégations privilégiées pour ces quatre fondations (jésuites, minimes, franciscains observants mais dans le cadre sans doute d’une expérience précoce de récollection pour le couvent de La Cassine) apparaissent représentatifs de l’appui apporté par une partie de la haute noblesse à l’établissement de ces ordres en France, avec l’absence notable, cependant, des capucins, pourtant largement soutenus par des maisons aristocratiques17. Ainsi, dans la deuxième moitié du XVIe, l’initiative des Grands est à l’origine de sept créations au moins en faveur des minimes, même si, là encore, ils ne sont pas toujours seuls à intervenir. La place relative de l’aristocratie semble moins nette pour l’établissement des collèges jésuites, où le poids des évêques est déterminant, en particulier dans les premières années, aux côtés des municipalités et des notables citadins. Quatre interventions en faveur de la Compagnie sont directement le fait de familles de la haute noblesse du royaume, dont deux évoquées dans cette contribution (le collège jésuite de Nevers, le collège jésuite « français » d’Eu) : en 1579, les Nevers tentent également d’établir un noviciat jésuite à Rethel, une création qui n’aboutira pas, et les Guises fondent encore, dans la capitale de leur comté d’Eu en Normandie, un collège jésuite anglais18. En 1590-1591, par ailleurs, Marguerite de Valois, reine de Navarre, contribue à l’établissement des jésuites au collège d’Agen, agissant pour ce aux côtés de la municipalité, du présidial, des chapitres et de l’évêque. La reine Margot intervient également, trois ans plus tard, en faveur du collège de Billom19.

  • 20 Le mouvement de récollection connaît, de façon plus générale, des débuts difficiles en France, ave (...)
  • 21 BnF, 500 Colbert (285), Inventaire des titres de Nevers, Marolles, vol. V, p. 3241.
  • 22 Armstrong M. C., op. cit., notamment p. 33-35. Carreri F. C., « Une lettera e una relatione di Fra (...)
  • 23 BnF, Mss. Fr. 3612, fo 122, 25 octobre 1586, bref de Sixte V adressé à A. Sorbin pour les cordelie (...)
  • 24 Les Cordeliers de Pontoise, au nom des représentants de la Province parisienne, font part au duc d (...)
  • 25 Le Febvre H., Histoire chronologique de la province des Récollets de Paris sous le titre de Saint- (...)

9L’action de cette haute noblesse est essentielle pour ce qui concerne le développement des récollets dans le royaume20, comme le souligne plus particulièrement l’intervention des Nevers. Louis de Gonzague et Henriette de Clèves s’impliquent précocement dans des initiatives qui ont trait directement à la réforme interne de l’observance franciscaine, certainement, en raison de leur parenté avec Francesco Gonzaga (il appartient certes à une autre lignée, celle de Sabbioneta), ministre général de l’ordre de 1579 à 1587. Les Nevers se sont adressés à lui peu après son élection au Généralat et ont obtenu son appui, notamment auprès du père provincial de France parisienne, pour fonder un couvent de l’observance à deux pas de leur château de La Cassine en Rethélois. Cette fondation sera effective en mars 1585 (cf. infra), même si le nouvel établissement demeure sous la tutelle du couvent cordelier voisin de Bethléem-les-Mézières (une fondation du XIVe par le duc de Rethélois, toujours sous le patronage des Nevers). Il est possible qu’il s’agisse là d’une première tentative pour créer une maison de récollection à La Cassine, d’autant que le couvent de Bethléem-les-Mézières passera aux récollets au début du XVIIe siècle. Plus particulièrement, le duc et la duchesse réclament, dès 1583, le transfert des couvents de La Cassine et de Nevers, de l’autorité de la province franciscaine de Touraine, à celle de France parisienne21 (ceci peut être en liaison avec les conflits autour de la réformation de l’ordre, dans lesquels Francesco Gonzaga a été impliqué, ainsi avec les cordeliers de Paris en 158022). Ils obtiennent ce transfert du pape par un bref d’octobre 158623. Mais, pour la capitale nivernaise, il ne sera mis à exécution par l’autorité de l’évêque qu’en 159224, alors que ce dernier décide simultanément l’exclusion des franciscains observants du couvent ; leur départ marque le début de la réforme de ce couvent, confié d’abord par le duc à des « riformati » italien, puis pris en charge par sept récollets en 159725.

  • 26 AN, MC, Et. VIII, 389, fo 25 (Eu) ; H. Lacaille, op. cit., p. 226. Pour Noisy, cf. infra.
  • 27 AN, MC, Et. LXXVIII, 126, fo 416.
  • 28 Lacaille H., op. cit., p. 227.
  • 29 AN, MC, Et. VIII, 389, fo 24 ; Delattre P., op. cit., vol. 2, col. 418.

10Les actes de fondation précisent tous les éléments juridiques et matériels indispensables. Ils stipulent, pour le couvent minime de Noisy, celui des cordeliers de La Cassine, pour le collège d’Eu, que les fondateurs font construire, à leur frais, les bâtiments nécessaires aux religieux, y compris l’église, et également qu’ils font meubler ces bâtiments26. Les actes prévoient combien les établissements comporteront de religieux : à Noisy, les Gondi et le Provincial s’entendent sur l’installation de douze pères minimes, dont « six ou huit éscoliers estudians en théologie philosophie et six ou quatres autres religieux de cœur27 ». À La Cassine, il s’agit également d’établir douze religieux dont six prêtres28. Pour le collège d’Eu, les Guises obtiennent l’établissement de vingt-cinq jésuites, dont quatre maîtres régents (ce qui en fait ne s’est, semble-t-il, jamais réalisé, puisque les jésuites à Eu seront au maximum vingt-deux en 1631 ; mais ils apparaissent moins nombreux dans les dernières décennies du XVIe et dans la suite du XVIIe siècle29).

  • 30 Ibid., Et. VIII, 389, fo 24 ; BnF, Mss. Fr. 4679, fo 108-110 ; Delattre P., op. cit., vol. 3, col. (...)
  • 31 AN, MC, Et. LXXVIII, 126, fo 416.
  • 32 Lacaille H., op. cit., p. 227, 230.
  • 33 Arch. Dep. Seine Maritime, D. 16, pièce no 2, 14e sac inventorié et D. 15, p. 5-6 pièce no 5.
  • 34 Arch. Dep. Seine Maritime, D. 15, p. 11-13 et D. 19 ; Delattre H., op. cit., vol. 2, col. 412.
  • 35 Arch. Dep. Seine Maritime, D. 15, p. 7, 18 janvier 1593, D. 16, pièce no 2, fo 1, fo 2 v°-f° 3, 35(...)

11Pour la nourriture et l’entretien de ces religieux, les fondateurs accordent une somme en argent : dans le cas des deux collèges, il s’agit d’une rente perpétuelle de 2 000 livres, assise sur les ventes de bois du comté d’Eu et sur l’hôtel de ville de Paris pour Nevers (mais dès l’année suivante cette dernière est transférée sur les revenus du duché de Nivernais30). Pour le couvent minime de Noisy, les Gondi cèdent 4 800 écus comptant à convertir en rente annuelle31. à La Cassine, les Nevers donnent cinq arpents de terres et trente-deux arpents de bois de haute taille, plus un muid de froment par an (mesure du duché de Rethélois), cette dernière clause faisant d’ailleurs difficulté avec les pères32. Dans la plupart des cas, les rentes affectées à l’entretien des fondations proviennent donc de ressources locales. Néanmoins, les actes de fondation n’éclairent que partiellement la question du financement réel de ces établissements. Pour les deux collèges, en particulier, on s’aperçoit qu’il y a des donations annexes et surtout de nombreux ajouts, dans les années et les décennies postérieures, qui signalent que les sommes allouées au départ étaient sans doute insuffisantes. Le duc de Guise a déjà cédé 10 000 £ aux jésuites d’Eu, le 15 octobre 1581. En avril 1582, il achète pour le collège une maison et un jardin jouxtant l’hôpital normand ; il achètera deux maisons supplémentaires en 158733. Dans l’acte de fondation, les Guises s’engageaient, de plus, à s’entremettre pour obtenir l’union au collège du prieuré de Saint-Martin-au-Bosc et des revenus y afférant, ce qui ne sera effectif qu’en 1587 après diverses difficultés34. Des donations répétées et importantes seront faites par Catherine de Clèves au bénéfice des jésuites d’Eu dans les premières décennies du XVIIe siècle35.

  • 36 AN, MC, Et. VIII, 389, fo 24 ; Arch. Dep. Seine Maritime, D. 15, p. 1-2.
  • 37 BnF, Mss. Fr. 4679, fo 108-110 ; BnF, 500 Colbert (284), Inventaire des titres de Nevers, Marolles (...)
  • 38 AN, MC, Et. LXXVIII, 126, fo 416 et 418.

12Les fondations peuvent s’appuyer, en outre, sur l’association entreprise à l’initiative des fondateurs, avec d’autres donateurs. Plus encore, l’implantation de ces nouvelles communautés suppose de multiples pourparlers ante, avec les représentants des ordres évidemment, mais aussi, sur le terrain local, avec différents intervenants. à Nevers et à Eu, les fondateurs ont obtenu au préalable l’accord des corps de ville et leur appui. L’échevinage d’Eu donne aux jésuites, en janvier 1581, les locaux de l’hôpital normand et un jardin attenant, à la demande des Guises36. En juillet 1572, Louis de Gonzague et Henriette de Clèves se font céder par l’échevinage de Nevers les locaux du collège, dont ils transfèrent ensuite la propriété aux jésuites37. à Noisy, il y a eu visiblement un accord préalable, cette fois, avec le curé et les paroissiens concernant, notamment, les services religieux à l’église des minimes ; les pères doivent, en outre, obtenir l’assentiment des marguilliers, concernant leurs prédications à Noisy et dans les paroisses alentour38.

13Ainsi, même dans les cas (comme les quatre exemples qui nous intéressent) où il est possible d’identifier un fondateur principal, en l’occurrence une famille de la haute aristocratie qui, pour les laïcs du moins, donne l’impulsion initiale, répond à la plus grande partie des besoins matériels et apporte également l’autorité, l’influence et les relations (avec les congrégations, la papauté) nécessaires à l’établissement du couvent, les fondations constituent des entreprises collectives qui font intervenir des acteurs divers, aux statuts différents et ceci, en outre, dans le cadre d’un processus long, puisque, matériellement, la création initiale doit être confortée par d’autres donations, mobilisant elles-mêmes fréquemment différents soutiens aux côtés de la lignée des fondateurs.

  • 39 Cf. Germa-Romann H., Du « Bel mourir » au « Bien mourir ». Le sentiment de la mort chez les gentil (...)

14Si l’on s’interroge maintenant sur la vocation de ces fondations et sur les objectifs poursuivis à travers ces initiatives, il apparaît d’abord que la question du salut est toujours mise en avant. Les fondateurs se disent inspirés par la quête du salut de leurs âmes, plus particulièrement la leur, celles de leurs enfants et successeurs et/ou prédécesseurs. Les fondations de messes, lorsque que les actes instituant les nouvelles communautés les signalent, ce qui n’est pas le cas pour les deux collèges, manifestent clairement cette perspective. Les fondateurs affichent leur confiance dans les religieux, en particulier dans les fils de saint François, pour l’efficacité de leurs intercessions et ils manifestent la volonté de fonder une mémoire lignagère à travers les services, les messes, prières et oraisons. En cela, ces fondations semblent bien relever d’un ethos aristocratique, lui-même enraciné de longue date. Elles entrent pleinement dans des modalités d’affirmation d’une identité noble distinctive, en particulier quand on songe au caractère essentiel de la mort, « au cœur de l’excellence nobiliaire », notamment par la place consacrée, dans le cadre des cérémonies qui entourent et suivent le trépas, au culte des ancêtres, garants de la valeur du lignage39. Ainsi, pour ce qui concerne la quête du salut et la protection appelée sur le lignage au travers de la fondation pieuse, il existe une visible perpétuation d’usages antérieurs, déjà privilégiés au Moyen âge par les nobles et, notamment, les membres de la haute noblesse.

  • 40 AN, MC, Et. LXXVIII, 126, fo 416-417.

15Cependant, les formes de piété dans lesquelles s’inscrivent ce culte aux ancêtres et ces dévotions mortuaires semblent également marquées par les inflexions tridentines ; et cette remarque est valable, de façon plus générale, pour ces fondations, qui manifestent assez fréquemment l’intérêt des fondateurs pour des pratiques et des dévotions caractéristiques du catholicisme tridentin. Les dispositions prises en la matière sont extrêmement précises pour l’établissement par les Gondi du couvent de Noisy. Le culte marial y tient bien évidemment une grande place, puisque la fondation est faite en l’honneur de l’annonciation faite à Marie. Les minimes diront chaque jour une messe basse (à cinq heures le matin) et une grand-messe ; ils accompliront, en outre, le reste des services de l’église, prononçant à la fin des messes un de profundis et une oraison en l’honneur des Gondi et en souvenir de Charles IX. Le culte à Marie, l’appel à son intercession, sont étroitement associés à la célébration des fondateurs et de leur maison par le fait qu’à la fin du dernier service du jour, les moines devront chanter une prière et litanie de la Vierge ainsi que la même oraison au bénéfice des Gondi et de leur postérité. La fondation souligne encore l’importance de la direction de conscience pour les familles de la haute noblesse, en prévoyant qu’une chambre du couvent soit réservée au logement du confesseur habituel des Gondi lorsqu’ils sont présents40.

  • 41 Ibid., fo 416 ; Lacaille H., op. cit., p. 226. Plusieurs fondations de couvents associés à l’Obser (...)
  • 42 Arch. Dep. Seine Maritime, D. 15, p. 1-2 et D. 16, fo 1 v°, notamment à propos de donations pour l (...)

16Mais, les fondations s’insèrent également dans une dimension collective, plus exactement seigneuriale et territoriale, tout à fait essentielle dans la perspective de cette étude. Les quatre cas mentionnés, et il s’agit d’une constatation plus générale, prévoient des dispositions pour les « sujets » des seigneurs fondateurs. Les fondations sont enracinées dans un lieu ; elles sont établies sur la terre de ces grands seigneurs, souvent dans leur capitale, comme c’est le cas pour Nevers ou pour Eu, dans le comté du même nom. Les établissements religieux sont bâtis parfois à proximité de la maison du seigneur : le couvent de La Cassine va être construit dans le parc du château ; les bâtiments du couvent minime de Noisy jouxtent l’entrée principale du château41. À cet égard, on peut également s’interroger sur les usages et la fréquentation de l’église conventuelle qui semblent pouvoir s’inscrire, au moins dans certaines situations, au sein de la relation unissant seigneur et sujets de la seigneurie ; c’est sans doute le cas à Noisy, par exemple. Il en découle qu’un certain nombre de messes de fondation ne se limitent pas au cadre privé, mais prennent un véritable caractère public et même politique. Il peut en aller de même pour certains usages funéraires, quand l’église conventuelle devient également le lieu d’un tombeau familial, ou, mieux encore, quand il y a construction d’un monument funéraire en son sein, comme ce sera le cas pour l’église des jésuites d’Eu au début du xviie à l’initiative de la duchesse de Guise42.

  • 43 BnF, Mss. Fr. 4679, fo 108-110.
  • 44 Cf. en particulier Boltanski A., Les ducs de Nevers […], op. cit., p. 358-360.
  • 45 Ibid., Mss. Fr. 4679, fo 108-110.
  • 46 Ibid. ; AN, MC, Et. VIII, 389, fo 24.
  • 47 AN, MC, Et. LXXVIII, 126, fo 416 ; Lacaille H., op. cit., p. 228.

17Dans les quatre exemples qui nous intéressent, les fondateurs cherchent indéniablement à conforter la pratique du catholicisme sur leurs terres parmi les sujets de leur domination seigneuriale. Dans l’acte de fondation du collège jésuite de septembre 1572, Henriette de Clèves et Louis de Gonzague rappellent que Nevers est « environnée de certaines villes et places où l’on a de longtemps semé l’erreur de la nouvelle opinion » et « il leur semble que la ville cappitalle du pays debvoir servir d’azille et comme de refuge » à la religion chrétienne43. Il s’agit d’une référence explicite aux foyers protestants qui s’étaient développés en Nivernais, en particulier jusqu’en 1562, et sans doute plus directement à la ville de La Charité où, trois mois plus tôt, le duc a certainement dirigé le massacre des huguenots, l’une des Saint-Barthélemy provinciales, massacre perpétré par les hommes de sa compagnie d’ordonnances44. Face à ces menaces protestantes, les Nevers désirent, expliquent-ils, « que les subjectz qu’il a pleu [à Dieu] leur commettre soient nourriz et instituez en ceste mesme religion affin que par toutes leurs terres et pays on n'entende que une mesme voix45 ». Dans l’acte de fondation du collège jésuite d’Eu, le duc et la duchesse de Guise exposent qu’ils souhaitent le « salut de leurs ames et bien de leurs subiets, conserver et amplifier en leurs terres et seigneuries la religion Catholique, Apostolique et romaine […] ». Dans ces deux exemples, l’institution du collège et l’éducation de la « jeunesse » sont placées dans la lignée du souhait d’uniformisation confessionnelle, même si, par ailleurs, il est noté que les jésuites aideront également à forger « bonnes mœurs » et « bonnes lettres46 ». Les fondations du couvent minime de Noisy et du couvent cordelier de La Cassine manifestent cette volonté territoriale de défense du catholicisme par un autre biais, l’attention portée à la prédication, en spécifiant que les religieux devront tourner tout particulièrement leur apostolat vers les sujets des seigneurs fondateurs47. Les fondations des Grands semblent bien destinées à lutter contre l’hérésie, mais elles ne se résument pas à une réaction strictement défensive. Elles prennent plutôt la forme d’une menée offensive, incluant la perspective de la lutte anti-protestante dans celle d’une réformation plus globale, destinée à guérir les maux qui auraient touché l’église et la pratique du catholicisme et à fortifier les fidèles contre l’hérésie, à travers la pastorale, l’enseignement et une spiritualité au moins confortée. En cela, ces interventions se situent bien dans la suite des préoccupations tridentines.

  • 48 Ibid., Lacaille H., p. 228.
  • 49 Carluer J.-Y., Les protestants bretons, XVIe-XXe siècles, Thèse de doctorat, université Rennes 2, (...)

18Avec leurs fondations pieuses, le duc et la duchesse de Nevers estiment agir selon leur devoir de protection seigneuriale pour, comme ils l’indiquent à propos de la fondation de La Cassine, « l’obligation qu’ilz recognoissent avoir à l’endroict de leurs subjects, à leur pourchasser toute consolation spirituelle, assistance et support temporel48 ». Il y a donc l’acceptation, de la part des fondateurs, d’un devoir ou d’une obligation, vis-à-vis du corps socio-politique en fonction de la position de pouvoir occupée, en partie comme le roi vis-à-vis de ses sujets. Si le lien seigneurial, comme l’existence d’une longue tradition, médiévale à l’origine, de protection des églises paroissiales dans leurs domaines constituent le bien-fondé de l’action religieuse de ces puissants sur leurs terres, inversement, on trouve sans doute la reconnaissance, au moins implicite ici, que la légitimité du pouvoir exercé sur leurs « sujets » dépend de leur efficacité à défendre la foi. Il existe donc une relation étroite et dialectique entre protection seigneuriale et engagement dans la défense et même l’extension de l’orthodoxie. Or, ce type de phénomène, pour la France de la seconde moitié du XVIe siècle, semble assez bien connu, non pas pour les nobles catholiques, mais pour ce qui regarde l’action des seigneurs protestants sur leurs terres et leurs interventions pour dresser et protéger des églises49. En particulier, les édits de paix et, notamment, l’édit de Nantes, leur reconnaissent le droit d’exercer un culte de fief assorti à leurs prérogatives de seigneurs hauts justiciers. Certes, les situations qui concernent localement la haute noblesse catholique sont différentes à bien des égards. Mais, il me semble qu’il existe des éléments d’analogie, en particulier à propos de la conception de la légitimité politique, sociale et religieuse, entre les actions des nobles protestants et les efforts de ces Grands pour favoriser, via le pouvoir patrimonial et seigneurial dont ils disposent sur leurs domaines, l’établissement de la Réforme catholique. Du point de vue de la confessionnalisation, en l’occurrence, les processus engagés par les différentes confessions semblent bien concordants.

  • 50 La fondation faicte par mes seigneur et dame les duc et duchesse de Nivernois : Princes de Manthoü (...)
  • 51 Ibid., p. 5 et sq.

19En novembre 1573, le duc et la duchesse de Nevers établissent une fondation destinée à faciliter le mariage, chaque année, dans leurs diverses seigneuries, de soixante filles au total, toutes pauvres et bonnes catholiques, les Nevers apportant à chacune, entre autres avantages, une dot d’un montant de seize écus. L’acte met en avant l’importance morale du mariage qui « garde de tomber en peché » et qui permet de peupler le royaume de lignées légitimes, sous-entendant peut-être ainsi l’avantage de ces unions pour parer à la diffusion de l’hérésie. Les jeunes filles à marier seront choisies dans le cadre des paroisses, pourvu que ces paroisses « appartiennent (aux Nevers) nuement et directement, et non à autre ou que la justice soit à eux50 ». Les noces devaient être célébrées en même temps que les fêtes de Pâques de manière à glorifier les fondateurs et à conforter leurs sujets dans le catholicisme. L’acte établit des quotas en fonction des différentes terres des Nevers, selon l’étendue et de l’importance relative de leurs seigneuries et le cadre institutionnel retenu est bien celui de la haute justice, plus particulièrement les châtellenies ducales51. Les « sujets » concernés par les fondations catholiques semblent bien être plus précisément ainsi les assujettis à la justice du seigneur.

20À travers ces fondations, se dégage, de la part des Grands, une logique comparable à celle qui fonde la légitimité théologico-politique du pouvoir souverain, certes à une autre échelle et pour ce qui concerne le caractère seigneurial de l’autorité. Les interventions réformatrices de ces nobles catholiques ne semblent pas se limiter, en outre, à une simple instrumentalisation du religieux au profit du politique et du contrôle social. D’abord, parce qu’il n’y avait pas lieu, dans la vision commune de la seconde moitié du XVIe siècle, de dissocier les sphères politique, religieuse et sociale. Ces nobles participaient d’un ordre ordonné par Dieu, dans lequel ils avaient leur place, au sein d’une savante hiérarchie. L’unité dans la foi catholique et l’obéissance au roi Très chrétien, garanties par l’entretien des fidélités, apparaissaient comme deux des principes formant la clef de voûte d’une construction théorique, qui organisait la vision du royaume, d’une monarchie légitime et servait conjointement de fondement à leur propre légitimité. En ce sens, le lien au sacré entrait également dans une économie collective du salut. Les fondations pour ces Grands participaient alors tant d’un désir que d’une nécessité : agir pour la reconstitution d’une communauté chrétienne – et ce, plus particulièrement, là où ils étaient tenus de le faire, sur leurs domaines – dans l’optique d’un quête collective du salut (tant le leur que celui de « leurs sujets ») et, sans contradiction aucune, d’une perpétuation de leur domination seigneuriale.

Notes

1 Les recherches menées en histoire religieuse ont souligné combien a été déterminante l’intervention des élites dévotes dans le développement de la Réforme catholique ; mais, pour ce faire, elles privilégient nécessairement le temps long et, en particulier, le siècle des Saints et, par ailleurs, elles nous permettent difficilement d’isoler la noblesse et, plus encore, l’aristocratie, quant à ses pratiques et à la nature de ses stratégies : cf. par exemple, Chatellier L., L’Europe des dévots, Paris, Flammarion, 1987.

2 Un autre sujet que nous n’aborderons pas ici en détail : cf. Boltanski A., « La haute noblesse catholique et la Ligue : actions religieuses, fondations pieuses et engagements partisans », Brunet S., Ruiz Ibáñez J. J. (dir.), Les Ligues catholiques et leurs alliés dans la France des guerres de Religion (vers 1576-1598). Historiographie et méthodes d’analyse, actes du colloque international, université Paul Valéry-Montpellier III, 4-5 avril 2008, Paris, Honoré Champion (à paraître).

3 Voir, par exemple, les fondations en faveur des cordeliers parisiens par des membres de la famille de Gondi, Joyeuse, Guise et de Nevers : Armstrong M. C., The Politics of Piety. Franciscan preachers during the War of Religion, 1560-1600, Rochester, University of Rochester Press, 2004, p. 94-98.

4 Cf. notamment Amalou T., Une concorde urbaine. Senlis au temps des réformes (vers 1520-vers 1580), Limoges, Pulim, 2007, p. 10, l’auteur soulignant que le « concept de confessionnalisation devient opérant à partir des années 1570-1580 » en France ; Benedict P., « Confessionalization in France ? Critical Reflections and New Evidence », id., The Faith and Fortunes of France’s Huguenots, 1600-1685, Ashgate-Burlington, 2001, p. 309-325.

5 Un courant important pour l’historiographie française, en particulier autour de Robert Muchembled (ainsi Culture populaire et culture des élites dans la France moderne, XVe-XVIIIe siècles : essai, Paris, Flammarion, 1977). Également, Davis N. Z. Les Cultures du peuple. Rituels, savoirs et résistances au XVIe siècle, Paris, Aubier, 1979.

6 Richet D., « Aspects socioculturels des conflits religieux à Paris dans la seconde moitié du XVIe siècle », id., De la Réforme à la Révolution : études sur la France moderne, Paris, Aubier, 1991, p. 15-51, ici p. 16, 22 et 28. Ramsey A. W., Liturgy, Politics, and Salvation. The Catholic League in Paris and the Nature of Catholic Reform, 1540-1630, Rochester, University of Rochester Press, 1999. Descimon R., Ruiz Ibáñez J. J., Les ligueurs de l’exil. Le refuge catholique français après 1594, Seyssel, Champ Vallon, 2005. Diefendorf B., Beneath the Cross. Catholics and Huguenots in Sixteenth-Century Paris, Oxford, New York, Oxford University Press, 1991, notamment p. 36. Tingle E. C., Authority and society in Nantes during the French wars of religion, 1558-1598, Manchester, Manchester University Press, 2006, p. 152-153.

7 Cf. Boltanski A., « La haute noblesse catholique et la Ligue […] », op. cit.

8 On pourrait également retenir, dans ce débat, les critiques portées par l’historiographie allemande récente au concept de confessionnalisation et les infléchissements du modèle, initialement présenté comme un processus largement coercitif venu d’en haut et s’imposant aux populations, vers une dynamique nettement plus consensuelle et collective. Par ailleurs, pour un exemple de reconstruction d’un catholicisme civique, mais ancré dans la fidélité monarchique, voir l’exemple de Senlis : Amalou T., Le Lys et la Mitre. Loyalisme monarchique et pouvoir épiscopal pendant les guerres de Religion (1580-1610), Paris, Éd. du CTHS, 2007.

9 M. Cassan évoque ainsi une certaine concordance de préoccupations avant 1630 à propos des visées des laïcs à travers les confréries et des ordres religieux : Cassan M., « Confréries et ordres religieux dans les combats confessionnels des XVIe-XVIIe siècles », Châtellier L. (dir.), Les mouvances laïques des ordres religieux, Saint-Étienne, CERCOR, 1996, p. 309-323, notamment p. 322-323.

10 Armstrong M. C., op. cit., p. 108-109, citant Hylaret F. M., Deux traités ou opuscules, l’un en forme de remontrance, de non conveniendo cum haereticis, l’autre par forme de Conseil et advis, de non ineundo cum muliere haereticâ a viro catholico conjugio […], Orléans, 1587.

11 Des familles qui semblent a priori relativement peu nombreuses dans la seconde moitié du XVIe : ainsi, les familles de Nevers, Gondi, Joyeuse, plusieurs lignées parmi les Lorrains, tels que les familles de Guise, Mercœur, Mayenne, Aumale, et quelques autres.

12 BnF, Mss. Fr. 4679, fo 108-110, minutes de la fondation du collège jésuite par les Nevers.

13 AN, MC, Et. VIII, 389, fo 24-25.

14 AN, MC, Et. LXXVIII, 126, fo 415-418.

15 L’acte de fondation du couvent de La Cassine a été publié : Lacaille H., « Fondation du couvent des cordeliers de La Cassine », Revue historique ardennaise, t. 3, 1896, p. 225-232.

16 L’action des femmes de la haute noblesse en faveur des fondations pieuses est visiblement déterminante pendant les trois dernières décennies du XVIe siècle et leurs interventions, au cœur du mouvement dévot, perdurent au début du siècle suivant. Sur ce point, également Diefendorf B., From Penitence to Charity : Pious Women and the Catholic Reformation in Paris, Oxford, Oxford University Press, 2004. Id., « An Age of Gold ? Parisian Women, the Holy League, and the Roots of Catholic Renewal », Wolfe M. (ed.), Changing Identities in Early Modern France, Londres, Durham, Duke University Press, 1997, p. 169-190.

17 La province capucine de Paris compte quinze couvents en septembre 1594 et, pour au moins huit de ces fondations, il y a eu intervention de la haute noblesse, parfois aux côtés d’autres acteurs. Godefroy de Paris, Les Frères mineurs capucins en France. Histoire de la Province de Paris, Paris, Bibliothèque franciscaine provinciale des Frères capucins de Paris, 1937-1950, Paris, 3 vol., notamment t. 1, fasc. 1, p. 108, 148. Également, Boucher J., Société et mentalités autour de Henri III, Lille, Atelier de reproduction des thèses, université de Lille III, 1981, 4 vol., vol. 4 p. 1420 et sq. Le Roux N., « La Religion des Courtisans dans la France de la Renaissance », Malettke K. et Grell C. (éd.), Société de cour et courtisans dans l’Europe de l’époque moderne (XVe-XVIIIe siècle), Münster, Londres, LIT, 2002, p. 507-524, ici p. 515-516. Boltanski A., « La haute noblesse catholique et la Ligue […] », op. cit., pour ces créations en faveur des capucins, minimes, jésuites et récollets.

18 BnF, 500 Colbert (284), Inventaire des titres de Nevers, Marolles, vol. IV, notamment p. 2567-2569 pour Nevers. BnF, 500 Colbert (284), vol. IV, p. 3142 sur Rethel. Boltanski A., Les Ducs de Nevers et l’état royal. Genèse d’un compromis (ca 1550-ca 1600), Genève, Droz, 2006, p. 371-373. Arch. Dept. Seine Maritime, série D, D 15 et D 16, deux inventaires des titres du collège d’Eu, et D 552, déclaration des biens et revenus du collège d’Eu en date de 1730. Delattre P., Les établissements des Jésuites en France depuis quatre siècles […], Enghien (Belgique), Institut supérieur de théologie, 1940-1957, 5 vol. : vol 4, col. 381-382 pour Rethel ; vol. 3, col. 809 et sq. pour Nevers ; vol. 2, col. 411 et sq. sur les collèges d’Eu. Parsons R., Letters and memorials of Father Robert Parsons […], vol. I. : To 1588, Hicks L. (éd.), Catholic record society, Miscellanea, Londres, vol. 39, 1942, lettres de Robert Parsons en 1582. Fabre F., « The English College at Eu, 1582-1592 », The Catholic Historical Review, vol. 37, no 3, 1951, p. 257-280. Carroll S., Noble Power during the French Wars of Religion. The Guise Affinity and the Catholic Cause in Normandy, Cambridge, Cambridge University Press, 1998, p. 189-190.

19 Delattre P., op. cit., t. 1, col. 5 et sq. Fouqueray H., Histoire de la Compagnie de Jésus en France, des origines à la suppression (1528-1762), Paris, A. Picard et fils, Firmin-Didot, 1910-1925, 5 vol., t. 2, p. 289 et p. 304-308.

20 Le mouvement de récollection connaît, de façon plus générale, des débuts difficiles en France, avec plusieurs tentatives (en particulier un échec à Cloyes en 1570), puis plusieurs établissements, ainsi à Rabastens et Murat : Léon A. De, Histoire de l’Ordre des frères mineurs, des origines à nos jours, Poitiers, impr. Texier, Paris, P. Lethielleux, 1928, p. 80. Hurel D.-O., Guide pour l’histoire des ordres et congrégations religieuses, France, XVIe-XXe siècles, Turnhout, Brepols, 2001, p. 152-154.

21 BnF, 500 Colbert (285), Inventaire des titres de Nevers, Marolles, vol. V, p. 3241.

22 Armstrong M. C., op. cit., notamment p. 33-35. Carreri F. C., « Une lettera e una relatione di Francesco Gonzaga intorno alla riforma del gran convento di Parigi, 1582 », Archivum Franciscanum Historicum, t. 2, 1909, p. 669-672, sur cette fondation également, p. 348.

23 BnF, Mss. Fr. 3612, fo 122, 25 octobre 1586, bref de Sixte V adressé à A. Sorbin pour les cordeliers de Nevers. BnF, 500 Colbert (281), Inventaire des titres de Nevers, Marolles, vol. I, p. 576.

24 Les Cordeliers de Pontoise, au nom des représentants de la Province parisienne, font part au duc de Nevers de leur désapprobation face à ce transfert : BnF, Mss. Fr. 3633, fo 68, juin 1592, lettre du couvent des Cordeliers de Pontoise au duc.

25 Le Febvre H., Histoire chronologique de la province des Récollets de Paris sous le titre de Saint-Denys-en-France, depuis 1612 qu’elle fut érigée, jusqu’en l’année 1676 […], Paris, D. Thierry, 1677, p. 35, qui indique que les récollets reconnaitraient le couvent de Nevers comme leur premier couvent en France. Crosnier A. J., Les congrégations religieuses dans le diocèse de Nevers, Nevers, Michot, 1877-1881, vol. 1, p. 494-495. Léon A. De, op. cit., p. 81. Meyer F., Pauvreté et assistance spirituelle. Les franciscains récollets de la province de Lyon aux XVIIe et XVIIIe siècles, Saint-Étienne, Publication de l’université de Saint-Étienne, 1997, p. 20. Moracchini P., « Quand le témoin réplique à l’historien. Notes sur les origines des récollets de France Parisienne (1597-1612) », Écrire son histoire : les communautés régulières face à leur passé, Saint-Étienne, Publications de l’université de Saint-Étienne, 2005, p. 461 et sq., ici p. 463.

26 AN, MC, Et. VIII, 389, fo 25 (Eu) ; H. Lacaille, op. cit., p. 226. Pour Noisy, cf. infra.

27 AN, MC, Et. LXXVIII, 126, fo 416.

28 Lacaille H., op. cit., p. 227.

29 AN, MC, Et. VIII, 389, fo 24 ; Delattre P., op. cit., vol. 2, col. 418.

30 Ibid., Et. VIII, 389, fo 24 ; BnF, Mss. Fr. 4679, fo 108-110 ; Delattre P., op. cit., vol. 3, col. 811.

31 AN, MC, Et. LXXVIII, 126, fo 416.

32 Lacaille H., op. cit., p. 227, 230.

33 Arch. Dep. Seine Maritime, D. 16, pièce no 2, 14e sac inventorié et D. 15, p. 5-6 pièce no 5.

34 Arch. Dep. Seine Maritime, D. 15, p. 11-13 et D. 19 ; Delattre H., op. cit., vol. 2, col. 412.

35 Arch. Dep. Seine Maritime, D. 15, p. 7, 18 janvier 1593, D. 16, pièce no 2, fo 1, fo 2 v°-f° 3, 35e sac inventorié ; D. 552. Delattre P., op. cit., vol. 2, col. 414-415, 419.

36 AN, MC, Et. VIII, 389, fo 24 ; Arch. Dep. Seine Maritime, D. 15, p. 1-2.

37 BnF, Mss. Fr. 4679, fo 108-110 ; BnF, 500 Colbert (284), Inventaire des titres de Nevers, Marolles, vol. VI, p. 2567-2568.

38 AN, MC, Et. LXXVIII, 126, fo 416 et 418.

39 Cf. Germa-Romann H., Du « Bel mourir » au « Bien mourir ». Le sentiment de la mort chez les gentilshommes français (1515-1643), Genève, Droz, 2001, en particulier la première partie.

40 AN, MC, Et. LXXVIII, 126, fo 416-417.

41 Ibid., fo 416 ; Lacaille H., op. cit., p. 226. Plusieurs fondations de couvents associés à l’Observance par des seigneurs, membres de la noblesse d’épée, déjà à la fin du XVe et au début du XVIe siècle, se signalent par ce même type d’implantation géographique, auprès de la maison seigneuriale : Le Gall J.-M., « Pour une cartographie des Observances. Bilan provisoire », Meyer F., Viallet L. (dir.), Identités franciscaines à l’âge des Réformes, Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, 2005, p. 211-235, ici p. 226.

42 Arch. Dep. Seine Maritime, D. 15, p. 1-2 et D. 16, fo 1 v°, notamment à propos de donations pour la construction de l’église, dont 1500 £ par C. de Clèves en 1617 ; Delattre J., op. cit., vol. 2, col. 415-416, 419 ; Boucher J., op. cit., t. 3, p. 1218-1220.

43 BnF, Mss. Fr. 4679, fo 108-110.

44 Cf. en particulier Boltanski A., Les ducs de Nevers […], op. cit., p. 358-360.

45 Ibid., Mss. Fr. 4679, fo 108-110.

46 Ibid. ; AN, MC, Et. VIII, 389, fo 24.

47 AN, MC, Et. LXXVIII, 126, fo 416 ; Lacaille H., op. cit., p. 228.

48 Ibid., Lacaille H., p. 228.

49 Carluer J.-Y., Les protestants bretons, XVIe-XXe siècles, Thèse de doctorat, université Rennes 2, 1992, vol. 1, notamment p. 95, 125, 150-151, 207-208, 294, 316. Voir dans ce volume la contribution de Y. Krumenacker ; également, les recherches de Luc Daireaux notamment sur les cultes de fief en Normandie au XVIIe siècle.

50 La fondation faicte par mes seigneur et dame les duc et duchesse de Nivernois : Princes de Manthoüe : Contes de Rethellois et d’Auxerre, etc. Pairs de France. Pour marier doresnavant par chacun an à perpétuité, en leurs terres et seigneuries, jusques au nombre de soixante pauvres filles, destituees de toutes facultez et moyens, S. l, 1579, en particulier p. 5.

51 Ibid., p. 5 et sq.

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