Versión clásicaVersión móvil
OpenEdition Books

Le salut par les armes

 | 
Franck Mercier
, 
Ariane Boltanski

Troisième partie. Noblesse, Églises et confessionnalisation

Noblesse, aristocratie et défense de la foi en Hongrie du début du XIVe siècle au milieu du XVIe siècle

Marie-Madeleine De Cevins

Texto completo

1Dans l’étude comparée de la participation du groupe nobiliaire à la défense de l’orthodoxie religieuse en Occident à la fin du Moyen âge et à l’époque moderne, le cadre que constitue le royaume de Hongrie se singularise sur trois plans au moins.

  • 1 Vue d’ensemble dans : Kosáry D., Bevezetés a magyar történelem forrásaiba és irodalmába [Introduct (...)
  • 2 Les principaux fonds familiaux comprenant des documents antérieurs au milieu du XVIe siècle et aya (...)

2Le premier concerne la documentation1. Maigre et éparse, elle souffre de la médiocre conservation des archives familiales, qui n’offrent guère de séries continues. Le peu qu’il en reste est mal répertorié et les collections imprimées remontant à la période médiévale se limitent à une dizaine2. On ne sait pratiquement rien des lectures spirituelles des nobles hongrois – et donc de leur culture théologique – avant le milieu du XVIe siècle, faute d’inventaires de bibliothèques seigneuriales. Ils n’ont laissé ni œuvres théoriques, ni correspondance privée. Les chartes de fondation d’institutions ecclésiastiques et les donations pieuses établies en leur nom reproduisent en préambule des formules convenues (ob remedium animae suae) reflétant mal leurs véritables motivations religieuses. Obnubilées par l’exaltation de la politique royale et les prouesses guerrières, les chroniques de cour parlent peu de l’action des nobles en matière de foi.

  • 3 Sur la noblesse hongroise au Moyen âge tardif, voir les travaux d’Erik Fügedi (en traduction angla (...)

3Deuxième spécificité du terrain hongrois : la physionomie nobiliaire. Nobles et aristocrates représentaient au minimum entre 2,5 % et 4 % de la population totale à la fin des années 1490. Ils se partageaient en deux groupes nettement différenciés : les trente ou quarante lignages de l’aristocratie (barones) d’une part, possesseurs d’immenses domaines en pleine propriété, proches de la cour royale et de plus en plus cosmopolites ; les nobiles d’autre part, victimes de la diminution de la rente foncière mais déterminés à tenir leur rang coûte que coûte, revendicatifs et patriotes convaincus. Un faisceau d’obligations moins contraignant que la vassalité occidentale les liait aux barons et aux « nobles » plus puissants qu’eux (familiaritas3).

  • 4 Hermann E., A katolikus egyház története Magyarországon 1914-ig (Histoire de l’Église catholique e (...)

4Le royaume magyar se démarquait enfin de ses voisins européens sur le plan religieux4. Le christianisme n’avait été adopté par les princes magyars qu’aux alentours de l’An Mille, dans sa variante latine. Le choix de l’obédience romaine – qui n’allait pas de soi, ni géographiquement, ni culturellement – ne fut jamais remis en cause par la suite, même lorsque Béla III (1172-1196), élevé à Constantinople, monta sur le trône de Hongrie. La norme du discours religieux étaient donc la tradition, le rituel et les dogmes romains. L’influence byzantine n’était visible qu’au sud et au sud-est du royaume, dans les vocables aux saints orientaux (Démétrius, Georges) par exemple ; les monastères basiliens avaient disparu avant le début du XIIIe siècle. Il faut attendre l’installation progressive des Roumains en Transylvanie au XIIIe siècle puis l’afflux des réfugiés serbes fuyant l’avancée ottomane à partir de la fin du XIVe siècle pour voir renaître des églises et un clergé orientaux dans le bassin carpatique. À l’inverse, le christianisme hongrois était fortement imprégné de traits germaniques – plus exactement post-carolingiens et ottoniens –, hérités de l’époque de l’évangélisation. Le roi de Hongrie avait vocation à défendre la foi et l’église chrétiennes depuis (saint) étienne Ier (1000-1038). Cette dimension du pouvoir royal fut particulièrement exaltée par Ladislas Ier (1077-1095) puis Louis Ier d’Anjou (1342-1382), Sigismond de Luxembourg (1387-1437) et Mathias Corvin (1458-1490). Les églises privées (ecclesiae propriae) survécurent à la réforme grégorienne : sous l’habillage canonique du ius patronatus, elles perpétuaient les habitudes de soumission des sanctuaires et monastères ruraux à leurs fondateurs nobles. Le monachisme avait des accents français depuis l’arrivée au XIIe siècle des premiers cisterciens. La Hongrie subit au siècle suivant les mesures d’uniformisation de la Chrétienté lancées par le pape. Ses légats énoncèrent avec fermeté les principes grégoriens et imposèrent les canons du IVe concile du Latran lors du concile national qu’ils réunirent à Buda en 1279.

5Proche de plusieurs foyers d’hétérodoxie, le royaume magyar fut contaminé successivement par le bogomilisme bulgaro-bosniaque, par le valdéisme (qui franchit l’arc alpin avant le XIVe siècle) et surtout par le hussitisme (par le truchement de l’université de Prague), à un degré moindre certes qu’en Bohême. Un siècle plus tard, le luthéranisme y pénétra sans difficulté par le jeu des alliances commerciales et familiales reliant depuis plus de deux siècles les villes hongroises, aux mains d’une élite germanophone, aux grandes places allemandes. Longtemps toléré, le christianisme oriental fit l’objet d’une méfiance grandissante de la part de la papauté, qui exigea du roi et du haut clergé hongrois des mesures discriminatoires frappant également les juifs et les païens à partir de la fin du XIIIe siècle. Elle évolua en franche hostilité sous Louis le Grand, qui voyait dans les « schismatiques » comme dans les non chrétiens une réelle menace pour la sécurité du royaume.

6À la fin du Moyen âge, la position de rempart de la Chrétienté qui caractérisait le royaume magyar – face au christianisme oriental puis contre la menace musulmane – donna à la question de la défense de la foi chrétienne une connotation à la fois pathétique et territoriale. Les visées des sultans ottomans et leur écrasante supériorité numérique alimentèrent la conviction selon laquelle, pour tous les sujets du roi de Hongrie mais plus spécialement pour les nobles participant aux campagnes militaires sur le front turc, défendre le royaume était une nécessité vitale s’inscrivant dans une mission collective, la protection de la Chrétienté tout entière. La défaite de Mohács le 29 août 1526, prélude à l’occupation durable du cœur du royaume magyar par les Ottomans à partir de 1541 et aux offensives contre Vienne, parut confirmer ce point de vue. L’ennemi n’était pas seulement extérieur. Pour faire bloc contre l’envahisseur, aucune déviance interne n’était désormais tolérable. On a pu parler à ce titre de « christianisme de frontière ». Jacques de la Marche puis Jean de Capestran tenaient encore ce discours à l’encontre des utraquistes et des « schismatiques » à la veille de la chute de Constantinople. Après l’installation des Ottomans, adhérer au luthéranisme ne constituait plus un acte de trahison. Rois, prélats et nobles firent rapidement le choix de la tolérance confessionnelle au nom de la lutte de la Croix contre le Croissant.

  • 5 Fügedi E., « Quelques questions concernant les monastères des grandes familles en Hongrie (XIe-XIV(...)

7L’implication des nobles hongrois dans la défense de l’orthodoxie religieuse n’a guère retenu l’attention des chercheurs. Tout juste la question de la piété nobiliaire a-t-elle été effleurée par Erik Fügedi dans deux articles mettant en relation les fondations monastiques et la volonté de préserver la cohésion des lignages aristocratiques, structurés en clans depuis leurs migrations dans la steppe5. La présente contribution a pour objet de suggérer des pistes d’investigation sur la base des données relevées au cours de précédentes recherches sur l’Église et la société en Hongrie entre le XIVe et le milieu du XVIe siècle. Elle s’efforce d’éclairer trois formes d’intervention nobiliaire repérables dans la documentation. Primo, les aristocrates et les nobles hongrois appuyèrent vigoureusement les efforts d’unification religieuse du royaume entamés par la papauté et les Angevins de Hongrie dès le XIVe siècle. Ils prirent part en second lieu – à partir des années 1390 et plus encore au siècle suivant – à la « croisade » contre les « Infidèles » ottomans, par les armes et en diffusant le discours clérical qui la justifiait idéologiquement. Enfin, la défaite de Mohács brouilla les cartes. À la division politique s’ajouta la confusion religieuse. Jusqu’à la reconquête du pays par les Habsbourg à la fin du XVIIe siècle, certains membres de la noblesse combattirent sur les deux fronts à la fois – « intérieur », à l’heure de la diffusion des idées luthériennes, et « extérieur », contre l’occupant ou le voisin turc – tandis que d’autres passaient dans le camp de Luther ou pactisaient avec les émissaires de Soliman le Magnifique.

Les artisans de l’unité religieuse du royaume

  • 6 de Cevins M.-M., « L’alliance du sabre et du goupillon en Hongrie au XIVe siècle : les frères mend (...)

8Montés sur le trône de saint Étienne grâce au soutien de la papauté, les rois angevins accédèrent aux vœux de celle-ci en matière d’unification religieuse. Charles Ier (1301-1342) voyait dans cette entreprise le moyen de consolider une autorité acquise de haute lutte. Son fils Louis le Grand en faisait pour ainsi dire une affaire personnelle, en accord avec son influente mère Élisabeth Lokietek, et un instrument au service de ses (larges) ambitions extérieures6. Ennemi déclaré des hussites, Sigismond de Luxembourg ne tolérait pas plus de déviances dans son royaume hongrois qu’en Bohême. Quant aux Hunyades, Jean et Mathias, leur rôle de champion de la Chrétienté en faisait d’emblée les défenseurs du christianisme romain. Jusqu’à quel point, de quelle manière et pour quelles raisons les membres de la noblesse hongroise se sont-ils associés aux efforts de ces souverains successifs ?

  • 7 Karácsonyi J., Szent Ferenczrendjének története Magyarországon 1711-ig (Histoire de l’ordre de sai (...)
  • 8 de Cevins M.-M., Koszta L., « Noblesse et ordres religieux en Hongrie sous les rois angevins (v. 1 (...)

9Quelques chartes de fondation et actes de donation, ainsi que des vestiges archéologiques (pierres tombales, armoiries sculptées) montrent l’implication des nobles hongrois dans l’essor des ordres réguliers ayant promu le dogme et le rite romains au détriment des autres formes de christianisme présentes dans le bassin des Carpates, à savoir les ordres mendiants. Nombre d’exemples franciscains ont été consignés il y a un siècle par János Karácsonyi dans sa synthèse sur les frères mineurs de Hongrie7 ; on les complétera par les derniers comptes-rendus de fouilles sur les églises et bâtiments conventuels ayant appartenu aux fils de saint François. Mais le problème des intentions religieuses des fondateurs et bienfaiteurs nobles n’a guère été soulevé jusqu’à présent – si ce n’est dans une brève communication concernant les couvents franciscains et les prieurés d’ermites de saint Paul à l’époque angevine8.

  • 9 de Cevins M.-M., Les franciscains observants hongrois de l’expansion à la débâcle (vers 1450-vers (...)

10On ignore si les nobles hongrois participèrent activement à la traque des hérétiques sur leurs domaines : aucune dénonciation à leur évêque n’a survécu, pas plus que d’éventuelles interdictions faites aux habitants d’héberger les déviants ou de livrer les suspects. Ils ne semblent pas avoir invité de prédicateurs à titre individuel pour empêcher la contagion hérétique (ou « schismatique ») et raffermir la foi de leurs paysans. En revanche, dès le début du XIIIe siècle, ils accordèrent leur soutien aux ordres mendiants. Et ils encouragèrent à partir du XIVe siècle ceux des frères qui étaient les plus engagés sur le terrain des missions intérieures – de la conversion des orthodoxes à la traque des hérétiques – : les membres de la vicairie franciscaine de Bosnie. Devenus en 1372 frères mineurs de l’Observance, ils essaimèrent dans tout le bassin des Carpates. Les aristocrates hongrois appuyèrent leur expansion en fondant (et dotant) des couvents à leur intention, en leur attribuant des subsides ponctuels ou réguliers et – plus rarement – en y envoyant leurs fils. Sur les 71 couvents franciscains de l’Observance créés ex nihilo en Hongrie entre 1372 et 1541, 41 résultent d’une initiative nobiliaire, sans compter deux essais éphémères à la fin du XIVe siècle. Ils formaient environ 60 % du total entre 1440 et 1514, proportion très supérieure à celle des fondations nobiliaires effectuées en Pologne dans les mêmes années. Près de la moitié des transferts de couvents en faveur de l’Observance répondait aux requêtes d’aristocrates hongrois, lesquels n’hésitaient pas à recourir à leurs hommes de main pour expulser les « conventuels » et y installer les réformés9. Chacun agissait à hauteur de ses moyens. Les barons se distinguent par leurs fondations successives – plus nombreuses que celles du roi. Tandis que les nobiles, limités pécuniairement, se bornaient à faire des dons aux couvents existants, à entrer dans la communauté de prière de l’ordre ou à revêtir l’habit mendiant pour l’ultime voyage, ainsi que l’attestent les sources franciscaines jusqu’au premier tiers du XVIe siècle inclus.

11Dans tous les cas, il n’est guère aisé de cerner leurs motivations, aussi bien religieuses d’ailleurs que profanes. On devine qu’ils étaient attirés par un mode de vie opposé au leur en ce qu’il reposait sur l’humilité et la pauvreté absolues. Avaient-ils également à cœur de faire triompher les dogmes définis à Rome ? Jusqu’à la fin du XVe siècle, les nobles hongrois lisaient peu (ou pas) de littérature spirituelle. Quelques sermons vibrants – ceux de Jean de Capestran en 1455 – et leurs contacts avec ceux de leurs oncles, frères ou cousins entrés en cléricature auraient-ils fini par les convaincre de mettre un terme définitif au long passé hongrois de mosaïque religieuse ? On peine à le croire. Pour l’heure, le facteur national n’avait aucune part dans leur engagement : si les Serbes et Roumains suivaient le rite oriental, les « Saxons » partageaient la même foi que les nobles de souche magyare. Le christianisme latin ne pouvait donc servir de marqueur identitaire. Peut-être les nobles hongrois n’ont-ils soutenu les hérauts de la papauté que par intérêt social ; cela revenait, en Hongrie comme ailleurs, à consolider une institution qui justifiait idéologiquement leur domination par le fameux schéma des trois ordres. Enfin, pour ces lignages cherchant à perpétuer la solidarité clanique de leur aïeux en se donnant des sanctuaires communs, fonder un couvent mendiant coûtait évidemment moins cher qu’une abbaye bénédictine dotée d’un temporel foncier qui amputait d’autant le patrimoine familial.

  • 10 Ibid., p. 145.
  • 11 Cité par György Galamb dans « A ferences obszervancia magyarországi térnyeréséhez » (Contribution (...)

12La documentation n’apporte de précisions sur les intentions des fondateurs nobles de couvents observants que dans les régions méridionales et orientales du royaume, en Transylvanie et dans ses abords aujourd’hui roumains. C’est là que les créations nobiliaires étaient justement les plus nombreuses. Leurs auteurs déclarent expressément vouloir unifier dans la foi la population de leurs domaines : Nicolas de Csák à Sãlard (en hongrois Szalárd) en 1400, comme le Serbe Georges Branković à propos du couvent de Baia Mare (Nagybánya) en 143710. Mais, après les formules d’usage, ils reconnaissent d’emblée que ce qu’ils visent par ce moyen, c’est d’abord à restaurer ou préserver la paix entre leurs paysans : populi devotio in ipsorum consueto et pacifico statu conquiescat, lit-on dans un document de 144511. Améliorer le contrôle de leur seigneurie en gommant les particularismes religieux, tel était l’objectif avoué. Il s’accompagnait de la perspective plus prosaïque encore de pouvoir lever la dîme sur les populations fraîchement baptisées dans le rite romain.

13Si la participation des nobles hongrois à l’unification religieuse du royaume de Hongrie aux XIVe et XVe siècles demeure largement méconnue, les informations disponibles dans l’immédiat laissent entrevoir une imbrication étroite entre mobiles religieux et profanes et un moindre intérêt pour les subtilités du dogme.

Les ultimes partisans de la croisade

14Les nobles hongrois se rallièrent tardivement à l’idéal de croisade. Les expéditions lancées en direction de la Terre sainte n’avaient guère emporté leur adhésion entre les XIe et XIIIe siècles, en dépit (ou à cause ?) du passage de nombreux Croisés français, anglais et allemands sur le sol hongrois. Le détournement de la quatrième croisade en direction de villes dalmates soumises théoriquement au roi de Hongrie puis la mise à sac de Constantinople achevèrent de discréditer l’idée de guerre sainte au nom du Christ dans le bassin carpatique. Lorsque le roi André II (1205-1235) se décida à prendre la Croix en 1217 – moins par conviction religieuse que pour nourrir ses chimères expansionnistes et céder aux pressions de sa belle-famille –, les nobles et barons du royaume renâclèrent à l’accompagner. Il renonça à poursuivre l’aventure – une cinquième croisade fort mal engagée de toutes façons – dès 1218. Dans un royaume où coexistaient pacifiquement depuis toujours juifs, musulmans, chrétiens orientaux et occidentaux, l’idée de combattre les ennemis du Christ par le fer et le sang ne pouvait soulever l’enthousiasme des élites laïques. Un autre facteur d’explication peut être avancé : la faible diffusion de l’idéal chevaleresque et plus précisément l’absence de cérémonial de l’adoubement ritualisé – comme en France, en Angleterre ou dans le Saint Empire, où l’on sait que le futur chevalier prêtait serment de défendre l’Église.

  • 12 Hunyadi Zs., « The Hospitallers in the Kingdom of Hungary : Commanderies, Personnel, and a Particu (...)

15Plusieurs ordres militaires liés aux croisades du Levant s’étaient implantés en Hongrie. André II dota grassement les Hospitaliers de Saint-Jean-de-Jérusalem qu’avait installé son lointain prédécesseur Géza II (1141-1162). Les nobles hongrois y remplacèrent lentement les chevaliers français et italiens à partir de la seconde moitié du XIVe siècle. Mais les Hospitaliers faisaient office d’auxiliaires des troupes royales plutôt que de bras armé de l’Église. Rien n’indique qu’ils promurent les croisades en Terre Sainte. Ils tentèrent de refouler les envahisseurs mongols – païens – au milieu du XIIIe siècle. Ils combattirent aux côtés de Charles Ier d’Anjou – candidat du pape – contre ses rivaux. Après quoi ils se cantonnèrent dans la gestion de leurs commanderies et l’entretien des hôpitaux qui en dépendaient12.

  • 13 Klaniczay T., « A kereszteshad eszméje és a Mátyás-mítosz » (L’idéal de Croisade et le mythe du ro (...)
  • 14 Csernus S., « Une idéologie à l’épreuve de la modernité : l’idée de Croisade en Hongrie aux tourna (...)

16À partir du tournant des XIVe et XVe siècles – depuis la préparation de la bataille de Nikopol en 1396 –, l’idéal de croisade ressurgit soudainement dans le contexte de l’avancée ottomane. En témoignent les chroniques ainsi que les décrets de la diète exposant en préambule les raisons pour lesquelles ses membres, en majorité issus de la noblesse et du baronnage, prirent les dispositions financières nécessaires à l’organisation d’expéditions contre les Turcs présentées comme des croisades. Ce changement a été mis en lumière par Tibor Klaniczay13 et, tout récemment, par Sándor Csernus14, qui renouvellent ainsi l’approche événementielle et volontiers édifiante de l’historiographie hongroise antérieure.

  • 15 Bak J., Domonkos L., Harvey P. (éd.), Decreta Regni Mediaevalis Hungariae 1000-1526. Laws of the M (...)

17Dès le milieu du XIIIe siècle, au temps de l’agression turco-mongole, le royaume de Hongrie apparaissait comme le « bastion de la Chrétienté » face aux païens coumans et mongols. Sa défense s’inscrivait donc déjà dans une entreprise solidaire de toute l’Europe chrétienne. La progression ottomane diffusa plus largement cette idée. Elle suscita un glissement sémantique perceptible aussi bien dans les chroniques que dans les ordonnances de l’assemblée du royaume. Pour les nobles hongrois de la fin du Moyen âge, défendre l’orthodoxie chrétienne et protéger les territoires sous domination chrétienne – à commencer par le royaume de Hongrie – ne faisaient plus qu’un. Le décret de la diète de 1474 évoque la de defensio fidei contra Turcos puis, quelques lignes plus loin, la defensio regni Hungarie contra Thurcos15. La défense de la patrie étant érigée au rang de croisade – conformément à la terminologie pontificale –, elle en tirait un surcroît de légitimité. Le Turc était deux fois l’ennemi : parce qu’il se posait en agresseur et parce qu’il était infidelis.

18Les nobles hongrois s’impliquèrent corps et biens dans les campagnes contre les Ottomans. Certains le payèrent de leur vie. Il est vrai que, pour les barons comme pour les nobles engagés dans les liens de familiaritas, cela faisait partie de leurs obligations militaires. Surtout depuis que Sigismond de Luxembourg puis Mathias Corvin avaient élargi l’utilisation des « bannières » (banderia) – les contingents fournis par les barons, les prélats et les grands seigneurs – aux campagnes défensives se déroulant hors du royaume. Ces opérations semblaient plus nécessaires aux nobles hongrois que toutes les autres campagnes en cours. Sous le règne de Mathias Corvin, lorsque les délégués de la noblesse qui siégeaient au regnum votaient des subsides, ils soumettaient leur levée à l’engagement pris par le roi de les affecter exclusivement à la guerre contre les « Infidèles ».

19À partir de la fin du XVe siècle, la détermination paraît avoir été plus forte chez les nobles que chez les barons. Ceux-ci affichaient une indifférence et un défaitisme qui facilitèrent sans nul doute les desseins ottomans. Les plus cultivés des barones, dans les cercles humanistes, développaient néanmoins une nouvelle idéologie de la croisade. Influencée par la propagande pontificale depuis la légation de Julien Cesarini (au début des années 1440) et le pontificat de Pie II (1458-1464), elle militait en faveur de la sauvegarde de la « civilisation » contre la « barbarie » qu’incarnaient les Ottomans fossoyeurs du berceau (grec) de ladite civilisation. Barons et prélats fournirent les plus gros contingents face aux Turcs – d’où l’hécatombe qu’entraîna le désastre militaire de Mohács au sein de la haute noblesse hongroise.

  • 16 Sur la diabolisation des Turci par les franciscains observants hongrois : de Cevins M.-M., Les fra (...)

20Le soutien apporté aux franciscains observants tient en partie à cette résurgence tardive de l’idéal de croisade. Depuis les prêches enflammés de Jean de Capestran à travers l’Europe centrale, les membres de la branche réformée du franciscanisme étaient chargés de recruter des volontaires pour la croisade contre les Ottomans lancée par la papauté. Ils s’acquittèrent de cette tâche jusqu’en 1514. Ce sont les prédicateurs observants qui fournirent aux nobles hongrois les armes idéologiques justifiant leur volonté d’anéantir la menace turque, poussant à l’extrême la phraséologie pontificale. Les franciscains réformés servaient d’aumôniers militaires pour les troupes royales dès le début du XVe siècle. Leur courage pendant la campagne de Belgrade (1456) passa à la postérité. Ils ont très certainement contribué à noircir la figure du Turc auprès des nobles de Hongrie en les décrivant comme cruels, immoraux et barbares16. Le haut clergé hongrois se faisant de son côté l’écho des directives pontificales, qu’il transmettait aux clercs paroissiaux, il y avait là une belle convergence de vues. Elle explique vraisemblablement les maigres indices d’anticléricalisme nobiliaire en Hongrie – en comparaison de la Pologne voisine ou de l’Angleterre des Lollards.

21La détermination des nobles hongrois ne doit pas occulter le fait que, plus que le christianisme, c’est aussi et surtout leur terre, leur peuple, leur « nation » qu’ils entendaient défendre en combattant les Turcs. Ils interprétaient la croisade de façon « nationale » – partant, réductrice. La croisade promue par la papauté au début du XVe siècle avait pour seconde cible les hussites. Or les nobles ne s’y intéressèrent que lorsque l’hérésie menaça la sécurité intérieure du pays – dans la partie nord du royaume (l’actuelle Slovaquie), restée aux mains du hussite Jiskra et de ses mercenaires jusqu’à leur reddition en 1462. Plus tard, quand Mathias Corvin prit les armes contre le roi de Bohême « hérétique » Georges de Poděbrady à la demande du pape Paul II en 1468, il obtint difficilement l’aide financière des nobles hongrois. Aux yeux de ceux-ci, une déviance religieuse n’était donc réellement préoccupante que dans la mesure où elle menaçait l’indépendance du pays (dans le cas des Turcs ottomans) ou sa sécurité intérieure.

La patrie pour credo

22La défaite de Mohács ouvre une nouvelle phase dans la vision qu’avaient les nobles hongrois de l’orthodoxie religieuse. Elle les accula progressivement à se positionner sur deux points cruciaux : accepter ou refuser la domination ottomane d’une part ; adhérer aux thèses de Luther (puis de Calvin) ou demeurer dans le giron de l’Église romaine, leur unique référence jusqu’alors, d’autre part.

  • 17 Ceux prononcés à l’occasion de l’enterrement de Gabriel de Péreny en 1567, par exemple, publiés da (...)
  • 18 Bíró S., Szilágyi I. (dir.), A magyar református egyház története (Histoire de l’Église réformée d (...)
  • 19 C’est le cas de Pierre de Perény. Szűcs J., op. cit.
  • 20 Szűcs J., op. cit. ; Molnár A., Mezőváros és katolicizmus (Les bourgades et le catholicisme), Buda (...)

23Catholiques ou protestants, des éloges funèbres louent l’action religieuse des nobles défunts17. Les fonds privés et les vestiges de bibliothèques offrent – au nord du pays surtout – des matériaux documentaires plus abondants qu’aux siècles précédents, qui s’enrichissent notamment de textes littéraires. Encore faudrait-il qu’ils aient été analysés sous l’angle socio-religieux. Les décennies charnières allant de 1530 à 1560 souffrent par ailleurs d’une grave pénurie. L’histoire du premier protestantisme hongrois occupe de gros volumes mais ils pèchent trop souvent par parti pris18. Leurs auteurs présentent certains patroni comme ayant joué un rôle décisif dans l’essor de la Réformation dès les années 1530, sur la base de compilations pseudo-historiques ou de récits édifiants rédigés aux XVIIe et XVIIIe siècles19. La même partialité caractérise les ouvrages anciens qui décrivent la mise en œuvre de la Contre Réforme en Hongrie. Des monographies locales et une étude pionnière comparant la situation dans diverses bourgades ont commencé à balayer les idées reçues20.

24La noblesse, haute ou basse, n’apparaît plus désormais comme un groupe idéologiquement uni. Partagée entre trois souverains – le sultan, Ferdinand Ier de Habsbourg (1526-1564) et le « roi » Jean Ier de Szapolya († 1540) –, elle était pareillement divisée sur le plan religieux.

  • 21 Bitskey I., Pázmány Péter, Budapest, 1986.

25Dans l’ensemble, les nobles hongrois restèrent fidèles au catholicisme jusqu’au milieu du XVIe siècle. Car ils éprouvaient une aversion spontanée – surtout dans la basse et moyenne noblesse – pour le luthéranisme, qu’ils percevaient comme un mal « allemand ». Mais leurs détracteurs avaient beau jeu de leur faire remarquer que le Habsbourg, partisan déclaré du catholicisme, était un étranger. L’attachement des nobles au catholicisme n’allait pas cependant jusqu’à organiser des controverses théologiques pour démonter l’argumentaire protestant. Ce sont les clercs, notamment les franciscains, qui s’en chargeaient, sans l’appui de leur patronus. Entre soi, on ne se querellait pas sur des sujets théologiques. Les seigneurs ne contraignirent nullement leurs paysans à renoncer aux « erreurs » luthériennes. Les dernières recherches infirment en effet l’hypothèse selon laquelle le principe du cujus regio, ejus religio reconnu dans le Saint Empire à partir de 1530 aurait été appliqué autoritairement dans la Hongrie soumise aux Habsbourg. Plus tard, la Contre Réforme hongroise resta l’affaire des prélats – autour du primat Péter Pázmány († 163721) –, non des élites laïques. Les régions dans lesquelles les nobles, restés en majorité catholiques, leur apportèrent leur concours se limitent aux abords du front turc. Engagés au quotidien dans des opérations de harcèlement contre l’ennemi ottoman, ils furent les derniers à perpétuer jusqu’au XVIIe siècle l’idéal médiéval de la croisade.

  • 22 Szűcs J., op. cit., p. 29-38, 48.

26À la faveur de la confusion ambiante, les nobles hongrois adoptaient parfois des positions religieuses ambigües. Elles reflétaient peut-être initialement l’espoir sincère d’une conciliation possible entre les deux interprétations du christianisme occidental alors en conflit. Mais elles étaient souvent dictées aussi par l’opportunisme. Elles s’inscrivaient dans des stratégies politiques, économiques, sociales ou familiales au lieu de reposer sur des questions de doctrine. Le parcours de Pierre de Pérény est particulièrement éloquent à cet égard. Au milieu des années 1530, il accueillit des prédicateurs luthériens, dont il fit ses chapelains privés et qui lui dédicacèrent leurs œuvres. Ce faisant, il maintint le culte catholique sur ses terres et s’opposait au luthérien Mathias Biró de Déva à propos de la transsubstantiation. En 1540, il se défendait encore auprès des émissaires de Ferdinand de Habsbourg d’avoir l’intention d’entrer dans la « secte de Luther ». C’est la pression des habitants de Sárospatak et la nécessité d’améliorer les fortifications de la ville qui entraînèrent coup sur coup (au milieu des années 1540) le départ du curé, la fermeture du couvent des dominicains (vide de toutes façons) puis celle du couvent franciscain, pendant que Pierre était retenu en captivité22.

  • 23 Bunyitay V., Rapaics R., Karácsonyi J., Kollányi F., Lukcsics J., Egyháztörténelmi emlékek a magya (...)
  • 24 de Cevins M.-M., Les franciscains…, op. cit., p. 450-451.

27Inversement, des seigneurs ouvertement passés au luthéranisme prirent fait et cause pour la « religion moderne ». Ils fondèrent des écoles réformées dès les années 1530 (Thomas de Nádasd, Alexis Thurzó, Valentin Török…). Ils tournaient publiquement en dérision la Vierge Marie, les saints et le clergé catholique. Même dans la partie du royaume tenue par les Habsbourg, la « Hongrie royale », ils chassaient moines et frères mendiants de leurs terres. Dans les années 1520, Georges Scholcz, le nouveau maître de la forteresse de Hunedoara (Vajdahunyad) traitait Jean de Capestran et tous ses confrères franciscains de menteurs et de voleurs. Contrairement à leurs promesses, disait-il, ils n’avaient pas empêché la Hongrie d’être envahie par les Turcs. Comme d’autres, il se moquait des prêtres astreints au célibat qui en venaient à multiplier les liaisons coupables23. Nombre d’églises et de couvents furent démolis, incendiés ou transformés en bâtiments civils sur ordre des seigneurs locaux. Si Jenő Szűcs a remis en cause la tradition historiographique qui voulait que Pierre de Péreny avait largement contribué à la disparition des établissements franciscains situés sur ses terres, il reste que ses soldats attaquèrent en 1541 le couvent de Sárospatak au moment du siège de Sátorallya-Újhely. Celui de Fiľakovo (Fülek) ne se remit jamais de ces agressions répétées et disparut, comme le précédent, avant 1546. En 1548, les paysans et les valets de Gabriel de Perény, fils de Pierre, expulsèrent brutalement les frères mineurs de Cejkov (Céke). Précisons que leur gardien avait été assassiné lors d’une attaque antérieure24. Ces actions violentes, exceptionnelles avant le milieu du XVIe siècle, semblent toutefois dénuées pour la plupart de mobiles idéologiques.

  • 25 Bérenger J., Tolérance ou paix de religion en Europe centrale à l’époque moderne (1415-1792), Pari (...)

28Le cas de la Transylvanie montre qu’il n’y avait pas nécessairement de relation entre politique turque et choix confessionnel. Dans cette province, les nobles firent bloc autour de « leur » souverain, Jean de Szapolya, catholique. Au même moment, ils signaient la paix avec les Ottomans. Ils choisirent dès le milieu du XVIe siècle la voie de la tolérance confessionnelle – par souci de préserver la paix intérieure25 – et ils déployaient autant d’énergie à déjouer les projets d’annexion des Habsbourg qu’à secouer le joug turc.

29L’élément qui déterminait partout l’attitude religieuse des nobles hongrois à la fin du XVIe siècle était le patriotisme. En témoigne le succès de l’épisode de la défense héroïque de Szigetvár contre Soliman le Magnifique par le capitaine Nicolas Zrínyi (en 1566), depuis qu’il avait été immortalisé sous une forme poétique par son descendant homonyme (1620-1664) dans Le Péril de Szigetvár. L’auteur, déterminé vers 1660 à relancer coûte que coûte la guerre contre les Turcs, avait aussi composé un pamphlet intitulé Remède contre l’opium turc. Il contribua à répandre dans la noblesse hongroise la conviction selon laquelle le Turc était l’ennemi par excellence de la Hongrie et des Hongrois. Aussi sombre soit-il, le portrait qu’il brosse des Ottomans ne comporte aucun argument religieux. La dimension chrétienne s’était donc effacée au profit du sentiment national. Il en fut ainsi jusqu’au retrait définitif des Turcs entre 1686 et 1718.

30Encore embryonnaires, les recherches amorcées à ce jour sur les liens entre noblesse et orthodoxie en Hongrie à la fin du Moyen âge paraissent confirmer l’impression d’un engagement longtemps actif des nobles hongrois dans la défense du christianisme romain, selon un mode original qui confirme la spécificité du royaume magyar au sein de l’Occident pré-moderne.

31À l’époque arpadienne, les membres de la noblesse hongroise se désintéressaient à peu près totalement des questions de dogme ; ils se satisfaisaient de la coexistence, ancienne, de différentes communautés culturelles et religieuses dans le royaume magyar. à partir de la fin du XIVe siècle, ils s’en préoccupèrent davantage, non par conviction personnelle mais parce que la défense de l’orthodoxie religieuse rejoignait leurs préoccupations profanes : elle satisfaisait leur désir de représentation par l’imitation du modèle royal (sensible du XIIIe siècle jusqu’au XVe siècle chez les barones) ; elle légitimait leur inquiétude face à l’avancée ottomane (à partir du XVe siècle) ; elle exprimait leur attachement national enfin, qui conditionna leur comportement politique et religieux après le milieu du XVe siècle. La partition du royaume après 1526 et le succès grandissant du protestantisme ne laissèrent finalement subsister qu’une seule conviction : l’attachement à la patrie.

  • 26 Csernus S., Tóth F. (dir.), Les Hongrois et l’Europe : le temps de Rákóczi, Actes du colloque fran (...)

32Deux siècles plus tard, la « guerre d’indépendance » (1703-1711) menée depuis la Transylvanie par François (II) Rákóczi contre l’empereur Léopold Ier de Habsbourg incarnait encore cette tendance. Alors que la reconquête contre les Turcs s’achevait enfin, les insurgés – des paysans encadrés de nobles hongrois indifféremment protestants, catholiques et orthodoxes – se lancèrent dans un combat désespéré pour « libérer » la Hongrie du Habsbourg, celui-là même qui venait d’expulser les Ottomans de Hongrie26.

Notas

1 Vue d’ensemble dans : Kosáry D., Bevezetés a magyar történelem forrásaiba és irodalmába [Introduction aux sources et à la bibliographie sur l’histoire hongroise], t. I, Budapest, 1951 et 1970 (2e éd.).

2 Les principaux fonds familiaux comprenant des documents antérieurs au milieu du XVIe siècle et ayant fait l’objet de notices détaillées ou d’une édition intégrale sont : Gárdonyi A., A péchujfalusi Péchycsalád levéltári lajstroma, Budapest, 1909 ; Károlyi T., Geresi K., A nagy-károlyi Gróf Károlyi család oklevéltára. Codex diplomaticus comitum Károlyi de Nagy-Károly, t. I (1253-1413), t. II (1414-1489), t. III (1491-1600), Budapest, 1882-1885 ; Lukinich I., A podmanini Podmaniczky-család oklevéltár, Budapest, 1937, vol. 1 (1351-1510), vol. 2 (1510-1537) ; Nagy I., Kammerer E., Véghely D., A zichi és vasonkeői Gróf Zicht-család idősb ágának okmánytára. Codex diplomaticus domus senioris comitum Zichy de Zich et Vásonkeő, Budapest, Magyar Történeti Társulat, 1871-1915, vol. 1 à 11 (pour le Moyen âge) ; A nagykállói Kállay-család levéltára. Az oklevelek és egyéb iratok kivonatai, Budapest, t. I (1224-1350), t. II (1351-1386), 1943 ; Petrichevich H. E., A Petrichevich család általánostörténete, t. I (1069-1526), Budapest, 1934 ; Radvánszky B., Závodszky L., A Héderváry család oklevéltára, Budapest, 1909-1922, 2 vol. ; À Szent-Ivány család levéltára. 1230-1525, Budapest, 1988 ; Sztáray A., Nagy Gy., A nagymihályi és sztárai Gróf Sztáray család oklevéltára, t. I (1234-1396), t. II (1397-1457), Budapest, 1887-1889 ; Thallóczi L., Barabás S., A Frangepán család oklevéltára. Codex diplomaticus comitum de Frangepanibus, t. I (1133-1453), t. II (1454-1527), Budapest, 1910-1913.

3 Sur la noblesse hongroise au Moyen âge tardif, voir les travaux d’Erik Fügedi (en traduction anglaise : Kings, Bishops, Nobles and Burghers in Medieval Hungary, Londres, 1986) et de Pál Engel (Honor, vár, ispánság. Válogatott tanulmányok [Honneurs, châteaux, comitats. Sélection d’études], Budapest, 2003). Aperçu en traduction française : Engel P., Kristó Gy., Kubinyi A., Histoire de la Hongrie médiévale, t. II : Des Angevins aux Habsbourgs, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2008, p. 78-83, 161-168, 223-230, 305-317. Sur les nobles hongrois au XIVe siècle, voir les communications publiées dans Coulet N., Matz J.-M. (dir.), La noblesse dans les territoires angevins à la fin du Moyen Âge, Actes du colloque d’Angers-Saumur (3-6 juin 1998), Rome, École Française de Rome, Collection de l’EFR no 275, 2000 ; pour le XVe siècle : de Cevins M. -M., « Société et pouvoirs en Hongrie sous le règne de Matthias Corvin (1458-1490) », Bulletin de la Société d’Histoire Moderne et Contemporaine 1996, no 3-4, p. 5-11. Mise en perspective centro-européenne : Bak J. (dir.), Nobilities in Central and Eastern Europe : Kingship, Property and Privilege, Budapest, Medium Aevum Quotidianum, t. 29 : History and Society in Central Europe, t. 2, 1994.

4 Hermann E., A katolikus egyház története Magyarországon 1914-ig (Histoire de l’Église catholique en Hongrie jusqu’en 1914), München, Aurora Könyvek (Dissertationes Hungaricae ex historia Ecclesiae I), 1982 (2e éd.) ; Pásztor L., A magyarság vallásos élete a Jagellók korában (La vie religieuse des Hongrois à l’époque des Jagellon), Budapest, 1940 (rééd. Magyar Egyháztörténeti Enciklopédia Munkaközösség, 2000). Les historiens hongrois multiplient depuis une quinzaine d’années les publications relatives à l’histoire religieuse de la Hongrie médiévale mais elles attendent leurs traducteurs. à défaut, voir de Cevins M.-M., L’Église dans les villes hongroises à la fin du Moyen Âge, Budapest-Paris-Szeged, METEM-Institut Hongrois de Paris-université de Szeged, 2003 ; ead., « La religion des laïcs, vue par les prédicateurs franciscains hongrois de la fin du Moyen Âge », Specimina Nova, I, université de Pécs, Hongrie, 2001, p. 147-168. Sur les origines de l’Église hongroise : de Cevins M.-M., Saint Étienne de Hongrie, Paris, Fayard, 2004, p. 219-292.

5 Fügedi E., « Quelques questions concernant les monastères des grandes familles en Hongrie (XIe-XIVe s.) », L’Église et le peuple chrétien dans les pays de l’Europe du Centre-Est et du Nord (XVIe-XVe s.), Actes du colloque de Rome (27-29 janvier 1986), Rome, École Française de Rome, Collection de l’EFR no 128, 1990, p. 201-209 ; id., « Sepelierunt corpus eius in proprio monasterio. A nemzetségi monostor » (Les monastères claniques), Századok 125, 1991, p. 35-67.

6 de Cevins M.-M., « L’alliance du sabre et du goupillon en Hongrie au XIVe siècle : les frères mendiants comme agents de l’expansionnisme angevin dans les Balkans », La diplomatie dans les territoires angevins, Actes du colloque de Szeged – Budapest (13-16 septembre 2007), sous presse.

7 Karácsonyi J., Szent Ferenczrendjének története Magyarországon 1711-ig (Histoire de l’ordre de saint François en Hongrie jusqu’en 1711), Budapest, Magyar Tudományos Akadémia, 1922-1924, 2 vol.

8 de Cevins M.-M., Koszta L., « Noblesse et ordres religieux en Hongrie sous les rois angevins (v. 1323-1382) », Coulet N. et Matz J.-M. (dir.), op. cit., p. 585-606.

9 de Cevins M.-M., Les franciscains observants hongrois de l’expansion à la débâcle (vers 1450-vers 1540), Rome, Istituto Storico dei Cappuccini, Bibliotheca Seraphico-Capuccina no 83, 2008, p. 139-141.

10 Ibid., p. 145.

11 Cité par György Galamb dans « A ferences obszervancia magyarországi térnyeréséhez » (Contribution à l’étude de l’expansion de l’observance franciscaine en Hongrie), Piti F. (dir.), « Magyaroknak eleiről ». Ünnepi tanulmányok a hatvan esztendős Makk Ferenc tiszteletére, Szeged, Szeged Kozépkorász Műhely, 2000, p. 165-181, ici p. 170. Source : Archivum Franciscanum, t. XII, p. 285, no 65.

12 Hunyadi Zs., « The Hospitallers in the Kingdom of Hungary : Commanderies, Personnel, and a Particular Activity up to c. 1400 », Hunyadi Zs., Laszlovszky J. (dir.), The Crusades and the Military Orders Expanding the Frontiers of Medieval Latin Christianity, Budapest, Central European University, 2001, p. 253-268 ; id., « The Hungarian Nobility and the Knights of St. John in Hungary », Coulet N., Matz J.-M. (dir.), op. cit., p. 607-618.

13 Klaniczay T., « A kereszteshad eszméje és a Mátyás-mítosz » (L’idéal de Croisade et le mythe du roi Mathias), Klaniczay T. (dir.), Hagyományok ébresztése, Budapest, Szépirodalmi Könyvkiadó/Nemzet és Hagyományok, 1976, p. 167-190.

14 Csernus S., « Une idéologie à l’épreuve de la modernité : l’idée de Croisade en Hongrie aux tournant des XVe et XVIe siècles », à paraître dans de Cevins M.-M. (dir.), L’Europe centrale au seuil de la modernité. Mutations sociales, religieuses et culturelles (Autriche, Bohême, Hongrie et Pologne, fin du XIVe-milieu du XVIe siècle), Actes du colloque de Fontevraud (15-16 mai 2009).

15 Bak J., Domonkos L., Harvey P. (éd.), Decreta Regni Mediaevalis Hungariae 1000-1526. Laws of the Medieval Kingdom of Hungary, series I, vol 3 (1458-1526), Bakersfield-Los Angeles (CA), Charles Schlacks Jr., 1989, p. 29.

16 Sur la diabolisation des Turci par les franciscains observants hongrois : de Cevins M.-M., Les franciscains…, op. cit., p. 407-408.

17 Ceux prononcés à l’occasion de l’enterrement de Gabriel de Péreny en 1567, par exemple, publiés dans Szabó K., Hellebrant Á., Régi magyar könyvtár, t. III : Magyar szerzőktől külföldön 1480-tól 1711-ig megjelent nem magyar nyelvű nyomtatványoknak könyvészeti kézikönyve, 1re partie (1480-1670), Budapest, 1896, vol. III, p. 579 et examinés par Jenő Szűcs dans « Sárospatak reformációjának kezdetei » (Les débuts de la Réforme à Sárospatak), A Ráday Gyűjtemény Évkönyve, 2, Budapest, 1981, p. 7-56, ici p. 7-8.

18 Bíró S., Szilágyi I. (dir.), A magyar református egyház története (Histoire de l’Église réformée de Hongrie), Budapest, 1949. Présentation moins partisane dans Révész I., Magyar református egyháztörténet (Histoire de l’Église réformée hongroise), t. I : 1520-1608, Debrecen, 1938.

19 C’est le cas de Pierre de Perény. Szűcs J., op. cit.

20 Szűcs J., op. cit. ; Molnár A., Mezőváros és katolicizmus (Les bourgades et le catholicisme), Budapest, METEM, 2005.

21 Bitskey I., Pázmány Péter, Budapest, 1986.

22 Szűcs J., op. cit., p. 29-38, 48.

23 Bunyitay V., Rapaics R., Karácsonyi J., Kollányi F., Lukcsics J., Egyháztörténelmi emlékek a magyarországi hitújítás korából (Monumenta ecclesiastica tempora innovatae in Hungaria religionis illustrantia), Budapest, Akadémiai kiadó, 1902-1912, t. I, p. 285-287.

24 de Cevins M.-M., Les franciscains…, op. cit., p. 450-451.

25 Bérenger J., Tolérance ou paix de religion en Europe centrale à l’époque moderne (1415-1792), Paris, Honoré Champion, 2000.

26 Csernus S., Tóth F. (dir.), Les Hongrois et l’Europe : le temps de Rákóczi, Actes du colloque franco-hongrois commémorant le tricentenaire de la Guerre d’indépendance de François II Rákóczi (Paris, 15-16 septembre 2003), Paris-Budapest, Publications de l’Institut Hongrois de Paris, parution en cours.

Autor

Professeur, université de Rennes II, CERHIO – UMR CNRS 6258

© Presses universitaires de Rennes, 2011

Condiciones de uso: http://www.openedition.org/6540