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Le salut par les armes

 | 
Franck Mercier
, 
Ariane Boltanski

Troisième partie. Noblesse, Églises et confessionnalisation

Les nobles, protecteurs du peuple protestant en France (1598-1685)

Yves Krumenacker

Texte intégral

  • 1 Constant J.-M., « The Protestant Nobility in France during the Wars of Religion : A Leaven of Inno (...)

1La question du rapport de la noblesse au protestantisme français est particulièrement complexe. Toutes les classes sociales ont été touchées par la Réforme, mais il est certain que l’adhésion de nombreux membres du second ordre a été un élément décisif pour l’implantation du protestantisme en France. Cette adhésion est inégale selon les régions. Les chiffres que l’on possède montrent des disparités importantes : 48 % des nobles se convertissent dans le bailliage de Blois, 40 % dans l’élection de Bayeux comme dans la partie beauceronne du Dunois, 36 % dans le Quercy, 35 % dans le Saônois (Maine), mais seulement 26 % en Beauce, 13 % en Limousin, 10 % dans le bailliage de Nevers, 8 % en Haut Maine et 1 % dans le Nord de la Mayenne ; il y en a sans doute plus de 40 % en Saintonge, en Gévaudan, en Haute-Provence ; ils sont également nombreux en Guyenne et Gascogne, notamment avec les clients des Caumont-Laforce en Agenais-Périgord1.

2Mais la noblesse n’a pas seulement aidé le protestantisme à s’implanter, elle lui a aussi permis de se maintenir. Nous n’évoquerons pas ici son rôle militaire, d’ailleurs désastreux puisqu’il a abouti à la paix d’Alès du 28 juin 1629 et à l’édit de Nîmes du 14 juillet 1629 qui supprime les places de sûreté et les assemblées politiques. Les huguenots sont donc privés de toute puissance militaire. Il reste pourtant une noblesse protestante susceptible de défendre les intérêts de la « religion prétendue réformée ». Dans une société hiérarchisée, le prestige et le poids du second ordre ne peuvent que favoriser le maintien du protestantisme.

Le maintien du culte

  • 2 Textes des différents édits sur le site de l’école nationale des chartes : http://elec.enc.sorbonn (...)

3Dès le XVIe siècle, les édits de pacification ont permis à la noblesse protestante de jouer un rôle particulier2. Dès 1563, en effet, l’édit d’Amboise autorise les seigneurs hauts justiciers ou ayant plein fief de haubert à avoir exercice de leur religion aux lieux où ils habitent, pour eux, leurs familles et leurs sujets ; les gentilshommes ayant fief ont le même droit, à condition d’y être autorisés par leurs seigneurs hauts justiciers (art. 1). Ainsi les nobles protestants, en plus de l’autorité économique et sociale qu’ils ont sur leurs sujets, disposent sur eux d’une forme d’autorité religieuse, en leur permettant d’exercer leur culte. Le peuple ne dispose, en effet, en dehors du « culte de fief », d’un lieu de culte que dans le faubourg d’une seule ville par bailliage. Ce privilège nobiliaire est confirmé lors de la paix de Longjumeau du 23 mars 1568 (art. 1), mais il est supprimé peu après, par l’édit de Saint-Maur de septembre 1568 qui interdit tout exercice d’une religion autre que la catholique. L’édit de Saint-Germain, en 1570, rétablit la situation de 1563, en ajoutant quelques précisions : les seigneurs hauts justiciers n’ont le libre exercice du culte que dans la maison qu’ils déclarent être leur résidence principale pour eux et pour leur famille ; dans leurs autres résidences l’exercice n’est autorisé que lorsqu’ils sont présents ; quant aux simples seigneurs ayant fief, ils n’ont droit qu’à un culte privé, pour leur famille et un maximum de dix amis (art. 5 et 6). En 1573, l’édit de Boulogne, pourtant très restrictif, permet aux hauts justiciers de faire célébrer chez eux les baptêmes et les mariages, avec cependant moins de dix assistants, parents, parrains et marraines non compris (art. 5). La paix de Monsieur de 1576 est très libérale, mais elle est presque immédiatement rompue et l’édit de Poitiers, le 17 septembre 1577, reprend, pour le culte de fief, l’essentiel des dispositions de l’édit de Saint-Germain ; en dehors de cela, le culte public n’est toujours autorisé que dans une ville par bailliage ainsi que dans les villes où il se tient publiquement au moment de la paix. Ce régime reste en vigueur jusqu’en 1585, avec simplement quelques précisions données à la paix de Bergerac du 17 septembre 1577 (art. particulier 4) et à la conférence de Nérac du 28 février 1579 (art. 1). La religion réformée est ensuite proscrite jusqu’à l’édit de Nantes.

4Celui-ci traite du culte de fief dans ses articles 7 et 8 :

« 7. Nous avons aussy permis à tous seigneurs, gentilzhommes et autres personnes, tant regnicoles que autres, faisans profession de la Religion pretendue reformée, ayans en nostre royaume et pays de notre obeïssance haulte justice ou plain fief de haubert (comme en Normandie) soit en proprieté ou usufruit, en tout ou par moictié ou pour la troisiesme partie, avoir en telle de leurs maisons desd. haultes justices ou fiefz susd., qu’ilz seront tenuz nommer devant à noz baillys et senechaux, chacun en son destroict, pour leur principal domicille, l’exercice de lad. Religion tant qu’ilz y seront residens, et en leur absence leurs femmes ou bien leur famille ou partie d’icelle. Et encores que le droict de justice ou plain fief de haubert soit controversé, neantmoings l’exercice de lad. Religion y pourra estre faict, pourveu que les dessusd. soient en possession actuelle de lad. haulte justice, encore que nostre procureur general soit partie. Nous leur permettons aussy avoir led. exercice en leurs autres maisons de haulte justice ou fief[z] susd. de haubert tant qu’ilz y seront presens et non aultrement, le tout tant pour eulx, leur famille, subjectz, que autres qui y voudront aller.
8. Ez maisons des fiefz où ceulx de lad. Religion n’auront lad. haulte justice ou fief de haubert, ne pourront faire led. exercice que pour leur famille tant seullement. N’entendons toutesfois, s’il y survenoit d’autres personnes jusques au nombre de trante outre leur famille, soit à l’occasion des baptesmes, visites de leurs amis ou aultrement, qu’ilz en puissent estre recherchez ; moyennant aussy que lesd. maisons ne soient au dedans des villes, bourgs ou villages appartenans aux seigneurs haultz justiciers catholiques autres que nous, esquelz lesd. seigneurs catholiques ont leurs maisons ; auquel cas ceulx de lad. Religion ne pourront dans lesd. villes, bourgs ou villages faire led. exercice, si ce n’est par permission et congé desd. seigneurs haultz justiciers, et non aultrement. »

5On le voit, l’édit de Nantes se contente de reprendre les dispositions de l’édit de Saint-Germain, en augmentant simplement la taille de l’assistance permise aux cultes privés qui passe de dix à trente personnes. Ainsi, pendant une grande partie de la période des guerres de Religion, le culte n’était théoriquement possible que chez les seigneurs et, quelquefois, dans une ville par bailliage. Le lien entre le peuple protestant et les nobles ne pouvait qu’être fort.

  • 3 Une exception : Boisson D., « Le prêche au château : un aspect de la résistance protestante au XVI (...)

6Qu’en est-il au XVIIe siècle ? Bien d’autres lieux de culte sont autorisés pour les protestants : partout où il était exercé en 1596 et jusqu’en août 1597 (cultes de possession) et dans les faubourgs de deux villes par bailliage, ainsi que dans les lieux autorisés par l’édit de Poitiers, le traité de Nérac et le traité de Fleix (cultes de concession). Une nouvelle géographie du culte réformé se met en place, très dense dans les zones où les protestants sont nombreux, beaucoup plus lâche ailleurs. Or cette géographie ne coïncide pas avec celle de la noblesse protestante. Nous l’avons vu, la proportion de nobles huguenots est quelquefois importante dans des zones où la population est très majoritairement catholique et où il n’y a pas, ou peu, de cultes de possession. Dans ces régions, la noblesse peut continuer à jouer son rôle de protecteur de la minorité protestante, alors que c’est beaucoup moins indispensable ailleurs. Les études sur les cultes de fief sont malheureusement très rares3. Les sources manquent souvent et les monographies régionales se contentent généralement d’évoquer les cultes publics.

  • 4 Joblin A., « L’application de l’édit de Nantes dans une province de “réduction” : la Picardie », J (...)
  • 5 Joblin A., Catholiques et Protestants en Boulonnais (XVIe-XVIIe siècles), Boulogne, Mémoires de la (...)
  • 6 Ibid.

7Les quelques exemples que l’on a permettent, cependant, de dégager deux fonctions différentes des exercices de fief. Dans certains cas, ils permettent à la population protestante d’avoir davantage de lieux de culte. On peut le voir notamment dans le cas de la Picardie, assez bien étudié. La province profite relativement peu de l’édit de Nantes : il n’y a aucun culte de possession et elle est déclarée « province de réduction », ce qui signifie que seuls deux lieux de culte sont tolérés : Haucourt, près de Saint-Quentin, et Desvres, près de Boulogne. Il faut y ajouter, comme partout ailleurs, les cultes de fief : il y en a plus d’une dizaine dans le bailliage d’Amiens, sept dans le Boulonnais4. Cette dernière région, où de nombreux nobles ont adhéré à la Réforme dans la deuxième moitié du XVIe siècle, est bien connue5. La plupart des nobles étaient unis par les liens matrimoniaux (ce sera toujours le cas au XVIIe), ils étaient souvent sous l’influence de quelques grands seigneurs comme Jean d’Estrées, Louis de Condé, Jean de Monchy, Louis Lannoy de Morvilliers, favorables à la Réforme et ayant un certain pouvoir dans la région. Ces familles avaient presque toutes des biens au Sud de Boulogne et en Haut-Boulonnais ; or ce sont là que se trouvent, du milieu du XVIe à la fin du XVIIe siècle, le plus de réformés (en dehors de la ville de Boulogne elle-même). La population protestante est faible : sans doute un peu plus de 350 personnes, réparties en une quarantaine de paroisses. Mais celles où les réformés sont les plus nombreux sont, la plupart du temps, celles où se trouvent des seigneurs ralliés à la Réforme dès le milieu du XVIe siècle, comme de La Wespierre, Ostove ou Guiselin. Une des particularités du Boulonnais semble être en effet la fidélité de la noblesse à la foi réformée6.

  • 7 Ibid., et Joblin A., « L’application de l’édit de Nantes […] », art. cit., p. 45.

8De nombreux nobles hébergent des lieux de culte : le plus important de la région, la ferme de La Haye, près de Nesles, dans le Sud-Ouest de la région, appartient au chevalier Louis Le Carlier ; les protestants s’y réunissent au rez-de-chaussée. Un autre prêche se tient non loin de là à la ferme de Liembrune, près de Tingry, sur les terres de Claude de La Wespierre. Il y en a un autre au Nord d’étaples, dans la chapelle du château du Fayel, qui appartient à Ambroise de Rocquigny. Non loin, un culte se tient à Fromessent. Dans le Sud de la région, Estréelles est un culte de fief et un centre réformé très actif. On a également trace d’un culte dans une salle du château de Course et d’un autre au château de Clenleu. Il y aurait donc sept cultes de fief pour cette région au protestantisme très minoritaire, tous en Haut-Boulonnais, là où plusieurs paroisses comptent environ 4 % de réformés ; le pourcentage est même de 10 % à Clenleu. Il y a donc une corrélation nette entre culte de fief et maintien d’un petit noyau calviniste7.

  • 8 Boisson D., Les Protestants de l’ancien colloque du Berry de la révocation de l’édit de Nantes à l (...)
  • 9 Cassan M., Le Temps des guerres de religion. Le cas du Limousin (vers 1530-vers 1630), Paris, Publ (...)

9Tournons-nous à présent vers d’autres provinces où les protestants sont très minoritaires. En Bourbonnais-Nivernais, des cultes de fief existent en 1598 à Chirat, à Brinon-Espeuilles, au château de la famille Morogues à Beaumont-La-Ferrière et au château de Coulon ; en Gâtinais, le château de Châtillon-sur-Loing qui appartient aux Coligny dispose de l’exercice de fief ; l’église de La Celle-Saint-Cyr en est sans doute aussi un. Il y en a deux en Berry, Blet et Romefort. S’ajoute en 1602 le château de Sully, acheté par Maximilien de Béthune à Claude de La Trémoille. Au total, on a assez peu de cultes de fief, moins qu’en Picardie, mais il s’agit de régions où les cultes publics sont rares : Hérisson et Moulins en Bourbonnais, Corbigny en Nivernais, Châtillon-sur-Loire en Gâtinais, Issoudun et Sancerre en Berry ; le culte de fief est donc d’autant plus important pour le maintien de petites communautés isolées8. La situation est assez semblable en Orléanais, Blésois, Touraine, Brie : peu de cultes de fief, mais très importants pour les églises très dispersées de ces régions. Ils sont plus nombreux en Anjou, ainsi qu’en Limousin. Dans cette région, la noblesse protestante est importante et s’est maintenue quelquefois jusqu’à la veille de la Révocation : c’est le cas des Pierrebuffière, mais aussi de barons réformés vivant sur les marges de la vicomté de Rochechouart ou de nobles de la vicomté de Turenne. Ils peuvent ainsi permettre aux protestants vivant sur leurs terres de conserver leur foi9.

  • 10 Joxe R., Les Protestants du Comté de Nantes, XVIe-XVIIe siècles, Marseille, Jeanne Laffite, 1982, (...)

10En Bretagne, la plupart des lieux de culte sont des exercices de fief ou de possession. C’est le cas, dans le comté de Nantes, de La Roche Bernard, qui appartient aux Coligny, mais qui tombe en 1631 aux mains de Charles de Lorraine ; les comtes de La Chapelle de La Roche-Giffart, les seigneurs de La Muce-Pinthus, font prêcher à Sion, au Ponthus ; quant aux cultes de possession de Balin et de Vieillevigne, ils sont en réalité sous la tutelle des Rohan et des Lalande de Machecoul ; ailleurs dans la région, les communautés de Ploërmel, de Pontivy et de Rohan sont sous la protection des barons de Blain, celles de Quintin, Plessée-Jugon et Ploeuc appartiennent aux Gouyon de La Moussaye ; des nobles patronnent également les églises du Bordage, de Plouer, de Terchant-la-Gravelle10.

  • 11 Auricoste Fr., Protestants oubliés du Haut-Quercy, Nîmes, Lacour, 2007, p. 34-35, 164-166.
  • 12 Ibid, p. 90, 214-215.

11Bien plus au Sud, le Haut-Quercy compte des communautés huguenotes isolées. Là non plus, les cultes publics ne sont guère nombreux. Mais Antoine de Gourdon-Cénevières, puis Charles Henri de La Tour et Charles, marquis de Gouvernet, maintiennent jusqu’à la Révocation la religion réformée dans leur château de Cénevières, où un temple est construit en 1633. Le protestantisme est également exercé à Saint-Céré, dans la vicomté de Turenne, jusqu’en 1643, le duc de Bouillon s’étant converti deux ans plus tôt11. À Terrou, la communauté protestante semble s’être maintenue grâce aux de Collomb, une famille de gentilshommes-verriers. Des temples sont bâtis aux alentours de 1660 chez les seigneurs de Génébrières et Villemade12. Dans cette région où les seuls cultes publics sont à Figeac, Cardaillac et Cajarc, on mesure l’importance de l’exercice de fief.

  • 13 Cocula A.-M., « Châteaux et seigneuries : des îles et des îlots de Réforme en terre aquitaine (XVI(...)
  • 14 Arnaud E., Histoire des Protestants de Provence, Paris, Grassart, 1884, p. 397, 437 ; Borello C., (...)

12En Aquitaine, un certain nombre de nobles ont adhéré à la Réforme au XVIe siècle par fidélité à leurs suzerains, les Bourbon-Albret, les Pons, les La Rochefoucault, les frères Caumont, constituant ainsi une « toile d’araignée religieuse » formée d’îlots huguenots. Ils bénéficient évidemment tous du culte de fief et leurs sujets en profitent. Au XVIIe siècle, ils résistent mieux que les simples fidèles aux mesures convertisseuses de Louis XIV et leurs temples sont souvent les derniers à tomber. Leur rôle dans le maintien de la foi réformée ne doit pas être minimisé. Le cas du château de Pile, en Bergeracois, appartenant au sénéchal d’Agenais et du Condomois, Jean Sylvestre de Durfort, dont la femme, Elisabeth de Clermont de Pile, d’une vieille famille protestante, a abjuré en 1680, est éclairant. Tous les nouveaux convertis de la seigneurie sont convoqués le 10 janvier 1700 pour qu’on enregistre leurs noms : ils sont 250, qui devaient donc aller au culte au château. La châtelaine a voulu « reparer par la le mal qui ce fait dans ceste maison ou le presche s’est fait a pleus de mille personnes pendant cent ans13 ». Une autre région peu marquée par la Réforme, la Provence, ne connaît apparemment que trois cultes de fief, à Sivergues, à Espinouse et à Puimichel ; si le premier se trouve dans la seule zone un peu protestante, le Lubéron, les deux autres permettent à des protestants isolés d’exercer leur culte14.

  • 15 Daireaux L., « Réduire les Huguenots ». Protestants et pouvoirs en Normandie sous le règne de Loui (...)
  • 16 34 000 pour Daireaux (op. cit., p. 206), 42 000 pour Benedict (Benedict Ph., The Huguenot Populati (...)
  • 17 Daireaux L., « Réduire les Huguenots […] », op. cit., p. 69.
  • 18 Ibid., p. 170.

13Un cas de figure un peu différent est présenté par la Normandie. On y trouve, en effet, à la fois des cultes publics et des cultes de fief nombreux. Les églises de fief sont légion en Cotentin ; un exemple parmi bien d’autres : Jean de Thère fait construire un temple en 1638. Dans l’Ouest de la presqu’île, les protestants se réunissent chez le baron de Magneville, à La-Haye-du-Puits ; après sa mort, en 1651, ils se rendent au manoir de la famille Meslin. Ils peuvent aussi aller, un peu plus au Sud, au château de la famille Richier à Cerisy-la-Salle15. Le Cotentin, comme l’ensemble de la Normandie, ne manque pas de cultes de possession ou de concession. Mais la population protestante est nombreuse : environ 40 000 personnes pour les généralités de Caen et de Rouen16, dont environ 3 000 pour le Cotentin. Les exercices de fief permettent donc d’avoir un maillage cultuel plus serré et, de ce fait, favorisent le maintien du protestantisme normand. D’autre part, ils ont pu contribuer à sauvegarder un culte réformé quand les cultes publics étaient attaqués. Il en est de même dans l’ensemble de la Basse-Normandie17. L’importance de la noblesse est sans doute également notable un peu plus au Nord-Est, dans le pays de Caux. Dans la région de Gisors, les protestants se réunissent dans diverses salles appartenant aux seigneurs des environs18.

  • 19 Dez P., Histoire des Protestants et des églises réformées du Poitou, La Rochelle, Imprimerie de l’ (...)
  • 20 Arnaud E., Histoire des Protestants du Dauphiné, t. 2, Paris, Grassart, 1876.
  • 21 Arnaud E., Histoire des Protestants du Vivarais et du Velay, Paris, Grassart, 1888, p. 637-640, 64 (...)

14On trouve des cultes de fief dans d’autres régions assez fortement marquées par le protestantisme, comme le Bas-Poitou, où ils sont assez nombreux19. C’est aussi le cas en Dauphiné où un exercice se tient près de Grenoble, à Voreppe, chez le seigneur. Lesdiguières fait construire un temple dans son château de Vizille ; mais il le fait transformer en église au moment de son abjuration, en 1622. Il y a d’autres cultes de fief à Theys et aux Adrets, au Maille, à Clelle (Grésivaudan), à Montjoux, au Poët-Laval, à Manas chez le sieur de Lastic, à Châteauneuf de Mazenc (le seigneur est Jacques d’Yze, sieur de Rozans et de Châteauneuf, conseiller au parlement de Grenoble chambre de l’édit), à Allan, à Sauzet, à Condillac (Valentinois). D’autres encore ne sont guère connus que par leur suppression. Ainsi, à Allières, le commissaire catholique de l’édit en 1664 demande que l’exercice chez Simon de Perrissol, qui date de 1654, soit supprimé quand le seigneur est à Grenoble ; il est finalement interdit par arrêt du conseil le 5 janvier 1682 ; à Saint-Baudille (Grésivaudan) aussi, le commissaire catholique demande la suppression de l’exercice parce que le seigneur haut justicier, M. de Beaufin, ne réside pas sur ses terres20. En Vivarais, en revanche, les cultes de fief sont beaucoup plus rares : celui du comte d’Antraygues, à Labastide-de-Juvinas, et celui de la famille de Serres, dont nous reparlerons plus loin21.

  • 22 Daullé A., La Réforme à Saint-Quentin et aux environs du XVIe à la fin du XVIIIe siècle, Le Cateau (...)

15La seconde fonction importante de l’exercice de fief est de remplacer un lieu de culte qui a disparu. C’est le cas quand des temples sont détruits ou quand des lieux de culte établis illégalement sont supprimés. Ainsi, le village de Haucourt, en Picardie, est brûlé au cours de la guerre de Trente ans. Mais, en 1636, Robert de Saint-Delys, seigneur d’Urvillers, y établit son domicile principal pour que l’exercice de la RPR y soit possible. Accusé de trahison, il est condamné à mort et décapité le 11 septembre 1638 ; mais, en 1641, le relais est pris par Madame de Barisy au château de Pommery22. En 1664-1665, après la suppression des cultes publics de Gercy, Salouel et Cannessières, les protestants se réunissent au château de Villers-lès-Guise, sur les terres du seigneur de Vez, ou à Chéry, sur celles du sieur d’Auroux.

  • 23 Cassan M., Le Temps des guerres de religion […], op. cit., p. 350.

16À Argenton-sur-Creuse, la famille des Pierrebuffière a aussi un exercice de fief ; celui-ci recueille les calvinistes des environs après l’interdiction du culte public à Argenton en 1621 ; le seigneur, Charles de Pierrebuffière, a échoué, pendant la première guerre de Rohan, à défendre Pons ; il se retire désormais sur ses terres et se préoccupe surtout de son église23.

  • 24 Brochet L., La Vendée à travers les âges, Paris, H. Champion, 1902, chap. xxiv.
  • 25 Dumont de Bostaquet I., Mémoires, Paris, Mercure de France, 1968, p. 64.
  • 26 Boisson D., « Le prêche au château […] », art. cit.
  • 27 Arnaud E., Histoire des Protestants du Vivarais et du Velay, op. cit., p. 637-640.

17En Bas-Poitou, l’interdiction du temple de Saint-Hilaire-des-Loges, en 1655, est compensée par l’ouverture du culte de fief chez le seigneur de la Baugisère ; la même situation a lieu en 1675 à Saint-Fulgent24. Autre exemple, en Normandie, le célèbre Dumont de Bostaquet fait prêcher sur sa terre de La Fontelaye après l’interdiction du temple de Lindebeuf en 166525. Le marquis de Courtomer, en 1680, recueille des coreligionnaires de Sainte-Mère-église. à Authon-sur-Perche, le culte public est interdit en 1664 et la communauté se rend chez le seigneur de Luigny, Louis de Gallon, puis chez Louis de Crémainville. Quand le culte est interdit à l’Ile-Bouchard, la communauté réussit à rouvrir un temple dans les faubourgs de la ville puis, à sa fermeture, en 1643, se replie chez des nobles des environs : les d’Argy à Manne, puis (1670), les Perillau à Puybascle26. On peut également noter le cas de la famille de Serres, seigneurs du Pradel en Vivarais, qui n’entretient un pasteur que lorsque le culte est interdit dans la ville voisine de Villeneuve-de-Berg, en 1669. La terre du Pradel accueille alors les protestants du lieu : ils seraient six à sept cents à s’assembler le dimanche, d’après un document de 1676. En 1681, le pasteur Gilbert y célèbre le culte tous les dimanches en présence de la famille de François de Serres et de nombreux habitants de Villeneuve, où habite d’ailleurs le pasteur27. L’exercice de fief permet donc la continuité du culte en temps de persécution.

  • 28 Joblin A., « L’application de l’édit de Nantes […] », art. cit., p. 45.
  • 29 Boisson D., « Le prêche au château […] », art. cit.
  • 30 Arnaud E., Histoire des Protestants de Provence, op. cit., p. 397.
  • 31 Ligou D., « Pourquoi la Révocation de l’édit de Nantes ? », Hamon L. (dir.), Un siècle et demi d’h (...)

18Mais il est toujours fragile : il disparaît quand le seigneur se convertit ou que le fief revient à un catholique. C’est le cas en Boulonnais, à Estréelles, où le seigneur, Jean de Louvigny, abjure vers 1625 ; le protestantisme décroît alors très vite et il a disparu en 1650, comme s’il était totalement lié à la famille de Louvigny. Il en est de même, non loin de là, au Fayel, quand Ambroise de Rocquigny se convertit en 1632 et à Fromessent, avec Louis de Guizelin28. Dans le Centre, la terre de Chilleurs est vendue en 1638 et la communauté doit se replier sur Chamerolles (près d’Orléans) ; en 1629, l’île-Bouchard est vendu à Richelieu, le culte est interdit29. En Provence, l’église de Sivergues, qui appartient à un noble réformé, passe aux mains de Marguerite d’Adhémar de Monteil de Grignan qui demande sa suppression en 1662, ce que confirme un arrêt du Conseil du 4 mai 166330. Nous avons également déjà mentionné la fin du culte protestant à Saint-Céré, lorsque le duc de Bouillon se convertit et, à Vizille, quand c’est Lesdiguières qui devient catholique. On pourrait donner bien d’autres exemples. Et l’interprétation rigoureuse de l’édit de Nantes diminue le nombre des cultes de fief. Pour qu’ils subsistent, il faut qu’ils aient été engagés avant l’édit de Nantes et possédés sans interruption par des seigneurs protestants. Inversement, la fidélité d’une famille à la Réforme permet à la religion réformée d’être exercée sans troubles importants pendant tout le XVIIe siècle : c’est le cas à Vaux, dans l’Avallonnais, sur le fief des Jaucourt, une région pourtant bien peu protestante31.

L’importance sociale de la noblesse

  • 32 Joblin A., Catholiques et Protestants en Boulonnais, op. cit., p. 174.
  • 33 Daireaux L., « Réduire les Huguenots […] », op. cit., p. 209-210.
  • 34 Auricoste Fr., Protestants oubliés du Haut-Quercy, op. cit., p. 164, 180.
  • 35 Luria K. P., Sacred Boundaries. Religious Coexistence and Conflict in Early-Modern France, Washing (...)
  • 36 Arnaud E., Histoire des Protestants du Vivarais et du Velay, op. cit., p. 613 et 615.

19Ce lien entre culte de fief et maintien de la religion protestante s’explique évidemment par l’importance sociale de la noblesse, que l’on retrouve sur d’autres plans. On sait que les communautés protestantes sont perpétuellement en proie à des difficultés économiques. Dans ces conditions, le soutien financier des nobles est fondamental. La plupart testent en faveur des églises qu’ils fréquentent. Là aussi, le hasard des monographies permet de donner quelques exemples. Près de Saint-Quentin, à Haucourt, Mme de Barisy laisse un terrain en héritage, qui permettra de reconstruire le temple à partir de 1662. En Boulonnais, Jean de La Wespierre laisse en 1680 par testament une rente foncière de 50 livres au ministre qui prêche à La Haye32. En Normandie, autour de Caen, les rentes constituées en faveur des consistoires proviennent en majorité de nobles : ce serait le cas pour 75 % des rentes bénéficiant aux églises rurales de Basly, Bernières, Saint-Vaast et Saint-Sylvain. Certains testaments précisent que la rente doit servir à entretenir un pasteur et à payer des études en théologie. On trouve également des rentes importantes en Cotentin33. En Haut Quercy, Charles de Gouvernet assure le traitement du ministre de Cénevières, qui dessert également d’autres églises34. En Poitou, Marie de La Tour d’Auvergne paie une partie des dettes de l’église de Thouars, elle paie le traitement du pasteur, elle finance aussi la reconstruction du temple de Vitré en Bretagne35. En Vivarais, Marie de Tournaire, veuve du sieur de Beaulieu, lègue par testament du 11 septembre 1675 50 livres à l’église de Gluiras et 50 livres à celle de Saint-Fortunat36. Pourtant, ces dons sont souvent insuffisants et, quand les communautés sont peu nombreuses, il n’est pas possible d’entretenir un pasteur. On trouve constamment des plaintes à ce sujet dans les actes des synodes.

  • 37 Boisson D., « Le prêche au château […] », art. cit.
  • 38 Joblin A., « L’application de l’édit de Nantes […] », art. cit., p. 46.
  • 39 Dumont de Bostaquet I., Mémoires, op. cit., 1968, p. 62-64.
  • 40 Ibid., p. 64.

20Les nobles peuvent jouer de leur influence et de leurs relations pour protéger les communautés protestantes. Des seigneurs peuvent accueillir des cultes publics à l’intérieur de leur château, c’est le cas à Laval où le culte se tient au château de Polligny jusqu’en 1660, puis à celui de Terchant37. Ils peuvent aussi peser sur les décisions pour l’obtention d’un lieu de culte. En Picardie, le choix d’Haucourt comme culte de concession par les commissaires de l’édit s’explique certainement par la présence de la famille d’Aumale de Rieu, parente des Coligny38. Ils peuvent défendre les communautés. Au début des années 1660, le temple de Lindebeuf, en Normandie, est attaqué par la marquise de La Tour, sur les terres de laquelle il est construit. Pour le défendre, on fait appel au noble le plus important de la région, Isaac Dumont de Bostaquet, qui fait jouer les solidarités de la noblesse huguenote : il se rend à Paris pour saluer Turenne, qu’il connaissait pour avoir placé un page chez lui ; c’est sa femme, Charlotte de Caumont, qui intervient auprès des juges. Dumont de Bostaquet va également voir le député général des églises réformées, M. de Ruvigny, mais en vain : « Il étoit dévoué à la cour et avoit plus de soin de sa fortune et de sa conservation que de l’intérêt des églises. » Le procès est finalement perdu et un arrêt du Conseil du 23 avril 1665 ordonne la démolition du temple39. Dumont de Bostaquet invoque alors l’article 7 de l’édit de Nantes pour faire prêcher sur sa terre de La Fontelaye, où il est possesseur du fief de haubert et il se rend auprès du bailli du lieu pour y déclarer qu’il en fait son domicile principal. La déclaration, renouvelée auprès du lieutenant général, se passe dans la plus grande cordialité : la sociabilité nobiliaire fait fides différences de religion, au moins dans ces années 166040. Cela explique sans doute que les églises protégées par un seigneur d’une certaine importance survivent, même si le temple est détruit.

  • 41 Luria K. P., Sacred Boundaries […], op. cit., p. 173-180.

21Le soutien d’une grande famille noble à une communauté protestante est le meilleur garant de son maintien, comme le montre l’exemple, récemment étudié, de La Trémoille à Thouars, en Poitou41. Henri de La Trémoille, d’une famille huguenote depuis 1585, épouse Marie de La Tour d’Auvergne. Mais il abjure en 1628 au cours du siège de La Rochelle et se montre fervent catholique. Cela n’empêche pas sa femme de défendre l’église protestante locale et de continuer à assister au culte réformé dans sa chapelle avec ses serviteurs. Son mari, quoique catholique, continue à offrir sa protection aux protestants de Thouars, soit environ la moitié de la population de la ville : il aide à recruter un nouveau pasteur en 1632, il donne un terrain en 1640 pour le nouveau temple, à l’extérieur des remparts tout de même. Au début des années 1660, il s’oppose aux mesures anti-protestantes, car les réformés sont protégés par l’édit de Nantes et parce qu’il considère qu’employer la force contre eux ne peut que provoquer des troubles. Ce n’est qu’à la mort de sa femme, en 1665, qu’il glisse dans l’intolérance. On peut donc penser que la forte personnalité de Marie de La Tour d’Auvergne a protégé les protestants dans une région où, pourtant, ils sont assez nombreux et où l’on pourrait penser que le soutien nobiliaire n’est pas indispensable.

La protection des persécutés

  • 42 Benoist A., « La famille d’Olbreuse et le protestantisme », Bulletin de la Société historique et s (...)
  • 43 Krumenacker Y. (éd.), Journal de Jean Migault, op. cit., p. 29-45.
  • 44 Benoist A., « La famille d’Olbreuse et le protestantisme », art. cit., p. 16-19 et Krumenacker Y. (...)
  • 45 Krumenacker Y., Les Protestants du Poitou au XVIIIe siècle (1681-1789), Paris, H. Champion, 1998, (...)
  • 46 Douen O., La Révocation de l’édit de Nantes à Paris, Paris, Fischbacher, 1894, t. 2, p. 434.

22Même au moment des plus fortes persécutions, la protection nobiliaire joue encore. On en a un bon témoignage avec Eléonore Desmier d’Olbreuse, fille d’une vieille famille de noblesse d’épée du Poitou, qui épouse en 1665 Georges-Guillaume de Brunswick-Lunebourg, duc de Celle42. À partir de 1681, alors que le Poitou est à feu et à sang, elle intervient auprès de Louis XIV pour que les temples de sa région natale soient épargnés. Celui de Mauzé, qui bénéficie de sa protection, est le seul de la région à résister jusqu’en 1685. Elle cherche aussi, en 1682, à intervenir en faveur de celui de Marsais, en Aunis. Elle écrit encore au roi en 1685-1686, mais cette fois sans succès, pour se plaindre des dragonnades dans les maisons nobles. Sa protection a, cependant, permis à la région de Mauzé d’être une terre d’accueil pour les protestants pendant quatre ans. Le château du Grand-Breuil, qui appartient à une parente de la duchesse de Celle, accueille toute la famille du maître d’école Jean Migault pendant plusieurs mois, en 168143. En 1685, c’est au château d’Olbreuse que sont déposées les archives du consistoire de Mauzé. Plusieurs membres de la famille Migault s’y réfugient, d’autres sont au logis de la Laigne, chez le beau-père du marquis d’Olbreuse qui abrite également d’autres familles des environs44. Il en est de même, en moyen Poitou, du marquisat de Chef-Boutonne, qui bénéficie de la protection de la famille de La Rochefoucauld45. Le cas n’est sûrement pas unique. On sait qu’à Paris de nombreuses familles nobles accueillent des huguenots et les font quelquefois passer pour leurs domestiques lorsqu’elles partent pour le Refuge. Ainsi, le marquis de Schomberg, la comtesse de Roye, la marquise de Péray, les Monginot, les Marolles protègent des réformés, qui peuvent aussi trouver refuge aux hôtels de Soissons ou d’Entraigues46.

23La protection peut s’étendre dans l’exil. Là encore, le cas d’éléonore Desmier d’Olbreuse est exemplaire. La ville de Celle a, en effet, accueilli un grand nombre de réfugiés protestants, dont beaucoup de la région de Mauzé et de la famille de la duchesse ; le duché de Brunswick-Lunebourg, dont Celle est la capitale, étant luthérien, c’est dans le château de la duchesse qu’a lieu, à partir de 1686, le culte réformé en français. Un temple réformé est finalement construit en 1700 dans les faubourgs, bien qu’éléonore d’Olbreuse ait tout fait pour qu’il soit au centre de la ville. Vers 1690, la duchesse loue une maison particulière pour loger les réfugiés. Elle prend à sa charge le traitement du pasteur (son cousin Louis de La Forest, ancien pasteur de Mauzé), celui du lecteur Gabriel Migault (le fils de Jean Migault), ainsi que les aumônes des pauvres passants. Elle paie également des pensions pour les réfugiés aux Provinces-Unies. à sa mort, elle lègue une somme importante à l’église réformée française de Celle.

Nobles et pouvoir religieux

  • 47 Ligou D., « Pourquoi la Révocation de l’édit de Nantes ? », art. cit., p. 41.
  • 48 Daireaux L., « Réduire les Huguenots […] », op. cit., p. 170-179.
  • 49 Trim D. J. B., « Huguenot Soldiering, c. 1560-1685. The Origins of a Tradition », Glozier, Onnekin (...)

24Quelles peuvent être les motivations de ces nobles ? Ils ne se désintéressent pas de la vie des églises. Ils participent, en effet, activement aux consistoires et aux synodes. En Bourgogne, ils représentent la moitié des députés laïcs47. On connaît mal l’origine sociale des pasteurs. Mais beaucoup de monographies montrent que les nobles sont nombreux dans le corps pastoral. C’est notamment le cas en Normandie, où Jean Richier est ministre de l’église de Cerisy-la-Salle dont son frère Gédéon est seigneur, Jean de Baillehache est pasteur de Caen de 1620 à 1661, les Basnage et les Bochart sont nobles, comme Jean-Maximilien de l’Angle ou Jean Tapin, sieur du Manoir, modeste pasteur de Trévières et Colombières, dans le Bessin48. On sait d’autre part que l’engagement militaire au service d’un prince protestant étranger, en particulier du stathouder des Provinces-Unies, est fréquent tout au long du XVIIe siècle ; de plus en plus de nobles se mettent au service de l’armée des états au fur et à mesure que les pressions se renforcent en France pour qu’ils se convertissent. Il y a même cinq régiments d’infanterie huguenots qui se battent contre leur roi lors de la guerre de Hollande. Cela explique le grand nombre de nobles qui vont combattre contre la France, souvent au service de Guillaume III, à partir de 168849.

  • 50 Dumont de Bostaquet I., Mémoires, op. cit., 1968.

25Ne concluons cependant pas trop vite à l’intense foi religieuse de la noblesse réformée. La plupart du temps, nous ne pouvons la mesurer. Et quand nous avons des témoignages précis, nous pouvons être surpris. Ainsi, le gentilhomme normand Isaac Dumont de Bostaquet n’hésite pas, à cinquante-cinq ans, à quitter la France en 1685, en perdant ses biens, et à vivre en Hollande, puis en Angleterre et en Irlande. Il se bat au service de Guillaume III et combat les troupes de Louis XIV à la bataille de la Boyne. Pourtant, avant la Révocation, il apparaît surtout comme un bon vivant, appréciant la bonne chère, goûtant la beauté des femmes, aimant servir à l’armée, gérant bien ses domaines. Tous les nobles protestants qu’il fréquente semblent faire de même. C’est pourtant lui qui est choisi, nous l’avons vu, pour défendre le temple de Lindebeuf et la persécution le révèle farouchement attaché à sa foi50. Qu’en conclure ? Cette foi, peut-être réveillée par l’ardeur convertisseuse de Louis XIV, ne correspond guère au modèle de l’austère morale réformée. Mais elle lui permet, quand il ouvre son château au culte, d’avoir un ascendant religieux sur ses sujets.

  • 51 Denis Ph., Rott J., Jean Morély et l’utopie d’une démocratie dans l’église, Genève, Droz, 1993 ; l (...)
  • 52 Joxe R., Les Protestants du Comté de Nantes XVIe-XVIIe siècles, Marseille, Jeanne Laffite, 1982, p (...)

26Cela nous renvoie à des débats anciens, sur l’organisation des églises réformées. On sait que le Traité de la Discipline et police chrestienne de Jean Morély, sieur de Villiers, en 1566, refusait le rôle trop important selon lui dévolu au consistoire, au profit d’une assemblée du peuple réduit à sa sanior pars, ce qui, dans la pratique, revenait à donner très souvent le pouvoir aux nobles sur les jeunes églises51. Ces idées ont été condamnées lors de trois synodes nationaux. Mais le culte de fief tout comme la protection que les nobles peuvent accorder à leurs vassaux font d’eux les garants du maintien de la religion réformée. C’est évidemment plus vrai dans certaines régions que dans d’autres. Mais, dans celles où les nobles réformés sont assez nombreux et les communautés huguenotes disséminées, la noblesse gagne un pouvoir supplémentaire, religieux, qui augmente sans doute son autorité ; en contrepartie, elle permet au protestantisme de subsister et préserve ainsi la bi-confessionnalité du royaume. On peut faire nôtre la constatation de Roger Joxe à propos de la Bretagne : « Ainsi tendait à s’affirmer de nouveau la suprématie des nobles sur les communautés. Comme aux temps héroïques, ils retrouvaient leurs fonctions de patronage et de protection. Le troupeau qu’ils avaient jadis groupé autour d’eux, ils revenaient en prendre la tête52. »

  • 53 Léonard É, La Résistance protestante en Normandie au XVIIIe siècle, Caen, Cahier des Annales de No (...)
  • 54 Léonard É, Le Protestant français, Paris, PUF, 1955, p. 60-62.
  • 55 Krumenacker Y, Les Protestants du Poitou au XVIIIe siècle, op. cit., p. 282-284.
  • 56 Boisson D., Les Protestants de l’ancien colloque du Berry […], op. cit., p. 376-378.

27Il faut cependant tenir compte de la chronologie. Après 1620, de nombreux gentilshommes rallient la religion du roi, par conviction quelquefois, par fidélité à l’autorité établie sans doute souvent, par opportunisme aussi. La protection nobiliaire sur le protestantisme a de ce fait considérablement diminué, ce qui a sans doute contribué à son affaiblissement, mais lui a aussi permis de donner la priorité aux préoccupations religieuses et théologiques, l’obligeant également à lutter par le verbe et la plume aux attaques du catholicisme. Il reste, bien sûr, des régions où la noblesse réformée tient bon. Elle est encore assez nombreuse dans le pays de Caux, la campagne de Caen et le Bocage au début du XVIIIe siècle ; les Frotté se maintiennent jusqu’à la Révolution, près d’Alençon. On trouve d’autres gentilshommes protestants à l’Est et au Sud de Rouen53. La même résistance peut être notée en Languedoc où, en 1698, 447 chefs de famille nobles sont protestants (dont 96 pour le seul évêché d’Alès), en comté de Foix où les gentilshommes verriers huguenots sont nombreux54. En Poitou, les premiers cultes clandestins connus après la Révocation se tiennent chez des nobles, chez le sieur Renier, chez le sieur de Cumont, chez le sieur de Gaigemont55. En Nivernais, Louis de Blosset, dont la famille avait fait aménager, dès 1639, une « salle de prêche » dans son château de Coulon, organise une assemblée privée en 1689 à laquelle participent plusieurs nobles des environs56. Les nobles jouent donc encore un rôle au XVIIIe siècle dans le maintien du protestantisme, mais sans aucune comparaison avec celui qu’ils jouaient au début du siècle précédent.

Notes

1 Constant J.-M., « The Protestant Nobility in France during the Wars of Religion : A Leaven of Innovation in a Traditional World », Benedict Ph., Marnef G., Van Nierop H., Venard M. (éd.), Reformation, Revolt and Civil War in France and the Netherlands 1555-1585, Amsterdam, Royal Netherlands Academy of Arts and Sciences, 1999, p. 70 ; Garrisson-Estèbe J., Protestants du Midi, 1559-1598, Toulouse, Privat, 1980.

2 Textes des différents édits sur le site de l’école nationale des chartes : http://elec.enc.sorbonne.fr/editsdepacification/ (consulté le 25 novembre 2008).

3 Une exception : Boisson D., « Le prêche au château : un aspect de la résistance protestante au XVIIe siècle », à paraître dans Antoine A. (dir.), Autour du château, actes du colloque de Craon, septembre 2003.

4 Joblin A., « L’application de l’édit de Nantes dans une province de “réduction” : la Picardie », Joblin A. (dir.), L’édit de Nantes (1598), la France et l’Europe, Arras, Artois Presses université, 1998, p. 43-54 ; Boisson D., Lippold Chr., « Les protestants du centre de la France et du Bassin Parisien et la Révocation de l’Édit de Nantes », Bulletin de la Société de l’Histoire du Protestantisme Français, 2002, p. 337-383.

5 Joblin A., Catholiques et Protestants en Boulonnais (XVIe-XVIIe siècles), Boulogne, Mémoires de la Société Académique du Boulonnais, vol. 15, 1994.

6 Ibid.

7 Ibid., et Joblin A., « L’application de l’édit de Nantes […] », art. cit., p. 45.

8 Boisson D., Les Protestants de l’ancien colloque du Berry de la révocation de l’édit de Nantes à la fin de l’Ancien régime (1679-1789) ou l’inégale résistance de minorités religieuses, Paris, H. Champion, 2000, p. 80-84.

9 Cassan M., Le Temps des guerres de religion. Le cas du Limousin (vers 1530-vers 1630), Paris, Publisud, 1996, p. 334.

10 Joxe R., Les Protestants du Comté de Nantes, XVIe-XVIIe siècles, Marseille, Jeanne Laffite, 1982, p. 245-182, 306 ; Carluer J.-Y., Protestants et Bretons. La mémoire des hommes et des lieux, Paris, La Cause, 1996.

11 Auricoste Fr., Protestants oubliés du Haut-Quercy, Nîmes, Lacour, 2007, p. 34-35, 164-166.

12 Ibid, p. 90, 214-215.

13 Cocula A.-M., « Châteaux et seigneuries : des îles et des îlots de Réforme en terre aquitaine (XVIe-XVIIe siècle) », Ducellier A., Garrisson J., Sauzet R., Audisio G., Les Frontières religieuses en Europe du XVe au XVIIe siècle, Paris, Vrin, 1992, p. 185-192, citation p. 192.

14 Arnaud E., Histoire des Protestants de Provence, Paris, Grassart, 1884, p. 397, 437 ; Borello C., Les Protestants de Provence au XVIIe siècle, Paris, H. Champion, 2004.

15 Daireaux L., « Réduire les Huguenots ». Protestants et pouvoirs en Normandie sous le règne de Louis XIV. Processus, acteurs, discours, thèse de doctorat de l’EHESS, 2007, p. 210-212.

16 34 000 pour Daireaux (op. cit., p. 206), 42 000 pour Benedict (Benedict Ph., The Huguenot Population of France, 1600-1685. The Demographic Fate and Customs of a Religious Minority, Philadelphie, Transactions of the American Philosophical Society, 1981, p. 9-10).

17 Daireaux L., « Réduire les Huguenots […] », op. cit., p. 69.

18 Ibid., p. 170.

19 Dez P., Histoire des Protestants et des églises réformées du Poitou, La Rochelle, Imprimerie de l’Ouest, 1936.

20 Arnaud E., Histoire des Protestants du Dauphiné, t. 2, Paris, Grassart, 1876.

21 Arnaud E., Histoire des Protestants du Vivarais et du Velay, Paris, Grassart, 1888, p. 637-640, 649.

22 Daullé A., La Réforme à Saint-Quentin et aux environs du XVIe à la fin du XVIIIe siècle, Le Cateau, J. Roland, 1901.

23 Cassan M., Le Temps des guerres de religion […], op. cit., p. 350.

24 Brochet L., La Vendée à travers les âges, Paris, H. Champion, 1902, chap. xxiv.

25 Dumont de Bostaquet I., Mémoires, Paris, Mercure de France, 1968, p. 64.

26 Boisson D., « Le prêche au château […] », art. cit.

27 Arnaud E., Histoire des Protestants du Vivarais et du Velay, op. cit., p. 637-640.

28 Joblin A., « L’application de l’édit de Nantes […] », art. cit., p. 45.

29 Boisson D., « Le prêche au château […] », art. cit.

30 Arnaud E., Histoire des Protestants de Provence, op. cit., p. 397.

31 Ligou D., « Pourquoi la Révocation de l’édit de Nantes ? », Hamon L. (dir.), Un siècle et demi d’histoire protestante. Théodore de Bèze et les protestants sujets du roi, Paris, éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 1989, p. 29-49, ici p. 36.

32 Joblin A., Catholiques et Protestants en Boulonnais, op. cit., p. 174.

33 Daireaux L., « Réduire les Huguenots […] », op. cit., p. 209-210.

34 Auricoste Fr., Protestants oubliés du Haut-Quercy, op. cit., p. 164, 180.

35 Luria K. P., Sacred Boundaries. Religious Coexistence and Conflict in Early-Modern France, Washington, The Catholic University Press, 2005, p. 174.

36 Arnaud E., Histoire des Protestants du Vivarais et du Velay, op. cit., p. 613 et 615.

37 Boisson D., « Le prêche au château […] », art. cit.

38 Joblin A., « L’application de l’édit de Nantes […] », art. cit., p. 46.

39 Dumont de Bostaquet I., Mémoires, op. cit., 1968, p. 62-64.

40 Ibid., p. 64.

41 Luria K. P., Sacred Boundaries […], op. cit., p. 173-180.

42 Benoist A., « La famille d’Olbreuse et le protestantisme », Bulletin de la Société historique et scientifique des Deux-Sèvres, 1990, p. 5-33 ; voir aussi Krumenacker Y. (éd.), Journal de Jean Migault, Paris, Editions de Paris, 1995 et Flick A., « “The court at Celle […] is completely French”Huguenot Soldiers in the Duchy of Brunswick-Lüneburg », Glozier M., Onnekink D., War, Religion and Service. Huguenot Soldiering, 1685-1713, Aldershot, Ashgate, 2007, p. 195-211.

43 Krumenacker Y. (éd.), Journal de Jean Migault, op. cit., p. 29-45.

44 Benoist A., « La famille d’Olbreuse et le protestantisme », art. cit., p. 16-19 et Krumenacker Y. (éd.), Journal de Jean Migault, op. cit., 1995, p. 59-67.

45 Krumenacker Y., Les Protestants du Poitou au XVIIIe siècle (1681-1789), Paris, H. Champion, 1998, p. 67.

46 Douen O., La Révocation de l’édit de Nantes à Paris, Paris, Fischbacher, 1894, t. 2, p. 434.

47 Ligou D., « Pourquoi la Révocation de l’édit de Nantes ? », art. cit., p. 41.

48 Daireaux L., « Réduire les Huguenots […] », op. cit., p. 170-179.

49 Trim D. J. B., « Huguenot Soldiering, c. 1560-1685. The Origins of a Tradition », Glozier, Onnekink, War, Religion and Service […], op. cit., p. 9-30.

50 Dumont de Bostaquet I., Mémoires, op. cit., 1968.

51 Denis Ph., Rott J., Jean Morély et l’utopie d’une démocratie dans l’église, Genève, Droz, 1993 ; l’interprétation nobiliaire de la réforme de Morély est de Kingdon R., Geneva and the Consolidation of the French Protestant Movement, Genève, Droz, 1967.

52 Joxe R., Les Protestants du Comté de Nantes XVIe-XVIIe siècles, Marseille, Jeanne Laffite, 1982, p. 233.

53 Léonard É, La Résistance protestante en Normandie au XVIIIe siècle, Caen, Cahier des Annales de Normandie no 34, 2005, p. 17.

54 Léonard É, Le Protestant français, Paris, PUF, 1955, p. 60-62.

55 Krumenacker Y, Les Protestants du Poitou au XVIIIe siècle, op. cit., p. 282-284.

56 Boisson D., Les Protestants de l’ancien colloque du Berry […], op. cit., p. 376-378.

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