Le prince dans l’image luthérienne : l’institution de l’orthodoxie
p. 155-169
Texte intégral
1Dans un article magistral, intitulé « le dogme en image » Jean Wirth avait montré les divergences de l’iconographie de la Réformation, pointant la variété des modalités de représentations dont les différences reflétaient les dissensions dans le camp luthérien entre la branche dure, incarnée par Luther et la branche plus irénique, représentée par Melanchthon et d’autres réformateurs1. Ces images, en sus des conflits dogmatiques, mettaient aussi en œuvre une nouvelle grammaire visuelle d’une grande lisibilité, principalement mise au point par Lucas Cranach, qui donnait à voir des personnages archétypés, à la gestuelle très rhétorique, accompagnée de citations bibliques. L’image devait, selon le principe exposé par Luther, être un support, un guide, une image de mémoire (Merckbild) pour apprendre et connaître la Parole. Parallèlement à cette intense production d’images consacrées aux points essentiels du dogme luthérien (la loi et la grâce, les Dix commandements, le credo), Lucas Cranach et son atelier produisent, de manière sérielle, des cohortes de portraits peints et gravés du Réformateur et des princes luthériens.
2Or, dès les années 1540, une importante iconographie religieuse se déploie qui croise les deux genres, le portrait et la gravure de controverse dédiée principalement aux points les plus litigieux qui divisent le camp protestant. Dans ces images, la figure du prince-électeur de Saxe, le principal défenseur de la Réformation dans l’Empire s’insère dans des mises en scène variées de thèmes cruciaux de l’orthodoxie luthérienne. Ces gravures, qui associent Luther et son prince dans le cadre précis d’un point du dogme, ont été l’objet de nombreuses analyses mais peu soulignent la présence princière. Une de ces études a été menée par l’historien Carl Christensen2 et avant lui Robert W. Scribner qui voient tous deux dans ces images des formes de propagande visuelle de la Réformation, même si le second nuance considérablement cette idée en soulignant, à juste titre, le faible tirage de ces images et la mince proportion d’un public lettré capable de déchiffrer, non seulement les allusions bibliques parfois savantes, mais surtout les textes qui accompagnent presque systématiquement l’image3. Malgré des analyses fines, Christensen envisage donc cette série d’images comme un programme propagandiste destiné à défendre des points de dogme dans le contexte de querelles théologiques. Si cette interprétation semble incontestable, elle ne rend cependant pas compte de la présence récurrente du prince dans ces images qui renvoient au premier chef à des querelles agitant surtout les théologiens de tous bords et surtout ceux impliqués dans les grandes querelles intra-confessionnelles opposant luthériens, anabaptistes, zwingliens et, plus tard, calvinistes. Dans ce laboratoire d’images politico-confessionnelles qu’est devenu l’atelier du peintre-graveur Cranach, la combinaison de la figure du prince et l’illustration de thèmes polémiques permettent, non seulement de penser la fondation d’une communauté confessionnelle charpentée autour du Réformateur et du prince, mais offrent une place décisive au pouvoir temporel dans la défense et la détermination de l’orthodoxie.
L’image du prince comme garant de la juste Parole
3Dès les années 1530, l’atelier Cranach qui travaille en collaboration étroite avec les réformateurs de Wittenberg et les Electeurs de Saxe, met au point des formules de représentation mettant en scène les princes témoins et garants de la vraie foi. Les premières Bibles traduites par Luther et illustrées par Lucas Cranach s’ouvrent, en effet, sur des images de frontispices montrant, dès le début des années 1540, l’électeur Jean de Saxe agenouillé auprès de Luther au pied de la croix. Cette gravure, qui apparaît dans la première édition de la Bible publiée par Hans Lufft, un des quatre principaux imprimeurs de Wittenberg, réapparaît dans plusieurs éditions des œuvres de Luther en 1548, 1550 et 1556, c’est-à-dire précisément pendant la période de captivité de Jean Frédéric, retenu par Charles Quint à Bruxelles, après sa défaite à Mühlberg en 1547. Le portrait du prince à l’orée du texte ne pourrait être qu’un élément paratextuel parmi tant d’autres, une vignette glissée entre le titre et le privilège. Il est vrai qu’ici l’insertion du portrait relève d’un choix éditorial et légal, puisqu’il marque le privilège princier accordé à l’imprimeur Hans Lufft, chargé de l’impression des Bibles allemandes, des nouvelles versions fragmentées de l’Ancien et du Nouveau Testament, de la Bible complète dès 1534 et de celle en bas allemand4. Cependant, au seuil du texte saint, il invite également le lecteur à une autre approche qui n’est pas seulement une lecture pieuse, il atteste, à la manière d’un sceau, de la pure traduction de la Parole de Dieu. Le portrait du prince en frontispice du livre possède alors une double valeur signalétique : outre la mention légale qu’il suggère, il souligne que le texte est bien issu de Wittenberg, nouvelle Jérusalem où ont été rénovés « les purs évangiles », d’autant que, si les écrits de Luther sont imprimés dans toute l’Allemagne, les éditions réalisées hors de Wittenberg sont très rarement permises. Pour lutter contre les impressions non autorisées de ses œuvres, Luther avait d’ailleurs eu l’idée de choisir deux « marques de qualité », qui sont employées dès 1524 dans sa troisième partie de l’Ancien Testament et qui représentent dans un écusson un agneau accompagné du calice et d’un fanion symbolisant le sacrifice du Christ et, dans une médaille apposée, une rose, avec en son cœur, une croix surmontée de ses initiales (M. L.), une armoirie héritée de son père. Ici, l’emblème et l’armoirie du traducteur sont remplacés par l’image du prince, un glissement révélateur des relations entre le prince et le Livre, le premier devenant le garant de l’authenticité de sa traduction. Dans les éditions les plus anciennes (fig. 1), le prince Jean de Saxe figure au pied de la croix, agenouillé aux côtés de Luther, remplaçant précisément les saints qui, autrefois, s’y trouvaient et rappelant, de manière démonstrative, l’orientation christocentrée de la foi luthérienne. Dans l’édition qui précède la bataille de Smalkalde (fig. 2), Jean Frédéric apparaît seul revêtu de ses atours électoraux (la toque, le manteau et l’épée), rappelant son investiture électorale si chèrement acquise et encore disputée par certains princes d’Empire. Le portrait du prince au seuil du texte n’est donc pas seulement une enseigne à valeur légale mais renvoie très précisément à la fois à des notions doctrinales et politiques5.
4En ce sens, les représentations du prince auprès de Luther et au pied de la croix ou portant l’épée viennent faire écho à la conception luthérienne de l’autorité politique, une conception raffermie après la Guerre des Paysans (1525) dont Luther avait justifié la sévère répression par les princes. Entre puissance territoriale et résistance à l’empereur, en effet, Luther élabore non sans mal, une conception de l’autorité politique. Après avoir fermement séparé le règne temporel du règne spirituel, Luther avait défini le prince comme un « évêque de secours », un Notbischof, un évêque provisoire de nécessité, destiné à remplacer la disparition des autorités épiscopales. À la fin des années 1540, cette définition est affinée par Melanchthon, pour qui le prince est un summus episcopus, responsable du salut de ses sujets, garant de la Loi mosaïque, de l’organisation matérielle de son église territoriale, la définition du dogme et de l’orthodoxie revenant aux théologiens. Pourtant, quand éclatent les premières querelles religieuses, ce modèle, qui veillait à circonscrire soigneusement les limites du pouvoir temporel, semble quelque peu gauchi.
Le prince dans la « scène orthodoxe »
5Les premières querelles qui prenaient la forme de pamphlets et de feuilles volantes satiriques ou catéchétiques opposaient Luther aux anabaptistes et aux sacramentaires de Zurich, dès le milieu des années 1520. En revanche, à partir de l’épisode de l’Intérim d’Augsbourg (1548), on assiste à une reviviscence des querelles qui, cette fois-ci, divisent le parti évangélique et donnent naissance à de nouvelles images. Le camp luthérien, en effet, constitué depuis 1531 en une ligue militaire, la ligue de Smalkalde, affronte lors de la bataille de Mühlberg, soit un an après la mort de Luther, Charles Quint et voit ses chefs faits prisonniers : Jean Frédéric, blessé à la joue, et son cousin Philippe de Hesse, les deux parangons de la Réformation dans l’Empire, sont emmenés en captivité, tandis que le titre électoral et les terres de Jean Frédéric sont donnés à son cousin le duc Maurice de Saxe. Ébranlé par la trahison de ce dernier qui, quoique luthérien, s’est rangé derrière l’empereur, le camp luthérien l’est plus encore par le projet de Charles Quint d’imposer un compromis dans l’espoir d’un règlement interne de la question religieuse dans l’Empire.
6Le 15 mai 1548, la Diète « cuirassée » d’Augsbourg réunie par l’empereur proclame, sans accord des états d’Empire et par seule décision impériale, un règlement provisoire issu de leurs travaux, nommé Intérim, applicable dans toutes les églises allemandes dans l’attente de la convocation d’un concile. Rédigé par les évêques catholiques allemands, puis recorrigé par des prélats espagnols, ce texte sous l’influence de l’empereur se montre souple sur la discipline du clergé, notamment le mariage des prêtres et la communion sous les deux espèces, mais reste fidèle au dogme romain. D’inspiration fortement catholique, puisqu’il souligne le caractère sacrificiel de la messe et la justification par la foi et les œuvres, l’Intérim s’affirme comme une œuvre de compromis, une transition vers l’orthodoxie catholique.
7Dans l’Empire, le texte est diversement reçu. Il est accepté formellement par Frédéric II du Palatinat et Joachim de Brandebourg. Philippe de Hesse tente de l’appliquer mais doit renoncer devant la forte résistance de ses sujets. Il n’est véritablement mis en œuvre que là où stationnent l’empereur et ses troupes : le Wurtemberg et une quarantaine de villes du Sud l’acceptent par crainte des représailles. Cependant, les fidèles luthériens ne voient dans l’Intérim qu’un texte catholique et un moyen d’oppression. Très vite, des groupes de résistance publient des libelles véhéments dénonçant l’Intérim comme un signe avant-coureur de la fin des temps6. Une vaste résistance passive est menée par les fidèles pour s’opposer à son application. En Saxe électorale, Maurice qui se heurte à une forte opposition de ses sujets, cherche un compromis. Les théologiens saxons, parmi eux Melanchthon, sont invités à composer une troisième version plus souple du texte qui préserverait les points essentiels de la Réformation. Cet « Intérim saxon » d’inspiration irénique distingue ainsi entre les articles fondamentaux de la foi, les essentiala et les adiaphora, non essentiels au Salut, tels les rites de la confirmation, l’extrême-onction, le carême et même la fête-Dieu, ainsi que l’institution ecclésiastique. En proposant aux sujets saxons une liturgie et une organisation ecclésiale proche du catholicisme, Melanchthon espère ainsi sauver la doctrine de la justification. Or, dès sa publication en décembre 1548 par Maurice de Saxe, le texte provoque une très vive opposition chez les théologiens saxons, notamment chez Matthias Flacius, professeur à Wittenberg, qui se veut fidèle à la pure ligne de Luther et lance un appel à la résistance. Ces gnésio-luthériens ou luthériens intransigeants se rassemblent dans les villes hanséates, à Magdebourg et dans la Saxe ernestine à Iéna. Dans ces régions, l’attitude de Melanchthon est perçue comme une trahison et comme le rétablissement subreptice du catholicisme.
8C’est dans ce contexte des années 1547-1548 qu’apparaissent les premiers portraits du prince insérés dans une image de controverse concernant certains points du dogme. La première gravure attribuée à Cranach le Jeune (fig. 3) est divisée en deux parties selon un principe déjà employé par la gravure polémique quelques années auparavant, notamment par Heinrich Vogtherr en 1521 et Georg Pencz en 1529, opposant le bon et le mauvais sermon. Dans la moitié gauche, placé sur une chaire, Luther prêche devant une foule de fidèles laïcs composée de princes, de bourgeois, d’hommes et de femmes, la Bible ouverte devant lui. à sa gauche, un couple communie sous les deux espèces, au pied d’un autel surmonté par un Christ en croix et accompagné d’une inscription : « Buvez tous. Matth. 26 ». Au fond, un groupe de cinq hommes s’apprête à donner le baptême à un nourrisson. Enfin, dans le ciel piqueté de têtes d’anges, la Trinité s’aligne sur un arc tracé par un collage de citations tronquées issues de la première épître de Paul à Timothée (1. Tim. 2, 5), de Jean 14, 6 et 1, 29 qui semble partir de la main du réformateur. (« Il y a un seul médiateur. Je suis le Chemin. Prends-le, etc. Vois, c’est l’agneau de Dieu, etc. »). Entre Dieu et le Christ, se glisse l’inscription suivante ajoutée sans doute ultérieurement : « Saint Père, sauve-les. Je me suis sacrifié moi-même pour eux par mes plaies. Si nous péchons, nous avons un défenseur devant Dieu. Laisse-nous ainsi entrer consolé par le moyen de la grâce. » Sur la chaire d’où prêche Luther, une inscription le relie indirectement aux prophètes : « Tous les prophètes attestent de ceci : il n’y a pas d’autre nom au ciel que celui du Christ » (Actes des Apôtres, 4, 10). Parmi les fidèles aux origines sociales diverses, un homme qui porte une croix, tourne sa tête vers nous : il s’agit de Jean Frédéric. Autour de lui, les hommes et les femmes sont clairement désignés, par le jeu des citations comme une communauté fondée sur la Parole et organisée autour de ses pasteurs.
9Dans la partie droite de l’image, de l’autre côté du pilier, les fidèles regroupés autour d’un moine dodu et gras sont exclusivement des ecclésiastiques. Au-dessus de lui, une inscription : « Voyez. Vous avez là beaucoup de voies catholiques romaines et non pas hérétiques vers le salut. Je veux dire que vous pouvez facilement être sauvés. » Le moine n’a aucun livre devant lui, mais il est inspiré par le diable tandis qu’à droite un émissaire du pape vend des indulgences devant une pancarte portant l’inscription « pendant que la monnaie sonne toujours, l’âme saute au paradis ». à ses pieds, un sac gonflé de la collecte des indulgences est illustré de la citation suivante, extraite de la deuxième épître de Pierre 2, 13 dans la traduction qu’en fait Luther dans sa Bible de 1545 : « Ils sont la honte et l’opprobre. Ils brillent par vos aumônes, etc.7. » Un moine célèbre une messe personnelle ; un évêque bénit une cloche ; une procession s’avance vers un lieu de pèlerinage ; deux moines placent un capuchon et administrent l’extrême-onction à un mourant avec ces paroles : « le capuchon, la tonsure et l’eau bénite t’aideront ». Bref, il s’agit là d’un véritable « catalogue des pratiques catholiques » (Scribner), lesquelles avaient été déjà violemment attaquées par Luther dès les années 1520. Les citations qui ponctuent l’image, tantôt extraites des évangiles, tantôt librement inspirées par eux, sont, dans une première version, rédigées par un ardent opposant de l’Intérim, Pancratz Kempf, selon Harry Oelke, puis, dans une nouvelle version, par Flacius. Ce retour des grands thèmes anti-catholiques contre l’intercession du culte des saints et contre le clergé peut sembler anachronique et inadapté. Il n’est imputable qu’à l’Intérim qui est d’emblée saisi comme une tentative de ramener les sujets luthériens dans le giron de l’église romaine. La présence de Jean Frédéric, marquante et appuyée par le portement de sa croix, parmi les fidèles de la Parole de Dieu, est en revanche inédite. Elle participe de la stratégie de défense de la constance de l’électeur et du travail progressif du cercle de Cranach pour modeler, notamment à travers de nombreux portraits individuels accompagnés d’un texte, une figure martyrologique8. Le regard tourné vers le spectateur de la gravure est un appel à la constance et à la résistance dans les vrais principes de la foi : voir le prince, c’est aussi témoigner de la vraie foi, comme cette communauté pressée avec lui autour de la chaire.
10La gravure existe en deux versions : l’une est sans commentaires ; l’autre (la présente version étudiée) est accompagnée d’un texte de la main de Flacius (fig. 39) et donc commandée, sans aucun doute, par l’entourage des fils de Jean Frédéric, dans l’espoir, d’une part, de raviver l’alerte autour de la menace d’un retour de l’église romaine en Saxe et de la défaite de la Réformation et, d’autre part, de rallier, autour d’une figure martyrologique « qui porte sa croix », le camp de la pure doctrine. L’image du prince portant sa croix est une de ces citations iconiques que Lucas Cranach se plaît tant à déployer dans ses illustrations des œuvres de Luther, issue d’une exhortation du Christ dans les trois évangiles (Mathieu 16, 24 ; Marc 8, 34 et Luc 9, 23) : « si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à soi-même et qu’il se charge de sa croix », une injonction reprise dans les miroirs de prince, comme celui d’érasme L’Institution du prince chrétien, et dans De l’autorité temporelle de Luther en 1523. Plus encore que dans la gravure de Pencz, qui montrait deux assemblées de laïcs opposées dans l’écoute d’un sermon, la gravure de Cranach le Jeune montre ici une église instituée autour de la Parole10 et des deux sacrements, le baptême et l’Eucharistie, charpentée par une foi en la Parole du Christ et soutenue par ses deux fondateurs, le Réformateur mais aussi le prince, situé dans le même axe, sous ce dernier. La description volontairement désuète de l’église romaine renvoie aux polémiques violentes suscitées par la querelle des adiaphora et affirme clairement que l’adoption de l’Intérim ouvre la porte aux abus de la papauté et à la restauration de l’église romaine dans les territoires. Toutefois, en s’adressant à Melanchthon et aux philippistes, la gravure comporte aussi en filigrane une dimension politique en accusant ceux qui, face à la défaite militaire et l’hostilité de Charles Quint, ont opté pour une attitude modérée afin de préserver la paix dans l’église et détourner la menace qui pèse sur la Réformation.
11La « passion » de Jean Frédéric placée au premier plan, les principales illustrations de la doctrine luthérienne, font de lui un martyros, c’est-à-dire un témoin de la foi, ce que vient illustrer le regard tourné vers le spectateur et sa blessure à la joue reçue pendant la bataille contre l’empereur. L’instrumentalisation de la figure du prince prisonnier, souffrant pour la constance de sa foi, permet de tracer une frontière entre la juste et droite doctrine et, non pas tant le catholicisme unanimement rejeté, mais une forme pervertie et masquée du catholicisme des philippistes.
12Après cette querelle des adiaphora, une série d’images dédiées à la question des sacrements est produite, dans laquelle la figure du prince réapparaît systématiquement. Après 1548 et au-delà, après la mort de l’électeur Jean Frédéric de Saxe qui survient en 1554, de nombreuses gravures sont imprimées qui mettent en scène des points clés de la doctrine luthérienne : le baptême du Christ et l’Eucharistie, deux thèmes naguère brûlants de controverse sur les sacrements. Si dès les années 1523-1524, Luther avait affronté Zwingli et Oecolampade sur la question de la Cène et, précisément, sur la question de la présence réelle, les controverses s’enflamment de nouveau autour des questions de la prédestination et surtout après la mort de Luther, entre Osiander et les luthériens, entre gnésio-luthériens et philippistes. Les gravures ici produites mettent en scène le prince dans des débats qui agitent le camp luthérien orientés autour de deux thématiques, la christologie et la question des œuvres.
Le prince et l’Eucharistie
13Une gravure anonyme (v. 1551-1575), mais attribuée à l’entourage de Cranach le Jeune (fig. 4) et très largement diffusée si l’on en croit les très nombreux exemplaires qui nous sont restés, présente ainsi dans une mise en scène composite des théologiens et des princes, morts et vivants, réunis dans une communion sous les deux espèces. Au premier plan, on reconnaît grâce à une légende qui guide de manière très pédagogique la lecture, le réformateur Jean Hus – considéré par Luther lui-même comme le précurseur de la Réformation11 – et Luther offrant le pain et le vin à Jean de Saxe et Frédéric de Saxe, les princes fondateurs de la Réformation (morts respectivement en 1525 et 1532). Derrière eux et à genoux, attendant leur tour, Jean Frédéric, sa femme Sibylle et leurs trois enfants. Au fond de l’église, Jean Frédéric, de nouveau dupliqué, assis sur un siège surmonté des armoiries de la Saxe électorale, écoute Luther qui lui expose des arguments. Au centre de l’image, une imposante fontaine, appuyée sur un pied de vigne et surmontée par un Christ en croix versant son sang, explicite le sens du moment eucharistique, « signe véritable », selon Luther, pendant lequel la présence du Christ dans les éléments s’accomplit indépendamment des communiants ou d’un geste particulier du pasteur. La centralité de la figure du Christ et des grappes de raisins, symboles de son sacrifice, vient rappeler que pour Luther – et contre l’église romaine – l’officiant ne joue aucun rôle dans la présence réelle : le corps du Christ est déjà consubstantiel aux éléments. L’Eucharistie n’est pleinement accomplie que dans celui qui la reçoit, plus précisément dans sa foi. Les représentations de ce moment concourent à souligner cet aspect essentiel en ne montrant les pasteurs, ici Hus et Luther, que comme de simples serviteurs portant le calice aux lèvres des communiants princiers. Enfin, la présence du Christ en croix dont le vrai sang coule dans la fontaine vient répondre aux débats contre les zwingliens et contre Oecolampade sur les modalités de la présence du Christ, une présence qui ne serait, selon les théologiens de Zurich et de Bâle, que spirituelle. Pour Luther au contraire, le « ceci est mon corps » doit être saisi dans toute sa littéralité : le Christ est présent au ciel comme sur terre, une ubiquité largement débattue au sein des églises évangéliques.
14Parallèlement à une exposition rhétorique des principaux fondements du dogme luthérien, l’image introduit la généalogie des princes luthériens, plaçant les fondateurs au premier plan et les successeurs à l’arrière plan. Cette chaîne des princes fidèles à la confession d’Augsbourg s’inscrit dans le contexte de la mise en œuvre d’une histoire de la juste foi qui s’écrit dès les années 1550, notamment à partir d’une réflexion entamée par Luther sur les séries de docteurs de l’église envoyés par Dieu et poursuivie par Melanchthon. Dès 1542, ce dernier développe l’idée d’une série des doctores Dei, qui, malgré la corruption continue de l’église romaine, ont fait entendre la « vox Evangelij incorrupta12 ». Parmi eux, l’auteur égrène autant les figures antiques de Solon, Scipion ou Auguste que celles d’Isaïe, Jean-Baptiste, Augustin et Luther. La galerie succincte d’hommes illustres présentée dans la gravure conserve bien les prophètes de la Réformation, mais y adjoint les figures modernes du pouvoir temporel, parmi lesquelles les princes de Saxe sont les nouveaux Solon ou les nouveaux Auguste, témoins de la foi et agents décisifs de son institution.
Le prince, témoin du baptême du Christ
15Dans une première gravure attribuée à Lucas Cranach le Jeune, Jean Frédéric se tient agenouillé avec Luther, au bord du Jourdain, où saint Jean-Baptiste procède au baptême du Christ. Ce paysage bucolique, dans lequel on reconnaît à gauche la tour du château de Wittenberg, est surmonté dans les cieux de la Trinité. Quelques années plus tard, entre 1555 et 1558, une nouvelle gravure est réalisée représentant la même scène, mais en y ajoutant une vue générale de la ville de Wittenberg et de nouveaux personnages, la famille de Jean Frédéric, sa femme Sibylle, placés tous deux sous le bras protecteur de Luther (fig. 5). Cette image éditée après la mort de l’électeur insiste sur l’orthodoxie du sujet, comme l’indique le titre « Une image du baptême de notre Sauveur Jésus Christ, ou la glorieuse révélation de notre Seigneur éternel en trois personnes que tous les chrétiens doivent observer dans leurs prières. » Cette image connaît d’autres variations gravées, notamment dans une image épitaphe dédiée à Jean Frédéric, ainsi qu’une version peinte (Grunewald, Jagdschloss) réalisée dans ces mêmes années (1556).
16Ce thème du baptême du Christ pourrait être lu comme une adresse vigoureuse aux anabaptistes dont les derniers soubresauts du mouvement s’achèvent à la fin des années 1540 après la sévère répression des princes luthériens, mais il s’agirait d’une référence fort tardive et sans doute anachronique. Bien plus, ce thème du baptême du Christ est un sujet récurrent de la gravure anti-Intérim, comme en témoignent les nombreuses médailles « Interimstaler » frappées à cette occasion, une manière de rappeler que le Christ est l’autorité et la source de tout enseignement, confirmé par le baptême. Après l’Intérim, la récurrence de la scène baptismale serait une manière de rappeler la victoire de la vraie foi sur la fausse doctrine. Si cette interprétation est incontestable, elle ne rend pas compte de la présence des princes dans l’image.
17L’édit de Passau qui met fin définitivement à l’Intérim en 1552 n’efface pas les querelles intra-luthériennes entre gnésio-luthériens et philippistes et les querelles inter-confessionnelles et ce jusqu’en 1577, quand sera signé le Livre de Concorde de Bergen entre luthériens. La période complexe, entre 1548 et 1560-1577 environ, est donc celle d’une lutte pour l’orthodoxie, dans laquelle la figure du prince intervient de manière déterminante.
18Si l’on avait vu plus haut que, dès 1540, les princes défunts, insérés dans le moment eucharistique ou placés parmi les auditeurs du sermon, jouaient un rôle de garants de la parole dans les premières luttes confessionnelles, la mainmise des gnésio-luthériens sur l’héritage de Luther et son autorité accorde une part essentielle à la figure du prince. Blessé, fidèle au camp évangélique, contrairement à son cousin Maurice, le prince Jean Frédéric dès avant sa mort est érigé en héros de la foi. Dans cette phase d’institutionnalisation difficile de la doctrine luthérienne, la mise au point d’une histoire de la Réformation et de ses figures glorieuses joue un rôle tout aussi décisif que les controverses religieuses. Dès son règne, Jean Frédéric avait commandé une Vie de son oncle Frédéric de Saxe, désigné comme premier prince luthérien. L’effort d’écriture et de fixation d’une histoire luthérienne se poursuit à la mort de Jean Frédéric quand est publiée la Vita du prince en images commandée par ses fils. Plus encore, à partir de la mort de Luther, se met en place la rédaction d’une historiographie à Wittenberg visant, devant les menaces militaires qui assiègent le camp luthérien, à créer un passé collectif et à renforcer l’identité du groupe confessionnel. En effet, comme le note Y. Krumenacker, la notion d’église invisible qui était « un rassemblement des cœurs […] prend peu à peu une connotation temporelle13 ». On pourrait ajouter que l’église invisible devient aussi une église visible à travers cette mise en image dans les feuilles volantes et sa mise en scène dans l’historiographie. Cet enjeu se renforce à partir des années 1550 et passe par la rédaction de calendriers et d’histoires ecclésiastiques et universelles. C’est encore à Melanchthon que revient l’initiative de rédiger de longues listes calendaires des grands événements ponctuant l’histoire ecclésiastique, associés à la lecture d’une citation biblique, un plan manuscrit qu’il prévoit de publier dès 1544. Ces listes, qui n’étaient pas uniquement destinées à un public académique, sont à l’origine d’un genre mémoriel entremêlant événements du passé et vies d’hommes illustres14. En 1550, date vers laquelle sont produites nos gravures, le professeur de latin et spécialiste de l’Ancien Testament, Paul Eber, travaille à un Calendarium historicum qui procède à une épuration des saints médiévaux et valorise les événements historiques15. En 1556, Mathias Flacius publie un Catalogus testium veritatis qui ante nostram aetatem Pontifici romano ejusque erroribus reclamaverunt, qui évoque à son tour les précurseurs du mouvement évangélique qui s’insurgèrent contre les prétentions temporelles romaines, une idée qu’il poursuit en l’orientant vers les défenseurs de la vérité dans un ouvrage plus tardif, les Centuries de Madgebourg (1559-1574). Malgré des divergences de genre et de choix théologiques, ces travaux poursuivent la même quête : témoigner du triomphe de la Parole de Dieu, replacer l’histoire ecclésiastique dans un contexte national, germanique et évangélique et façonner une chaîne de témoins. Ces travaux historiographiques entendent également tous résoudre l’épineuse question de la légitimité des luthériens qui ne peuvent s’inscrire dans la continuité d’une histoire ecclésiastique traditionnelle et qui donc se voient pressés d’ériger des figures historiques mémorielles, capables d’assurer un continuum doctrinal et ecclésial dans ces temps de conflits intra-confessionnels. Déjà Luther avait tenté de réduire la césure introduite par sa Réforme en se penchant sur l’histoire de l’église primitive pour y débusquer les inventions et nouveautés introduites tardivement par l’église romaine et, notamment, le dogme de la transsubstantiation. Dans ce contexte, l’histoire vient voler au secours du procès en légitimité d’une église pouvant apporter les preuves d’être la véritable église débarrassée de ses scories romaines et ainsi faire prévaloir ses droits. Car la vérité historique, avant la mise au point de véritables outils scientifiques de la preuve, est avant tout conçue comme attestée par l’autorité des témoins. L’introduction du couple Jean Frédéric-Luther désigne donc une lignée légitime de l’histoire et de la doctrine luthérienne, associée à un lieu fondateur, Wittenberg. Les figures du prince captif et de ses glorieux prédécesseurs, comme dans la gravure sur la communion sous les deux espèces, constituent les jalons d’une mémoire collective. Loin d’être distinguées pour une fama personnelle, celle de hauts faits militaires ou les talents intellectuels, ces figures héroïques sont animées par le combat pour la Parole, un combat collectif mené par Dieu. La présence de cette chaîne de témoins ne travaille pas seulement à forger l’identité confessionnelle d’un groupe fragilisé, aussi bien par la défaite militaire que par ses profondes divisions internes. Elle implique aussi une dimension politique : tandis que les philippistes ont été dès son arrivée en Saxe électorale soutenus par Maurice, favorable à une attitude modérée face au vainqueur pour préserver la paix dans l’église, les gnésio-luthériens restent fidèles à la branche ernestine. Repliés à Iéna, ils rivalisent avec Wittenberg – désormais dans les mains de Maurice de Saxe – pour s’emparer de l’héritage du Réformateur et s’activent à la publication des œuvres de Luther. Ainsi, le prince, pouvoir temporel, devient un élément indispensable d’autorité dans une querelle théologique, une incarnation de la doctrine droite. La figure de Luther ne suffit pas : dans cette constellation confessionnalo-politique, la figure du prince, comme figure historique et témoin de la vraie foi, délimite lui aussi les contours de l’orthodoxie, comme si cette dernière ne pouvait se passer de la validation du pouvoir temporel pour s’ancrer définitivement.
19Les princes défunts ou héroïques jouent donc un rôle prépondérant dans cette période troublée de lutte pour l’institutionnalisation de la foi. Leur portrait est certes commémoratif, mais il joue également un rôle d’argument d’autorité : le mort vient apporter une preuve indiscutable à la droite foi par ses actions. Le prince, dans et par l’image qui le rend présent une fois disparu, s’insère donc de manière décisive dans le débat autour de l’affermissement et de la fixation du dogme luthérien, il agit comme une véritable institution visuelle de l’orthodoxie. Le portrait du prince dans la scène baptismale ou eucharistique comporte ainsi un double pouvoir ou une double efficacité : instructive et instituante, elle donne à voir la caducité de l’ancien modèle romain au profit de la nouvelle orthodoxie.
Notes de bas de page
1 Wirth J., « Le dogme en image. Luther et l’iconographie », Revue de l’art, 52, 1981, p. 9-23.
2 Christensen C., Princes and Propaganda. Electoral Saxon Art of the Reformation, Missouri, 1992.
3 Scribner R. W., For the Sake of the Simple Folk. Popular Propaganda for the German Reformation, Cambridge, 1981 ; c’est aussi le cas de Oelke H., Die Konfessionsbildung des 16. Jahrhunderts im Spiegel illustrierter Flugblätter, Berlin, New York, 1992, p. 315 notamment.
4 Flood J. L., « Le livre dans le monde germanique à l’époque moderne », dans Gilmont J.-F., La Réforme et le livre. L’Europe de l’imprimé (1517-v. 1570), Paris, Cerf, 1990, p. 29-105, ici p. 46. Voir aussi Reinitzer H., Biblia deutsch. Luthers Bibelübersetzung und ihre Tradition, Wolfenbüttel, 1983.
5 Sur la notion de frontispice voir Fumaroli M., L’école du silence. Le sentiment des images au XVIIe siècle, Paris, Flammarion, 1994, p. 325 notamment ; également les remarques éclairantes de Vital-Durand F., Art et langage. Les frontispices allégoriques de la science à l’âge classique, mémoire de master 2 sous la direction du professeur Ferretti, université de Grenoble II, 2006-2007, p. 11-13.
6 Dingel I., « Der rechten lehr zu wider. Die Beurteilung des Interims in ausgewählten theologischen Reaktionen », dans Schorn-Schütte L. (éd.), Das Interim 1548/50. Herrschaftskrise und Glaubenskonflikt, Schriften des Vereins für Reformationsgeschichte, 203, Gütersloh, 2005, p. 292-311.
7 La citation initiale et complète est la suivante : « Et ils recevront la récompense que mérite leur iniquité. Ils mettent la félicité à passer chaque jour dans les délices ; ils sont la honte et l’opprobre de la religion ; ils s’abandonnent à des excès de bouche dans les festins de charité qu’ils font avec vous. » (Deuxième épître de l’apôtre Pierre, 2, 13, extraite de la Bible traduite par Le Maître de Sacy, p. 1587.)
8 Sur ces portraits de Jean Frédéric, figure du martyr et de la constance de la foi : Bierende E., « Demut und Bekenntnis. Cranach Bildnisse von Kurfürst Johann Friedrich I. von Sachsen », dans Leppin V., Schmidt G. et Wefers S., Johann Friedrich I. Der lutherische Kurfürst (Schriften des Vereins für Reformationsgeschichte 204), Gütersloh, 2006, p. 327-357.
9 Voir Scribner, op. cit., p. 200 ; Koerner J. L, The Reformation of the Image, Chicago, 2004, p. 273, Oelke, op. cit., p. 313 et 462 ; Strauss W., The German Single Leaf woodcut, II, New York, 1975, p. 501.
10 Koerner J. L., « Reforming the Assembly », dans Latour B. et Weibel P., Making Things Public. Atmosphere of Democracy, Cambridge, Mass., 2005, p. 404-433, ici p. 411.
11 Krumenacker Y., « La généalogie imaginaire de la Réforme protestante », Revue historique, 638, 2, 2006, p. 259-290, tout particulièrement, p. 259-274 ; Benrath G. A, « Die sogennanten Vorreformatoren in ihrer Bedeutung für die Reformation », dans Buckwalter S. et Moeller B., Die frühe Reformation in Deutschland als Umbruch, Heidelberg, 1998, p. 157-167 ; Christin O., « Droit des images et devoir de mémoire : les hommes illustres du protestantisme », dans id., Confesser sa foi. Conflits confessionnels et identités religieuses dans l’Europe moderne (XVIe-XVIIe siècles), Seyssel, 2009, p. 145-161.
12 Corpus Reformatorum, 28, p. 381. Voir sur ce sujet les pages très éclairantes de Matthias Pohlig, Zwischen Gelehrsamkeit und konfessioneller Identitätstiftung. Lutherische Kirchen-und Universalgeschichtsschreibung 1546-1617, Tübingen, 2007, p. 295. Toutefois, parmi ces docteurs de l’église, Melanchthon, contrairement à Luther, ne fait aucune place à Hus ou Wyclif.
13 Krumenacker, art. cit., p. 263
14 On retrouve ce genre dans le monde helvétique dans les mêmes années. Voir Christin O., « Mort et mémoire. Les portraits des réformateurs protestants au XVIe siècle » dans Christin O., op. cit., p. 137-138.
15 Pohlig, op. cit. p. 422.
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