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Le salut par les armes

 | 
Franck Mercier
, 
Ariane Boltanski

Troisième partie. Noblesse, Églises et confessionnalisation

Noblesse, Églises et confessionnalisation

Texte intégral

1L’institutionnalisation progressive des Églises sous l’influence des pouvoirs établis (qu’il s’agisse des princes territoriaux ou des Églises elles-mêmes) impose un nouveau cadre aux engagements de la noblesse. Cette évolution est particulièrement sensible à partir des années 1550 avec l’organisation, à l’échelle de la Chrétienté tout entière, des confessions protestantes en Églises, rivales du catholicisme et elles-mêmes concurrentes ; mais il est possible d’en voir les préludes dès la première moitié du XVIe siècle, notamment dans le Saint-Empire. Les autorités politiques instituées jouent un rôle éminent dans les processus de fixation dogmatique et la mise en place des nouvelles structures ecclésiales qui accompagnent l’élaboration puis la défense des orthodoxies. Dans les premiers temps de cette institutionnalisation, la figure du prince tient une place essentielle, comme l’indique Naïma Ghermani, aux côtés de celle du Réformateur, dans l’établissement de la nouvelle norme religieuse, comme dans la construction culturelle et politique qui permet d’ancrer l’orthodoxie au sein d’une histoire glorieuse de la Réformation confondue avec celle de la principauté. Mais l’action du prince, lorsque la nouvelle norme religieuse paraît imposée d’en haut, peut également stimuler les résistances des sujets, voire favoriser leurs révoltes, dans les exemples de « seconde réforme », des cas de réforme princière, étudiés par Thomas Nicklas dans l’empire du XVIIe siècle. Quelle place pour la noblesse lorsque la confessionnalisation modifie la donne ? Les réactions des nobles, entre autorités temporelles et spirituelles, soulignent leur fidélité à l’impératif de défense de la foi conjuguée au souci de maintenir leur puissance et leurs capacités d’action. Le contexte semble également ouvrir la voie à une distinction croissante entre défense de la foi, en particulier face aux menaces multiples, et défense de l’orthodoxie ; cette dernière est alors davantage associée aux déterminations doctrinales et disciplinaires, à une éventuelle rupture liturgique, comme à une organisation ecclésiologique spécifique et elle se fonde sur un ensemble de textes normatifs, endossés par l’institution ecclésiastique et souvent également par l’autorité politique. Or, si la noblesse se rallie plus volontiers à la défense de l’une (la foi), elle n’épouse pas nécessairement la cause de l’autre (l’orthodoxie) et n’appuie pas toujours cette institutionnalisation dans toutes ses facettes, notamment quand se pose la question de son propre pouvoir. Il peut également alors en résulter des conflits ou, du moins, de fortes réticences, comme en témoigne, par exemple, l’adhésion apportée, dans un premier temps, par une partie de l’aristocratie réformée française aux critiques de Morelly vis-à-vis du système presbytéro-synodal, en dépit de son attachement à la défense du protestantisme, comme l’évoque Hugues Daussy. Le soutien de la noblesse est pourtant également indispensable aux Églises, en particulier dans le cadre des affrontements religieux, internes au christianisme ou externes avec la pression ottomane, ainsi dans la Hongrie du XVe et XVIe siècle évoquée par Marie-Madeleine de Cévins. La noblesse intervient dans ce jeu en vertu de son poids, en termes de prestige social et politique, de capacités économiques et financières, de pouvoirs militaires, quitte à résister au prince ou à se placer comme arbitre face aux rébellions populaires. Elle joue également des droits qui lui sont concédés dans le cadre des paix de Religion et de son influence socio-politique pour exercer un rôle clef dans la protection des Églises et des cultes, ainsi dans la France du XVIIe siècle, plus particulièrement encore lorsque les pressions de la monarchie tendent à remettre en cause le régime de l’édit de Nantes, ainsi que l’explique Yves Krumenacker. Il reste que les réactions des nobles semblent s’ordonner davantage en fonction de la défense de la foi, face aux pressions qui la mettent en péril (pressions catholiques en France, mais aussi pressions du prince territorial dans le cas du Brandebourg au XVIIe), que de la défense de l’orthodoxie à proprement parler. Sur ce plan, le cas bien particulier de la Hongrie fait figure de contrepoint face aux constructions qui privilégient, aux XVIe et XVIIe siècles, l’uniformité confessionnelle ; les nobles, en effet, y dépassent leurs clivages religieux pour lutter contre un puissant ennemi commun, le Turc, ce qui favorise une forme de coexistence, voire de tolérance, indépendamment d’une quelconque action du prince.

© Presses universitaires de Rennes, 2011

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