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Le salut par les armes

 | 
Franck Mercier
, 
Ariane Boltanski

Deuxième partie. Entre l’Église et l’État : les ambivalences de la défense de la foi

La noblesse laïque et la défense de l’Église d’Angleterre sous le règne d’Elisabeth

William J. Sheils
Traduction de Ariane Boltanski

Texte intégral

  • 1 Youings J., The Dissolution of the Monasteries, Londres, 1971, p. 116-131 ; Hill C., The Economic (...)

1La Réforme en Angleterre a eu deux conséquences particulièrement essentielles au regard du thème de ce volume. D’abord, dans les années 1530, est intervenue la dissolution des monastères, entraînant le retour à la couronne des terres monastiques, lesquelles furent ensuite vendues ou octroyées à des fidèles ou à des membres des élites terriennes. Il en résulta, non seulement un important transfert de propriété foncière, mais également un changement significatif du patronage ecclésiastique, puisque près des deux cinquièmes du droit de nomination du clergé paroissial revint à des notables laïcs, appartenant pour la plupart aux familles de la gentry supérieure ou à l’aristocratie. Ainsi, entre 1535 et 1558, dans un grand nombre de cas, le droit de présenter à des bénéfices pour les paroisses passa aux mains de la haute noblesse et de la gentry, si bien qu’un individu comme le comte de Bedford pouvait déterminer effectivement la composition du clergé paroissial dans une grande partie des comtés du Devon et de Cornouailles où celui-ci possédait de vastes domaines. L’église d’Angleterre d’après la Réforme était donc pourvue d’une structure institutionnelle qui garantissait à l’aristocratie et à la gentry un rôle central dans la définition de ses caractéristiques et la défense de ses pratiques1.

  • 2 Jones N., Faith by Statute. Parliament and the Settlement of Religion, 1559, Londres, 1982 ; Hauga (...)
  • 3 Dugmore C. W., The Mass and the English Reformers, Londres, 1958 ; Mac Culloch D., Thomas Cranmer,(...)

2La deuxième conséquence de la Réforme en Angleterre découlait d’événements qui témoignent en eux-mêmes du rôle crucial joué par les élites politiques et la noblesse dans la conduite de la politique ecclésiastique : le compromis parlementaire sur la religion en 1558-1559 (acte de Suprématie, acte d’Uniformité) et les définitions de la doctrine formulées en 1563 (Les 39 articles) et dotées, par le Parlement, en 1571, d’une force statutaire2. Mais, le rôle exercé ainsi par les puissants n’est pas l’essentiel, qui tient plutôt à la nature même du règlement adopté : l’église d’Angleterre présentait la combinaison unique d’une ecclésiologie épiscopale traditionnelle (maintien des diocèses, des cathédrales et des chapitres) et d’une théologie réformée radicale qui peut, en gros, être qualifiée de calviniste. Cette théologie, paradoxalement, trouvait son expression publique dans des dévotions et une liturgie qui, en dépit du passage à la langue vernaculaire, suivaient de près les formes de la messe traditionnelle3. Ceci créait des tensions dans la perception que les contemporains avaient de la nature de l’église instituée par le compromis religieux. S’agissait-il là d’un règlement permanent ou bien, seulement, d’une première étape vers une réforme plus radicale sur le modèle des églises réformées du continent ?

  • 4 Collinson P., « John Field and Elizabethan Puritanism », dans id., Godly People, Hambledon, 1983, (...)

3Les individus, tant les clercs que les laïcs, divergeaient sur cette question et donc également sur le degré de loyauté qu’ils devaient aux formes de l’église établie. Il convient, à ce propos, d’introduire une distinction, fondamentale dans le positionnement des acteurs, la distinction entre conformité et orthodoxie. Il s’agit là de deux notions apparentées, mais différentes et, au moins publiquement, pour ceux qui défendaient l’église établie, c’était la question de la conformité, c’est-à-dire l’accomplissement correct des devoirs religieux, la fréquentation de l’église, le respect strict de l’ordre des prières, qui constituait le véritable test de la loyauté religieuse. En revanche, pour les protestants qui souhaitaient voir évoluer l’église d’Angleterre vers une réformation plus radicale, c’était la question de l’orthodoxie qui dominait ; la loyauté au règlement religieux n’était pas essentiellement subordonnée alors à l’exécution des devoirs publics incombant à l’individu, mais à la question de savoir dans quelle mesure les structures et les cultes qu’il imposait étaient conformes à la Parole de Dieu, dévoilée par les écritures4. Comme nous le verrons, cette distinction entre conformité et orthodoxie allait devenir une source majeure de division au sein de la haute noblesse et de la gentry protestantes pendant le règne d’Elisabeth. Deux exemples me permettront, dans le cadre de cette relativement brève communication, d’éclairer ce problème. Dans l’un et l’autre cas, il est question de suivre deux personnages, vivement hostiles au catholicisme romain, qui ont joué un rôle éminent dans la politique nationale en tant que membres du Conseil privé ; ces deux figures ont simultanément exercé un pouvoir de patronage considérable, à l’échelle des paroisses comme des diocèses, dans les comtés du centre de l’Angleterre où se situaient leurs domaines : il s’agit, d’une part, de William Cecil, plus tard lord Burghley, le secrétaire de la reine, bien souvent tenu pour l’architecte du règlement religieux de 1558-1559 et, d’autre part, de Robert Dudley, comte de Leicester, membre d’une maison noble établie de longue date, courtisan et favori de la reine.

Cecil versus Dudley

4Lord Burghley était le fils d’un gentilhomme de rang relativement modeste qui s’était élevé par le service royal sous Henri VIII. Sa famille avait acquis de vastes domaines dans le Northamptonshire et le Hertfordshire. Il était entré à Cambridge à un moment crucial, en 1535, alors que la rupture avec Rome venait d’intervenir et que l’université mettait l’accent sur la culture humaniste et l’introduction dans le curriculum des auteurs évangélistes et réformés. Pour William Cecil, ce fut là l’expérience intellectuelle et religieuse la plus formatrice ; elle le marqua profondément, éveillant, en particulier, son intérêt pour les écrits évangélistes des premiers réformateurs, comme en témoigne le travail d’édition qu’il effectua pour Les lamentations d’un pécheur, un ouvrage de piété humaniste écrit par la reine Catherine Parr et publié en 1547. Entré la même année au service du lord protecteur Somerset, Cecil faisait partie, pendant le règne d’édouard VI, d’un cercle de clercs réformés et de sympathisants laïcs, qui se réunissait pour discuter des changements religieux et de leurs effets sur la politique nationale. Mais, à la mort du jeune roi, suivie par l’arrivée sur le trône de sa sœur, la catholique Marie, Cecil se retira du service public. Il resta, cependant, en bons termes avec le nouveau Régime et ses principes humanistes lui permirent de travailler quelque peu pour le cardinal Pole. Comme membre du Parlement, il défendit les protestants qui avaient choisi l’exil et, surtout, il établit des liens avec la maison de la jeune princesse Elisabeth, qui partageait ses intérêts humanistes et évangélistes. à la mort de la reine Marie, en 1558, ces liens s’avérèrent d’une importance vitale pour Cecil, comme pour Elisabeth, ainsi que, plus généralement, pour les modalités de la Réforme anglaise, compte tenu du rôle clef qu’il joua lors des premières années du règne. Le jour même de son accession à la couronne, Elisabeth nomma Cecil secrétaire d’état, ce qui signifiait que toute la politique officielle devait désormais passer par ses mains. Il joua un rôle déterminant dans l’accommodement religieux, partageant avec la reine la volonté de concilier une position résolument anti-papiste et le maintien des structures traditionnelles de culte et d’autorité ; cette attitude reflétait sa formation intellectuelle, acquise dans les années 1530, mais visait également à ménager les opinions conservatrices, qui demeuraient fortes dans la noblesse du pays.

5Par la suite, Burghley conserva une place essentielle dans la conduite des affaires ecclésiastiques et ce, sans doute, jusqu’à la fin des années 1580. Personnellement très attaché à la foi protestante et ardent défenseur de la prédication, il demeurait, cependant, conscient des risques associés à l’imposition d’un nouvel ordre religieux à une société profondément ancrée dans la tradition ; il était donc déterminé à ce que les changements fussent opérés dans le cadre de l’ordre politique et social existant. Dans le cas de l’Angleterre, cela renvoyait à un ordre hiérarchique descendant du monarque, en tant que chef suprême de l’église, en passant par un épiscopat nommé qui avait le pouvoir d’imposer la conformité confessionnelle, tant aux clercs qu’aux laïcs. L’autorité du pape devait être remplacée par une règle également contraignante ; la division, voire même la diversité, à l’intérieur de l’église, était considérée comme potentiellement fatale à la stabilité et à l’ordre civique.

  • 5 Mac Caffrey W. T. « William Cecil, Lord Burghley », Oxford Dictionary of National Biography, Oxfor (...)

6À cet égard, Cecil joua un rôle clef dans le patronage ecclésiastique et, en particulier, dans la nomination des évêques, l’épiscopat étant à ses yeux le socle même de la sécurité civile et religieuse. Il travailla, en liaison étroite avec l’archevêque Parker, à l’établissement d’une assemblée épiscopale de tendance nettement évangéliste. Les exilés du temps de Marie, dont il avait jadis pris la défense, furent, pour nombre d’entre eux et des plus notables, nommés évêques à leur retour ; ou bien, si leur conscience le leur interdisait, ils occupèrent des positions importantes dans la nouvelle église, telles que directeurs de collège ou archidiacres, des postes dans lesquels leur pouvoir juridictionnel n’était pas compromis par une adhésion entière aux structures hiérarchiques de l’église. Cecil domina le Conseil privé à partir de 1561 et il ne semble pas que la reine, peut-être moins convaincue que son ministre de la valeur de la prédication sur le modèle continental, ait jamais refusé une recommandation épiscopale pour ce motif. La direction de l’église lors de cette première période du règne fut donc largement la création de Cecil et, au début des années 1570, les évêques, de façon significative, étaient largement favorables à un développement de la Réforme selon les modèles expérimentés sur le continent. Edmund Grindal, un bon ami de Cecil, qui, de retour d’exil, devint successivement évêque de Londres, puis archevêque d’York, avant de prendre la tête de l’église comme archevêque de Canterbury, était tout à fait caractéristique de cette attitude. La sympathie de Grindal pour les formes les plus austères du culte et sa défense de la prédication, où il voyait la tâche essentielle d’un ministre, était bien connue. Ainsi, Cecil avait toutes les raisons d’espérer que l’église d’Angleterre, dirigée de la sorte, apparaisse aux chefs calvinistes européens en bonne voie de se débarrasser des « traces honteuses du papisme » qu’elle avait conservées à ses débuts et, plus généralement, de s’engager fermement dans la défense du protestantisme en Europe. Cette église et sa théologie reçurent, en 1571, l’approbation officielle du Parlement et Cecil eut une part active dans la fixation de ses statuts. Ainsi, les caractéristiques de l’église d’Angleterre qui émergèrent après 1570 devaient davantage à la conception de Cecil qu’à celle de la reine, dont les vues sur le sujet étaient plus conservatrices5.

7C’est peut-être ici qu’il convient de se tourner vers mon second exemple, avec le cas de Robert Dudley, comte de Leicester. Sa famille, qui appartenait à la haute noblesse, s’était de bonne heure engagée en faveur de la Réforme. Son père, John, comte de Warwick et, plus tard, duc de Northumberland, était de fait le chef du gouvernement durant les dernières années du règne d’édouard VI. En 1553, la famille avait de peu échappé au désastre ; à la mort d’édouard, en effet, Northumberland avait tenté d’établir un protestant sur le trône à la place de la reine Marie, un acte qui lui valut d’être exécuté, mais non sans avoir réussi à obtenir le pardon royal pour ses fils. La famille fut d’abord emprisonnée et perdit la majeure partie de ses biens fonciers. Elle demeura suspecte pendant toute la durée du règne de Marie, mais la fortune de Robert tourna avec l’accession à la couronne d’elisabeth, qui avait été une amie d’enfance. L’affection qu’elisabeth portait à Dudley lui assura une position favorable à la cour et, en 1564, il reçut le titre de comte de Leicester, ainsi que d’importants domaines dans le Warwickshire, même si, par ailleurs, ses liens d’amitié avec la reine compliquaient ses autres relations politiques. En outre, leurs conceptions de la Réforme et de la place que l’église d’Angleterre devait y tenir étaient loin de coïncider. Bien que nous n’ayons, contrairement au cas de Cecil, aucun témoignage d’un engagement intellectuel conséquent, il est clair que Leicester était partisan d’une extension du processus réformateur. Ceci apparaît nettement en 1566, quand, au titre de chancelier d’Oxford et en opposition à la politique royale, il prit la défense des prédicateurs de l’université, menacés d’être exclus en raison de leur refus de porter, dans les cérémonies liturgiques, la vêture traditionnelle et, en particulier, le surplis.

  • 6 Simon A., « Robert Dudley, earl of Leicester », Oxford Dictionary of National Biography, Oxford Un (...)

8Les tentatives pour établir la conformité avaient échoué face aux oppositions qu’elles suscitaient ; Leicester en retira la réputation d’être le plus ardent défenseur du radicalisme protestant, en tant que noble et que membre du Conseil privé. Son dernier biographe en date le présente ainsi comme le « capitaine-général des puritains ». Son attitude se durcit encore après 1571, quand il prit la défense de ceux qui avaient attaqué l’institution épiscopale comme contraire à la vraie foi dans un pamphlet intitulé L’adresse au Parlement, un pamphlet qui plaidait pour une réforme plus radicale de l’église dans un esprit que l’on peut qualifier de presbytérien. à la suite de l’interdiction du texte et de l’exclusion de ses auteurs, Leicester offrit sa protection à l’un d’eux, le presbytérien de Cambridge, Thomas Cartwright, qu’il nomma chapelain de son hospice, l’Hôpital de Leicester, situé dans la ville de Warwick. Fort de cette nouvelle position, Cartwright pouvait continuer à prêcher et à exercer une autorité sans avoir à remplir les obligations d’un ministre du culte. En outre, Leicester fut aussi responsable de la protection d’un ancien associé de John Knox, un exilé de retour de Genève, Christopher Goodman, lequel était bien connu, depuis nombre d’années, pour ses prises de position en faveur du presbytérianisme. Dès lors, Leicester acquit la réputation d’être le champion de la cause internationale du protestantisme au sein de l’état et de l’église d’Angleterre, alors que Cecil passait pour être le défenseur des intérêts nationaux de l’état et de l’église d’Angleterre face aux pressions internationales6.

Conformité religieuse ou Réforme radicale ?

9Ainsi, Cecil et Leicester reflètent les tensions, inhérentes au protestantisme anglais, associées à la distinction entre conformité et orthodoxie (cf. supra). Je souhaiterais maintenant examiner la manière dont ces tensions se sont manifestées dans trois domaines importants : les relations avec les catholiques en Angleterre, la crise du « prophétisme » dans les années 1570 qui entraîna le renvoi de Grindal de sa place d’archevêque de Canterbury, les réactions de chacun de nos deux personnages aux pressions internationales exercées sur le protestantisme et à la résurgence d’un pouvoir épiscopal fort dans les années 1580. Enfin, quittant le centre du Pouvoir, j’examinerai comment leurs positions divergentes sur les affaires religieuses nationales se reflétaient dans leur pratique du patronage ecclésiastique au niveau local.

  • 7 Usher, op. cit., p. 11-17.
  • 8 Williams P., The Later Tudors, Oxford, 1995, p. 253-264.

10La question des rapports avec les catholiques peut sembler a priori la plus simple. Nos deux personnages étaient clairement anti-papistes, mais leurs carrières suivirent pendant le règne de Marie des directions différentes, ce qui semble indiquer que leur anti-catholicisme ne se manifestait pas, en pratique, de la même manière. Nous avons déjà eu l’occasion d’insister sur la détermination de Cecil, pendant les années 1560, à établir un règlement religieux, tolérable, si ce n’est acceptable, aux tenants de la voie conservatrice ; cette volonté, en dépit de son engagement à promouvoir la prédication, a inspiré sa politique durant ces années, une politique qui coïncidait dans ses grandes lignes avec les vues de la reine. Ainsi, tant que les catholiques observaient les exigences publiques du culte, ils n’étaient pas inquiétés et, dans les domaines où les pratiques traditionnelles ne touchaient pas à l’essentiel, c’est-à-dire les sacrements, on laissait largement le clergé en paix durant ces premières années7. Mais la situation changea à la fin des années 1560. La révolte des seigneurs catholiques du nord en 1569, la publication de la bulle excommuniant Elisabeth en 1570 et le complot compromettant Marie, reine d’écosse, et le duc de Norfolk en 1571, favorisèrent un tournant dans les positions de Cecil, tournant conforté encore par la fondation d’un séminaire anglais à Douai en 1568 et, par suite, l’arrivée de missionnaires catholiques en Angleterre à partir de 15748.

  • 9 Sheils W. J., « Catholicism in England from the Reformation to the Relief Acts », Gilley S. W. et (...)

11Cecil ne pouvait plus, dès lors, voir dans l’opinion conservatrice une culture en déclin ; il devait la traiter comme le terreau où pourrait se développer un catholicisme plus agressif, en plein renouveau, donc comme un danger pour l’état et il s’agit là d’une considération essentielle. En promulguant la législation qui mettait les missionnaires hors la loi et en renforçant les sanctions contre ceux qui les hébergeaient, Cecil adoptait, de façon caractéristique, un point de vue essentiellement séculier sur leurs activités : les prêtres n’étaient pas poursuivis pour des motifs religieux, mais comme traîtres à l’état en vertu de leur serment à une puissance étrangère, la papauté. Désormais, Cecil devait se limiter strictement à ce registre en évitant de s’engager dans des discussions théologiques9.

  • 10 Skelton R. A. et Summerson J. N., A Description of the maps […] in the collection of William Cecil (...)

12Deux exemples permettront d’illustrer ce propos. Durant les années 1570, le grand cartographe élisabéthain, Christopher Saxton, fut autorisé à parcourir le pays et à en cartographier les comtés, un projet qui aboutit à la fameuse série de cartes qui, couvrant le royaume dans son ensemble, donnait, pour la première fois, une image concrète de la Nation et de ses parties constitutives, une représentation immédiatement mobilisable par les élites politiques et culturelles. Saxton fut également employé au service de Cecil et, au cours de ses pérégrinations, il produisit des cartes manuscrites détaillées de nombreux comtés du nord où l’on savait que les catholiques et leurs sympathisants étaient nombreux. Ces cartes, conservées aujourd’hui dans la collection des archives de Cecil à Hatfield House, sont des représentations détaillées des comtés du nord avec l’indication précise des demeures et manoirs des catholiques connus pour tels. Elles visaient à mettre en évidence, non seulement le nombre des maisons et domaines catholiques, mais également leur signification stratégique. Il en allait ainsi, par exemple, de la carte du Northumberland, un espace disputé entre l’Angleterre et l’écosse, dont il n’existait jusque là aucun relevé. Ici, Saxton ne cherchait pas seulement à identifier l’emplacement des demeures catholiques, mais à en montrer l’importance stratégique, en particulier le long des principales vallées, encore peu connues, qui s’étendaient de l’écosse vers les comtés anglais, permettant de traverser ces territoires litigieux de la frontière. Il en allait de même des cartes du Lancashire, ce qui montre que Cecil se préoccupait vivement de ce qu’il percevait comme une menace politique contre le nouvel ordre religieux, une menace provenant de la gentry et de la haute noblesse non-protestante de ces régions lointaines10.

  • 11 Kingdom R. M. (dir.), The Execution of Justice in England, by William Cecil, 1584, Ithaca, N. Y., (...)

13Le second exemple concerne également la dimension potentiellement politique de la division religieuse. Cecil publia en 1584, en réponse à l’accusation de persécution religieuse émise par les catholiques, une défense de la politique gouvernementale contre les prêtres et leurs partisans, L’administration de la justice en Angleterre. Dans ce texte, il soulignait à nouveau que les mesures adoptées par le Pouvoir visaient les activités politiques et non les convictions religieuses des catholiques, une distinction subtile mais significative et qui rappelle la position des Politiques dans la France des années 158011.

  • 12 Williams P., op. cit., p. 278-325.
  • 13 Discours de la vie abominable, ruses, trahisons, meurtres, impostures desquelles a usé et use iour (...)
  • 14 Questier M., « Elizabeth and the Catholics » et Lake P., « From Leicester his Commonwealth to Seja (...)

14L’anti-catholicisme de Leicester était également très vif. Mais, quand Cecil s’efforçait de limiter le débat à la sphère politique et, autant que possible, à la sphère politique nationale, Leicester se montrait nettement plus interventionniste, non seulement en Angleterre, mais également au service de la cause protestante internationale. Leicester s’associa aux exigences parlementaires d’une réforme en profondeur de l’église et beaucoup de nobles des Midlands qui menaient campagne dans ce sens virent en lui leur porte-parole au Conseil privé. S’ajoutait à cela la détermination de déposer Marie, reine d’écosse, sur la situation de laquelle se concentraient les enjeux politiques et religieux, tant nationaux qu’internationaux. Ces deux questions divisaient le Conseil privé. Un groupe dirigé par Cecil préconisait la prudence, tandis qu’un autre mené par Leicester défendait une politique plus agressive12. Les catholiques anglais exilés en France purent exploiter à des fins de propagande ce conflit sur la nature de la Réforme en Angleterre. Ils publièrent en 1584 un pamphlet, Leicester’s Commonwealth13, dans lequel ils associaient la vie privée peu recommandable de Dudley à ses convictions protestantes radicales. Ce texte développait un argumentaire axé sur l’accusation d’hypocrisie qui visait, outre Leicester à titre personnel, tous les puritains, désignés alors comme la principale source d’instabilité dans le royaume14. Ainsi, les divisions internes au protestantisme anglais, bien représentées par les actions de ses deux principaux défenseurs, étaient exploitées par les catholiques de manière à les aggraver encore et cela, nous le verrons, avec un certain succès.

15Mais, tournons nous d’abord vers la crise provoquée dans les années 1570 par l’affaire dite des prophètes. Dans différentes provinces d’Angleterre, se tinrent alors des rencontres entre prédicateurs locaux, partisans d’un protestantisme zélé, pour remédier à l’insuffisance de la prédication à laquelle devait faire face la nouvelle église, dont le clergé avait été formé de façon traditionnelle. Ces assemblées avaient un double objectif : apporter, d’une part, un soutien aux clercs qui manquaient de la formation nécessaire pour remplir leur nouveau devoir de prédicateurs grâce à des contacts fréquents et à des discussions ; d’autre part, offrir des sermons aux notables des provinces dont le clergé paroissial s’avérait inapte à la prédication ou présentait une doctrine insuffisamment « protestante ». Ces rencontres répondaient souvent à une demande émanant de la noblesse ou de la gentry, c’est-à-dire des protestants les plus zélés parmi les propriétaires terriens, lesquels en payaient l’organisation ; en général, l’évêque du lieu apportait également son appui à ce qu’il tenait pour la satisfaction d’un besoin pastoral.

  • 15 Collinson P., The Elizabethan Puritan Movement, Londres, 1966, p. 168-190.
  • 16 Collinson P., Archbishop Grindal, 1519-1583. The struggle for a Reformed Church, Londres, 1973, p. (...)

16Cependant, l’organisation de telles manifestations ne suivait pas la voie hiérarchique régulière de l’église et, lorsque la doctrine prêchée dans certaines de ces rencontres se révéla d’obédience puritaine ou presbytérienne, la reine prit la décision de les interdire, en dépit du soutien que leur accordait la grande majorité des évêques dans les diocèses où elles intervenaient15. Cette intervention royale dans les affaires ecclésiastiques parut excessive à l’archevêque de Canterbury, Edmund Grindal, qui tança la reine dans une lettre célèbre, défendant l’autonomie de l’église. Ainsi écrivait-il en décembre 1576 : « je me suis entretenu par lettres avec plusieurs de mes frères évêques et ils ont le même sentiment que moi, à savoir qu’il s’agit là d’une entreprise favorable à l’église et qui doit donc être continuée et j’ai la conviction que Votre Majesté pensera de même ». Tel ne fut pas le cas et Grindal fut démis de ses fonctions, l’église restant de fait sans chef pendant les six années qui précédèrent sa mort16. Pour Cecil, cette affaire constitua un grave échec au sein de sa politique de contrôle de l’assemblée des évêques et de ses efforts pour la mener progressivement dans une direction plus évangéliste. Cecil demeura, néanmoins, fortement attaché à sa conception essentiellement politique de la suprématie royale, considérée comme le fondement de la stabilité de l’église et de l’état ; il avait d’ailleurs supplié l’archevêque, en dépit de la justesse de sa cause, de reconnaître sa faute et de demander son pardon à la reine, ce que Grindal refusa.

  • 17 Sheils W. J., The Puritans in the Diocese of Peterborough, 1558-1610, Northampton, 1979, p. 103-10 (...)
  • 18 Ibid., p. 27-29 et 48-66 ; Adams S. L., « A Godly Peer ? Leicester and the Puritans », History Tod (...)

17Pour Leicester également, cette affaire représenta une étape importante, mais sa réaction fut toute différente. Il pressa Grindal de ne pas céder, mais de parvenir à un compromis pour préserver les avancées obtenues et l’archevêque fut sensible au soutien de ce Grand. Mais, quand il s’avéra qu’aucun accommodement n’était envisageable, Leicester détourna son attention des affaires nationales pour se consacrer à la défense des prédicateurs les plus radicaux dans les provinces, en particulier ceux des Midlands17. Il réprimanda son protégé, Edmund Scambler, évêque de Peterborough, dans le diocèse duquel les prophètes étaient nombreux, pour les avoir interdits et il se posa en défenseur des religieux et des laïcs les plus zélés de la région. Dans cette zone, en opposition à la volonté de l’évêque, les années qui suivirent 1576 virent l’émergence d’une vigoureuse tradition puritaine dans la gentry terrienne, dont la plupart des membres entretenaient des liens étroits avec Leicester ou son frère, Ambrose Dudley. Grâce à leur contrôle du patronage ecclésiastique, ces familles de la gentry favorisèrent le développement d’un clergé de sympathies presbytériennes. De ce fait, lorsque intervint, à la fin des années 1580, la grande crise suivante, entre les puritains et les évêques, sur la question presbytérienne, il n’est pas surprenant que l’essor de ce clergé radical fut particulièrement notable dans les comtés où l’influence de Leicester était la plus forte18. échouant au centre du Pouvoir, le comte avait été conduit à adopter une politique de défense et de construction de la réforme évangelique dans les provinces. Pour Cecil, comme pour Leicester, la crise de 1576-1577 paraissait menacer les progrès de la Réforme telle que, chacun, il la concevait et tous deux déployèrent d’importants efforts pour prévenir ce danger, mais, tandis que l’un livrait son combat sur le terrain de la suprématie royale et de l’église nationale, l’autre voyait le salut dans l’action des prédicateurs et des membres les plus radicaux de la gentry provinciale.

  • 19 Neale J. E., Elizabeth I and her Parliaments, 2 vol., Londres, 1957, 1961, vol. 1, p. 393-406, vol (...)
  • 20 Collinson P., Elizabethan Puritan Movement […], op. cit., p. 333-355.
  • 21 Sheils W. J., Puritans in the diocese of Peterborough […], op. cit., p. 51-62.

18Ce fut précisément ces divergences d’approche quant à la manière d’assurer la défense de la Réforme qui furent au cœur de la contestation du Pouvoir à la fin des années 1580. Le soutien de la gentry et de la noblesse à un approfondissement de la réforme de l’église s’était exprimé avec vigueur dans les Parlements de 1581 et 1584, mais il était désormais clair que, ni la reine, ni, certes, Cecil, ne concéderaient de remise en cause du statu quo et que l’église d’Angleterre resterait gouvernée par une structure épiscopale19. Cette contestation coïncidait avec un renforcement de l’autorité épiscopale, en particulier depuis la nomination de John Whitgift comme nouvel archevêque de Canterbury. Cette évolution amena la gentry et les notables puritains à se concentrer sur la Réforme en province, en agissant, en quelque sorte, de manière furtive, plutôt que de continuer à tenter en vain de changer la politique nationale20. C’est ainsi, comme nous l’avons vu, qu’émergea, dans les Midlands à la fin des années 1580, grâce à l’action de Leicester et de ses partisans, un système quasi-presbytérien qui doublait la juridiction épiscopale officielle, une autorité religieuse alternative fondée sur le soutien que le clergé puritain recevait des magnats locaux21.

  • 22 Adams S., « A puritan crusade ? The composition of the earl of Leicester’s expedition to the Nethe (...)

19Cette division interne de l’église se trouvait compliquée par les défis de la politique internationale. La frustration croissante de la gentry puritaine ne provenait pas seulement de son incapacité à orienter la religion établie dans une voie plus « réformée », mais encore de la timidité du Pouvoir à s’engager en faveur des protestants sur le continent, alors que la papauté semblait se renforcer et que l’Espagne se montrait plus agressive, en particulier aux Pays-Bas. Les désaccords sur l’épiscopat, la prédication (toujours le problème de la conformité et de l’orthodoxie) se muaient en un conflit plus large entre ceux qui donnaient la priorité à la protection de l’église nationale en se tenant à l’écart des affrontements confessionnels européens et ceux qui réclamaient une politique interventionniste destinée à porter secours aux protestants à l’étranger. Sur cette question, les élites politiques étaient divisées, Cecil d’un côté, Leicester de l’autre. Mais ce dernier finit par persuader le gouvernement de soutenir une intervention militaire aux Pays-Bas en 1585. Mal dirigée par Leicester et insuffisamment financée par le gouvernement, cette intervention s’avéra un désastre, non seulement pour les révoltés protestants des Pays-Bas, mais également pour les puritains en Angleterre22.

  • 23 Collinson P., Elizabethan Puritan Movement […], op. cit., p. 403-431.

20Après la mort de Leicester en 1588, les puritains, qui avaient perdu leur principal appui au Conseil privé et qui subissaient des pressions croissantes de la part des autorités ecclésiastiques, se lancèrent dans une campagne de propagande contre les évêques. Cette guerre de libelles reçut le soutien de membres de la gentry, tels que John Hales et Richard Knightley, qui avaient appartenu au cercle des partisans de Leicester et pris part à la campagne parlementaire, menée sans résultat, en faveur de la réforme de l’église. Cette campagne se révéla malheureuse, entraînant de lourdes amendes pour certains membres de la gentry, ainsi que la comparution devant la Chambre étoilée et l’emprisonnement des principaux meneurs ecclésiastiques du mouvement23. Ainsi, à partir de 1590, la question de la conformité semblait résolue. Les défenseurs de l’église et de l’état, tels que l’entendait Cecil, l’avaient emporté sur les tenants d’une Réforme radicale, soutenue par Leicester. Le tableau se révèle, cependant, plus complexe lorsqu’on se penche sur la situation provinciale et la manière dont Cecil exerçait son patronage ecclésiastique.

  • 24 Moody M. E. « Robert Browne (1550 ?-1633) », Oxford Dictionary of National Biography, Oxford Unive (...)

21En dépit de son engagement en faveur de l’institution épiscopale, Cecil soutenait, lui aussi, la réformation zélée et, en particulier, les prédicateurs dans les provinces. Bien qu’il n’ait pas constitué un parti, comme l’avait fait Leicester, Cecil usait également de son pouvoir de patronage dans les paroisses des Midlands où il avait de l’influence pour appuyer les prédicateurs les plus engagés et les défendre quand ils étaient mis en cause par les cours ecclésiastiques. De ces interventions, l’exemple le plus significatif est sans doute l’aide qu’il apporta au prédicateur radical, Robert Browne, dont la théologie, qui réclamait la séparation complète d’avec l’église établie, jugée irrémédiablement corrompue, l’avait conduit en prison. Browne abjura ses vues les plus extrêmes et fut libéré ; il se vit finalement octroyer une paroisse grâce à la protection de Cecil. Browne était, certes, un cas limite, au regard de la violence de ses attaques contre l’église, mais beaucoup d’autres contestataires savaient pouvoir compter sur l’appui de Cecil quand ils entraient en conflit avec les autorités diocésaines, ainsi Robert Cawdrey, ministre de l’importante capitale provinciale de Northampton24. L’influence évangéliste qui, on le sait, avait profondément marqué la formation de Cecil se traduisait par son engagement en faveur des prédicateurs et le conduisait à les protéger en cas de persécution, du moins tant que leur action ne déstabilisait pas les structures fondamentales de l’église. Alors que Cecil et Leicester s’opposaient quant à la politique religieuse nationale, par le biais du pouvoir social qu’ils détenaient localement et de leurs capacités de patronage ecclésiastique, ils menaient des actions similaires.

  • 25 Morrill J., « The Religious Context of the English Civil War », Transactions of the Royal Historic (...)

22La haute noblesse et la gentry ont joué un rôle essentiel dans la défense de l’église nationale, d’une part au cœur de l’état, en vertu de leur place au Parlement (puisqu’il s’agissait d’une église fondée sur des statuts), d’autre part dans les provinces, du fait de l’exercice de leur patronage ecclésiastique, patronage dont la Réforme avait considérablement accru l’importance. Cette communication souligne ainsi que, même parmi ceux des nobles qui s’étaient engagés fermement dans la défense du protestantisme, il existait de profondes divergences sur ce que cet engagement recouvrait. Ils avaient, certes, beaucoup en commun, tels un violent anti-catholicisme et un profond attachement au rôle de la prédication, mais leurs actions reflétaient et, simultanément, aggravaient les tensions internes à l’église d’Angleterre, qui se voulait, à la fois, épiscopale et réformée. Du fait de l’effort entrepris pour associer ces deux facettes, il était difficile de définir une orthodoxie en accord avec le contexte anglais et les conflits entre les parties prenantes furent alors largement formulés en termes de « conformité », ce qui renvoyait davantage à une obligation d’ordre civil que religieux. Ces conflits internes demeurèrent sans solution et conduisirent, deux générations plus tard, la noblesse et la gentry, à une guerre civile, qui ne parvint pas plus à les résoudre25. Peut-être, après tout, l’orthodoxie était-elle une ambition trop élevée pour la Réforme anglaise, en tout cas, pour une Réforme dans laquelle les laïcs, en particulier la noblesse et la classe des propriétaires fonciers, jouèrent un rôle si déterminant ?

Notes

1 Youings J., The Dissolution of the Monasteries, Londres, 1971, p. 116-131 ; Hill C., The Economic Problems of the Church, from Whitgift to the Long Parliament, Oxford, 1956, p. 132-167.

2 Jones N., Faith by Statute. Parliament and the Settlement of Religion, 1559, Londres, 1982 ; Haugaard W. P., Elizabeth and the English Reformation. The struggle for a stable settlement of religion, Cambridge, 1968, p. 233-290.

3 Dugmore C. W., The Mass and the English Reformers, Londres, 1958 ; Mac Culloch D., Thomas Cranmer, New Haven, 1999, p. 402-421.

4 Collinson P., « John Field and Elizabethan Puritanism », dans id., Godly People, Hambledon, 1983, p. 335-370 ; Lake P., Anglicans and Puritans ? Presbyterianism and English conformist thought from Whitgift to Hooker, Londres, 1988.

5 Mac Caffrey W. T. « William Cecil, Lord Burghley », Oxford Dictionary of National Biography, Oxford University Press, 2004, www.oxforddnb.com/view/article4983 ; Usher B., William Cecil and Episcopacy, 1559-1577, Aldershot, 2003.

6 Simon A., « Robert Dudley, earl of Leicester », Oxford Dictionary of National Biography, Oxford University Press 2004, www.oxforddnb.com/view/article8160 ; et voir id., Leicester and the Court. Essays in Elizabethan Politics, Manchester, 2002.

7 Usher, op. cit., p. 11-17.

8 Williams P., The Later Tudors, Oxford, 1995, p. 253-264.

9 Sheils W. J., « Catholicism in England from the Reformation to the Relief Acts », Gilley S. W. et Sheils W. J. (dir.), A History of Religion in Britain, Oxford, 1994, p. 233-236.

10 Skelton R. A. et Summerson J. N., A Description of the maps […] in the collection of William Cecil […] at Hatfield House, Oxford, Roxburgh Club, 1971, en particulier p. 93-102.

11 Kingdom R. M. (dir.), The Execution of Justice in England, by William Cecil, 1584, Ithaca, N. Y., 1965.

12 Williams P., op. cit., p. 278-325.

13 Discours de la vie abominable, ruses, trahisons, meurtres, impostures desquelles a usé et use iournellement le my Lorde de Lecestre machiaveliste […], Slni, 1585.

14 Questier M., « Elizabeth and the Catholics » et Lake P., « From Leicester his Commonwealth to Sejanus his Fall : Ben Jonson and the politics of Roman (Catholic) Virtue », dans Shagan E. (dir.), Catholics and the Protestant Nation. Religious politics and identity in early modern England, Manchester, 2005, p. 69-94 et 128-162.

15 Collinson P., The Elizabethan Puritan Movement, Londres, 1966, p. 168-190.

16 Collinson P., Archbishop Grindal, 1519-1583. The struggle for a Reformed Church, Londres, 1973, p. 233-252, citation p. 241.

17 Sheils W. J., The Puritans in the Diocese of Peterborough, 1558-1610, Northampton, 1979, p. 103-105.

18 Ibid., p. 27-29 et 48-66 ; Adams S. L., « A Godly Peer ? Leicester and the Puritans », History Today, 40, 1990, p. 14-19.

19 Neale J. E., Elizabeth I and her Parliaments, 2 vol., Londres, 1957, 1961, vol. 1, p. 393-406, vol. 2, p. 58-84.

20 Collinson P., Elizabethan Puritan Movement […], op. cit., p. 333-355.

21 Sheils W. J., Puritans in the diocese of Peterborough […], op. cit., p. 51-62.

22 Adams S., « A puritan crusade ? The composition of the earl of Leicester’s expedition to the Netherlands », dans id., Leicester and the Court, p. 176-195 ; Williams P., op. cit., p. 309-312 et 317-319.

23 Collinson P., Elizabethan Puritan Movement […], op. cit., p. 403-431.

24 Moody M. E. « Robert Browne (1550 ?-1633) », Oxford Dictionary of National Biography, Oxford University Press, 2004, www.oxforddnb.com/view/article3695 ; Bately J., « Robert Cawdrey (né 1537 ou 1538 et mort en 1604 ou après) », Oxford Dictionary of National Biography, Oxford University Press, 2004, www.oxforddnb.com/view/article69578.

25 Morrill J., « The Religious Context of the English Civil War », Transactions of the Royal Historical Society, 5 series, 34, 1984, p. 155-178.

© Presses universitaires de Rennes, 2011

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