Versión clásicaVersión móvil
OpenEdition Books

Le salut par les armes

 | 
Franck Mercier
, 
Ariane Boltanski

Deuxième partie. Entre l’Église et l’État : les ambivalences de la défense de la foi

Les Guises et le luthéranisme

Stuart M. Carroll

Texto completo

« Tigre enragé ! Vipère venimeuse ! Sépulcre d’abomination ! Spectacle de malheur ! Jusques à quand sera-ce que tu abuseras de la jeunesse de notre Roy ? Ne mettras tu jamais fin à ton ambition démesurée, à tes impostures, à tes larcins ? »

  • 1 Cet article est tiré d’un ouvrage plus approfondi : Carroll S., Martyrs and Murderers : the Guise (...)
  • 2 Brown R. et Cavendish Bentinck G. (éd.), Calendar of State Papers Venetian, 1558-1580, London, Her (...)

1Dans l’Epistre envoiee au Tigre de la France de François Hotman, un des plus célèbres pamphlets du XVIe siècle, Charles, cardinal de Lorraine, est présenté comme étant un monstre de l’enfer, qui peut changer sa forme et son apparence. Au premier coup d’œil, la répugnance protestante pour le chef de l’église gallicane est évidente. Mais pourquoi son frère, François, duc de Guise, « le boucher de Wassy », n’a-t-il pas déclenché, pour sa part, un tel flot d’invectives1 ? L’ambassadeur vénitien expose : « quoique le duc de Guise soit populaire, surtout parmi la noblesse, tout le monde déteste le cardinal de Lorraine dans une telle mesure que, si la matière dépendait du suffrage universel, dorénavant il serait exclu, non seulement du gouvernement, mais peut-être ne ferait plus partie du monde2 ».

  • 3 Wanegffelen T., Ni Rome ni Genève. Des fidèles entre deux chaires en France au XVIe siècle, Paris, (...)

2Le cardinal était une énigme. Habile diplomate, il était aussi un cérébral, engagé par sa formation humaniste à réformer l’église et l’état. La méfiance à son égard et à l’égard de son programme était fondée en partie sur sa personnalité difficile. Il était intelligent, charmant et capable, mais, en même temps, irascible et arrogant. Et il y avait contre lui une accusation plus grave. Lors de son arrestation, en 1558, Andelot l’accuse d’être un nicodème3. Hotman allait plus loin : Lorraine était l’antéchrist. En effet, l’antéchrist était censé pouvoir changer sa forme physique ; ainsi, l’ennemi du vrai chrétien devait apparaître, plus probablement, sous les traits d’un ami que d’un démon.

  • 4 La chronologie traditionnelle de la répression de l’hérésie en France a été bouleversée par l’étud (...)

3Les jusqu’au-boutistes catholiques avaient également leurs soupçons. Philippe II a continué de se méfier des frères Guise après la paix de Cateau-Cambrésis. La grande espérance des ultra-catholiques était placée dans le connétable Montmorency. Le cardinal était fort critiqué en France et à l’étranger pour sa ligne modérée envers l’hérésie. Le pape Paul IV lui reprochait d’approuver l’hérésie, comme le montrait son incapacité à établir une inquisition française pendant le règne de François II. Au grand mécontentement de Philippe II, du pape et des violents prêcheurs français, les protestants étaient poursuivis sans conviction. Le parlement de Paris n’a confirmé que trois sentences de mort en juillet 1559, quatre en août (et deux ont pu y réchapper), une en septembre, cinq en décembre, et quatre en janvier 1560, date à laquelle cette politique fut abandonnée4. à titre comparatif, le cardinal Pole, qui partageait la même sensibilité érasmienne que le cardinal de Lorraine, était responsable, pour sa part, de près de 300 morts en Angleterre entre 1555 et 1558. Lorraine n’était pas convaincu de l’efficacité des autodafés. Le régime des Guises n’exigeait que le conformisme religieux extérieur. Ainsi, les Guises ont fait de grands efforts pour arriver à un compromis avec Anne du Bourg, le plus célèbre des martyrs protestants. à la différence des calvinistes, Lorraine était à son aise parmi les nicodèmes.

4On soupçonnait également le cardinal de Lorraine, parce qu’il donnait l’impression que sa position théologique était flexible. En réalité, sa position était plus ou moins cohérente : une réforme catholique de fond en comble était nécessaire, à ses yeux, pour ramener les âmes égarées. Sa tactique était déterminée par la double hostilité que lui manifestaient, d’un côté, les ultra-catholiques et, de l’autre, les calvinistes. Le cardinal allait donc être accusé de dissimulation. Le compromis qu’il proposait ne serait qu’une ruse pour diviser les protestants.

  • 5 Evenett H. O., The Cardinal of Lorraine and the Council of Trent, Cambridge, Cambridge University (...)

5Aujourd’hui, les historiens prennent la politique du cardinal plus au sérieux. Depuis les travaux d’Outram Evenett et de Donald Nugent et, plus récemment, ceux de Thierry Wanegffelen et d’Alain Tallon, nous connaissons bien la profondeur de sa connaissance de la théologie protestante5. Selon Wanegffelen et Tallon, Lorraine était un évangélique sincère, qui ne s’était pas laissé démoraliser par l’échec du colloque de Poissy et qui défendait un programme favorable à une réforme catholique à la française au Concile de Trente. Dans la première partie de cet article, je suggérerai que, au vue des avancées récentes de l’historiographie, il faut repenser les rapports entre les factions à la veille des guerres de Religion. Dans la deuxième partie, j’évoquerai les considérations sociales et dynastiques sur lesquelles repose le rapprochement des Guises et des luthériens.

Hétérodoxie et recherche du compromis

  • 6 Un réseau magistralement étudié par Denis Crouzet dans La nuit de la Saint-Barthélemy. Un rêve per (...)
  • 7 Bourquin L. (éd.), Mémoires de Claude Haton, 2001-2007, Paris, éditions du comité des travaux hist (...)
  • 8 BnF, Mss. Clairambault 1204, fo 83 et 89.

6Loin d’être emblématique d’un catholicisme pur et dur, avant le Concile de Trente, le milieu des Guises était hétérodoxe. Dans les années 1550, le cardinal de Lorraine a créé une académie platonicienne à Meudon dans les faubourgs de Paris. Ramus, Rabelais, Michel de l’Hôpital, Jean de Monluc et Claude d’Espence, le principal théologien du cardinal, pourraient ainsi parler librement dans ce refuge. Dans la maison du cardinal de Lorraine, on trouve quelques familles associées au protestantisme. Le principal personnage chargé de veiller à sa sécurité, Gabriel de la Vallée, le soi-disant « grand gouverneur » du cardinal, était catholique et se trouvait au centre d’un réseau protestant en Brie6. Sa femme, au grand dam de Claude Haton, « se fust volontiers meslée de la religion huguenoticque lutherienne et calvinienne7 ». Parmi les prélats, on peut distinguer des ultra-catholiques, mais davantage d’évangéliques. Le plus célèbre d’entre eux était sans doute Jean de Monluc, qui a introduit des innovations liturgiques controversées dans son diocèse de Valence, en 1560-1561. Les frères Guillart sont moins bien connus. Respectivement évêques de Senlis et de Chartres, ils ont été cités par l’Inquisition romaine en 15618. L’évêque de Chartres sera une cible des fanatiques catholiques. La foule l’a cherché pendant le Saint-Barthélemy, vainement. En revanche, elle a pillé son palais.

  • 9 Mémoires de Claude Haton, t. 1, p. 9-10, p. 68-69 et 76-77.

7La maison d’Anne d’Este était aussi une espace hétérodoxe. En 1554, son aumônier Boturnus a été accusé d’hérésie. Les Guises ont traité cette question à la légère jusqu’en 1557. Cette année là, lors de la visite du duc de Guise à Rome, Paul IV exposait en fulminant que Botornus « estoit l’ung des plus meschans et grands hereticques de la chrestienté9 ». Dès que cette matière se transforma en affaire politique et publique, Borturnus fut renvoyé et il se retira à Genève. De façon plus générale, jusqu’à la conjuration d’Amboise, les convictions religieuses de leurs commensaux, tant qu’elles demeuraient cantonnées à la sphère du privé, ne troublaient point les Guises. Dans les suites de la conjuration, les commensaux durent se conformer à l’orthodoxie catholique ou quitter leur service. François d’Hangest était, auprès d’eux, le « transfuge » protestant le plus notable.

  • 10 Castelnau M. de, Mémoires, dans Michaud J.-F. et Poujoulat J.-J.-F., Nouvelle collection des mémoi (...)

8Il était le rejeton d’une famille, associée depuis longtemps à la Réforme et aux Guises. François était maître d’hôtel au sein de la maison ducale depuis dix ans. Calvin lui-même avait été élevé dans cette famille et il dut beaucoup à son patronage au début de sa carrière. Pour l’inciter à « rester au bercail », Guise a donné à Hangest des dons d’argent et il lui a fait attribuer le collier de l’ordre de Saint-Michel en septembre 1560. Avant son arrestation, le prince de Condé a prié d’Hangest d’être son intermédiaire auprès des Guises, puisqu’il était encore leur « serviteur especial10 ».

  • 11 Carroll S., « The Compromise of Charles Cardinal of Lorraine : New Evidence », Journal of Ecclesia (...)

9Lorsque les protestants quittèrent le service des Guises, des catholiques modérés furent promus. Dans le sillage de la conjuration d’Amboise, Michel de l’Hôpital et Jean de Monluc rejoignaient le Conseil privé, ce qui témoignait du développement d’une nouvelle politique religieuse par la monarchie. Le parti Guisard était divisé, en 1561 encore, après le colloque de Poissy. L’Hôpital faisait partie du camp minoritaire parmi les catholiques qui allait opter pour la coexistence. Le cardinal était resté à la tête des modérés qui croyaient encore en la possibilité d’un compromis doctrinal. Il fallait plus de temps pour développer son programme, en raison, d’une part, du massacre imprévu survenu à Wassy et de la guerre civile qu’il avait déclenchée et, d’autre part, du fait de l’opposition soulevée par Rome et par les ultras-catholiques en France au développement d’une confession gallicane. Ce n’est qu’en août 1562 que le cardinal présenta ses propositions au Conseil. Le contenu en était potentiellement explosif et elles devaient être supprimées, plus tard. Récemment, j’ai découvert ces propositions et je les ai publiées11. Je ne mentionnerai ici que la première clause : il s’agissait d’une proposition d’une réforme radicale de la messe, qui aurait réjoui les luthériens, mais outragé la majorité des catholiques.

  • 12 Harrie J., « The Guises, the Body of Christ, and the Body Politic », Sixteenth-Century Journal, no(...)

10Hélas, la confession de foi gallicane du cardinal fut présentée six mois trop tard. Les guerres civiles faisaient rage. Partant pour Trente, le cardinal croyait naïvement encore qu’un compromis gallican demeurait possible. Cet émail (fig. 1) par Léonard Limousin évoque les tensions entre évangéliques et conservateurs qui gênaient le parti catholique et la famille de Guise12. L’interprétation conventionnelle explique que la composition renvoie à la mission historique de la maison de Guise, laquelle serait le fléau des hérétiques. Antoinette de Bourbon, duchesse douairière de Guise, porte dans sa main droite une croix surmontée d’une couronne de victoire ; elle lève le calice et l’hostie, symbolisant le corps et le sang de Christ, tandis que son char triomphal, tiré par les douves représentant la paix, écrase les corps de plusieurs hérétiques, lesquels appartiennent à des hérésies anciennes et modernes. À gauche, son fils aîné, François, duc de Guise, conduit le char. Dans le centre, figurent son mari défunt, Claude, et leur quatrième fils, Louis, cardinal de Guise. À droite, le cardinal Charles est en train de présenter à ses parents et à ses frères une copie de la réponse qu’il fit à Poissy à de Bèze. Le thème central est évident : l’union de deux générations à l’intérieur du lignage dans la défense de la présence réelle du Christ au sein de l’eucharistie. Claude, duc de Guise, mort depuis plus de dix ans, joue encore le rôle de paterfamilias et de guide spirituel.

11Des indications, cependant, montrent que l’émail peut se voir attribuer des significations différentes, manifestant les tensions subtiles qui existent à cette époque parmi les Guises. Tout indique que l’œuvre a été commandée par le cardinal Charles de Lorraine. On peut voir ainsi sa devise à gauche qui représente un lierre autour d’une pyramide avec la légende « Te Stante Virebo ». L’œuvre a dû être commandée entre la fin du colloque de Poissy, en octobre 1561, et le départ du cardinal pour Trente, en septembre 1562. Une date mitoyenne avec la rencontre avec le duc de Wurtemberg et ses théologiens à Saverne, en janvier 1562, est une forte probabilité. On peut en effet supposer que l’œuvre a été commandée à cette date au vu du groupe curieusement assorti des hérétiques écrasés par les roues du char : apparaissent plusieurs sectaires médiévaux, des anabaptistes, ainsi que Calvin et de Bèze. Mais il y a parmi ces hérétiques un absent notable, Martin Luther. à mon avis, l’émail ne représente pas seulement une défense de la présence réelle, mais aussi le compromis doctrinal envisagé par le cardinal. Il est possible d’interpréter la composition, soit comme l’affirmation de la guerre contre l’hérésie, soit comme une déclaration de bonne volonté vis-à-vis des luthériens, leur montrant qu’ils n’étaient pas considérés comme des ennemis de la foi et donc qu’un rapprochement était préférable. Cette interprétation suggère qu’avant le Concile de Trente encore, le cardinal croyait que les véritables alliés, pour une réforme gallicane, étaient les luthériens, plutôt que le Pape. Pour comprendre pourquoi le cardinal de Lorraine avait de l’attraction pour le luthéranisme, il convient de se pencher d’abord sur la religion de sa mère, la duchesse douairière.

Les Guises et les luthériens : dimension sociale et dynastique d’un rapprochement

  • 13 Pimodan G., La mère des Guises : Antoinette de Bourbon, 1494-1583, Paris, Champion, 1925.
  • 14 Bouillé du Chariol R., Histoire des ducs de Guise, 4 vol., Paris, Duverger, 1849-1850, t. 1, p. 22 (...)

12La foi d’Antoinette de Bourbon est superficiellement simple et claire13. On peut donner des arguments convaincants, concernant plusieurs membres de la famille de Guise, en faveur d’une piété christocentrique influencée par les nouvelles idées humanistes. Antoinette n’appartenait pas à ce groupe. Parmi eux sa piété apparaît démodée. Toujours préparée à la mort, elle avait fait placer son propre cercueil dans la galerie qui conduisait de ses appartements à la chapelle où elle allait journellement entendre la messe, « affin que ce spectacle lui servit de refraichement perpetuel du jour son trespas14 ». Sa piété médiévale était en conflit avec la mode pour Érasme, présente même au sein de sa propre famille. Son confesseur, le dominicain Pierre Doré, était la cible des humanistes. Rabelais moque ses sermons dans Pantagruel. Deux fois, en 1533 et 1557, Antoinette de Bourbon a fait brûler des hérétiques à Joinville. C’est pourquoi les protestants l’appelaient leur « ennemie capitale ».

  • 15 British Library Additional Ms. 21361.
  • 16 Delaborde J., « Antoine de Croÿ, prince de Porcien », Bulletin de la Société de l’Histoire du Prot (...)

13À cet égard, c’est avec une grande surprise que j’ai découvert le contenu d’un fragment des comptes de sa maison, concernant ses commensaux, pour la période du carême 1560, fragment aujourd’hui conservé à la British Library15. Ces comptes mentionnent, non seulement une, mais même deux visites à Joinville, faites par l’ancienne amie et voisine de la duchesse douairière, Françoise d’Amboise, comtesse de Senighem. Or, Françoise était protestante ; elle s’était convertie deux ans plus tôt16. Il est possible qu’elle ait caché ce fait à son amie. Mais, c’est peu vraisemblable, dans la mesure où, en Champagne et tout au long de cette partie de la frontière franco-impériale, c’était les Guises qui se trouvaient en minorité, comme ces cartes l’indiquent (fig. 2 et 3). Les grandes maisons princières, les Croÿ, famille à laquelle Françoise d’Amboise appartenait par mariage, tout comme les Orléans-Longueville, les Luxembourg, les la Marck et les Clèves-Nevers, tous voisins, parents et amis des Guises, avaient deux intérêts principaux en commun. D’abord, ils étaient tous unis par leur antipathie pour les Habsbourgs. Deuxièmement, à la fin de 1560, le chef de chacun de ces clans était protestant. Ce phénomène a été négligé par les historiens qui ont tenté, il y a longtemps, de quantifier le mouvement protestant en France. De tous les groupes sociaux présents dans la France du XVIe siècle, le seul groupe où le protestantisme touchait à une majorité était celui des princes. La situation dans l’Empire, où les églises étaient passées sous le contrôle des princes, générait beaucoup d’envie chez les princes français, dont plusieurs étaient d’ailleurs propriétaires de fiefs dans l’Empire. Toutefois, une grande partie, peut-être une majorité, des princes protestants français est restée fidèle à la monarchie pendant la première guerre de religion. Seul Condé, Rohan et le prince de Porcien, fils de François d’Amboise, ont levé leurs étendards pour la Réforme en 1562, alors que les autres princes méprisaient l’idée de rébellion. Ces derniers ont ainsi manifesté, pour ainsi dire, en s’inspirant de la proposition d’Arlette Jouanna, un « devoir de loyauté ». Suivant l’exemple d’Antoine de Bourbon, roi de Navarre, ils se sont opposés à l’édit de tolérance et se sont ralliés à leurs parents et amis catholiques, à commencer par les Guises. Désormais, je les désignerai sous l’appellation de « protestants loyalistes ».

14Pourquoi la majorité des princes protestants a-t-elle rejeté l’édit de tolérance ? J’estime que, dans une large mesure, c’est parce qu’ils partageaient avec les Guises les mêmes préjugés sociaux. Les princes protestants montraient, de manière générale, de la méfiance vis-à-vis des communautés protestantes urbaines. Dans les mois précédant le massacre de Wassy, les princes s’inquiétaient du développement populaire de la Réformation parce qu’il manifestait, à leurs yeux du moins, des signes d’un communalisme à la Suisse. Les protestants royalistes disposaient de leurs chapelles privées et étaient hostiles aux séditions iconoclastes, aux assassinats perpétrés par des fidèles au nom de Dieu, comme aux conjurations tramées par la maison de Bourbon. à cet égard, ils plaçaient leur confiance dans les Guises et dans l’assurance qu’ils leur donnaient qu’une confession de foi gallicane constituait la solution aux troubles religieux. Les protestants loyalistes étaient très proches des évangélistes de la cour, une élite qui méprisait la vulgarité de la dévotion populaire traditionnelle. Les deux groupes partageaient les mêmes attitudes sociales. C’est pourquoi les protestants royalistes allaient interpréter le massacre de Wassy comme un « conflit social » : pour eux, il ne s’agissait que d’une affaire entre un seigneur et ses vassaux.

  • 17 Crouzet D., « Capital identitaire et engagement religieux : aux origines de l’engagement militant (...)

15Jusqu’à l’assassinat de François, duc de Guise, en 1563, la politique des Guises était également dominée par des considérations relevant du mépris social et du respect des hiérarchies. Jusqu’en 1563, l’attitude des Guises envers l’hérésie demeurait conventionnelle. Pour les Guises, hérésie et sédition étaient synonymes. Les hérétiques étaient naturellement des gens de basse condition. En 1525, Claude, premier duc de Guise, avait pris part à la brutale répression des paysans anabaptistes en Alsace. Comme Denis Crouzet l’a montré, cet événement ne devait pas seulement être justifié mais célébré17. Il en allait autrement, quant le voisin, l’ami, le parent, était protestant. En général, en matière de foi, les Guises avaient tendance à la flexibilité. Ils toléraient (au sens contemporain du terme) ceux qui simulaient la conformité.

  • 18 Sur ces rituels dans la vie quotidienne de la noblesse, Carroll S., « The Peace in the Feud in Six (...)
  • 19 Tallon A., La France et le concile de Trente, op. cit., p. 73.
  • 20 Archivo Documental Español, Negociaciones con Francia (1559-1568), 11 vol., Madrid, Real Academia (...)
  • 21 Haag E., La France protestante, 10 vol., Paris, 1846, t. 8, p. 505.

16Certes, cette capacité à fermer les yeux avait ses limites. En 1558, les Guises ont accusé d’Andelot d’hérésie. L’accusation était motivée par des considérations politiques. En effet, les rapports entre les Guises et les autres princes étaient fortement influencés par le conflit qui a dominé la vie politique pendant deux décennies, à savoir la rivalité opposant Guise et Montmorency. La propagande protestante prétend que cette hostilité cessa à Pâques 1561, lorsque fut formé le Triumvirat soi-disant pour combattre la Réforme. Il est vrai que les anciens adversaires participaient à la messe, s’embrassaient. Mais, il n’y avait entre eux aucune alliance formelle. Il s’agissait plutôt d’un rituel, annonçant la paix et la fin d’une querelle18. Alors que l’hérésie se répandait à la cour, il valait mieux, pour le moment, oublier ses divergences. Il s’agissait d’un intermède. La méfiance des Guises vis-à-vis de Montmorency était généralement partagée par les autres princes. Ils le considéraient comme un parvenu et, en privé, se moquaient de lui, l’appelant « le petit baron ». Et les Guises se posaient comme les protecteurs des princes. L’opposition entre Guise et Montmorency reposait aussi sur des opinions religieuses différentes. Montmorency était un conservateur notoire : très tôt, en 1532, il s’était déclaré ouvertement contre la communion sous les deux espèces, la troisième proposition avancée dans la confession gallicane du cardinal de Lorraine19. L’évolution de la politique des Guises, pendant les années de crise qui ont précédé les guerres civiles, n’était pas liée à leurs rapports vis-à-vis Montmorency, mais vis-à-vis de leur parent protestant, le duc de Longueville, qui était fiancé à la fille aînée du duc de Guise. L’ambassadeur espagnol, Chantonnay, était ravi quand, juste après la réconciliation avec le connétable, Guise demandait que son futur « fils » assista à la messe pendant son séjour à son château de Nanteuil. Face au refus de Longueville, le duc rompit les fiançailles, disant qu’il préférait « daria a un pobre caballero que al Duque20 ». Mais, cette opposition ne dura pas longtemps. Quand les Guises quittaient la cour en octobre 1561, Longueville se trouvait encore dans leur entourage. Les Guises abandonnaient la cour à cause de l’échec du colloque de Poissy. Malgré les requêtes de Catherine de Médicis, qui avait tenté de leur faire changer d’opinion, ils ne pouvaient pas rester, sans être impliqués dans les discussions sur la tolérance. La présence de Longueville indique que la priorité des Guises restait le maintien du compromis avec leurs « égaux sociaux ». La démarche qu’ils devaient poursuivre ensuite, dans le même ordre d’idée, consistait à faire des ouvertures à un ancien ami et camarade de guerre, le duc de Wurtemberg. En même temps (en janvier 1562), Longueville écoutait les sermons à Genève « avec beaucoup d’attention21 » !

  • 22 « Mémoires-journaux de François de Lorraine duc d’Aumale et de Guise, 1547 à 1563 », Michaud et Po (...)

17Les historiens qui ont considéré comme sincère le rapprochement des Guises avec le luthéranisme se sont concentrés largement sur les débats théologiques. Mais, ils ont négligé, à mon sens, la dimension sociale de ce rapprochement. Depuis une génération, le luthéranisme était devenu un mouvement conservateur, une Réformation princière. Il était d’une importance cruciale que les luthériens maintiennent la messe dans la liturgie, en tant qu’ultime symbole de l’union des hommes et que garant de l’ordre social. Comment les Guises auraient-ils pu voir dans les princes allemands des hérétiques séditieux ? Le luthéranisme était porteur d’une réformation menée par le Prince, susceptible de garantir l’ordre social traditionnel. Lors de leur entrevue avec le duc de Wurtemberg, les Guises se sont beaucoup préoccupés de ce problème. François de Guise justifiait sa conduite à Wassy, non par la défense la foi, mais par la nécessité du maintien de l’ordre social. Il ne tentait pas d’épater la galerie catholique ; il ne s’appuyait pas sur une démarche populiste, ce qui aurait été bien imprudent de sa part, puisque que ses voisins et parents étaient, pour la plupart, protestants. Il ne justifiait pas davantage son action par le nécessaire exercice de la justice, en dépit du fait que le prêche avait eu lieu au « dedans des murs », ce qui, selon l’édit de tolérance, était alors théoriquement illégal. Le duc appuyait surtout sa justification sur des préjugés sociaux. Trois semaines après le massacre, dans une entrevue avec l’ambassadeur anglais, il n’avait pas fait mention de la religion, mais il s’était plaint de l’arrogance de certains de ses vassaux qui avaient osé le défier. Plus révélateurs encore étaient les arguments avancés dans ses justifications imprimées. Le duc mettait en parallèle l’attitude de la canaille séditieuse et son stoïcisme et sang froid aristocratique. Selon lui, il se comportait avec « la modération et la patience d’un Pericles » et « la magnanimité » d’un Scipion22.

  • 23 Stevenson J. (éd.), Calendar of State Papers Foreign, 1560-1561, London, Her Majesty’s Stationery (...)
  • 24 Ibid., p. 281.

18Finalement, le luthéranisme semblait apporter la solution à un problème dynastique. Depuis le retour de Marie Stuart en Ecosse en 1561, un compromis était devenu indispensable. Quoiqu’elle ait refusé d’embrasser le protestantisme, Marie avait promis de le respecter. La renaissance d’un régime guisard en Ecosse dépendrait alors du soutien accordé par l’Angleterre. Aussi, pendant l’été de 1561, les Guises s’efforcèrent-ils d’établir de bonnes relations avec Elizabeth. L’ambassadeur d’Elizabeth, Throckmorton, qui n’était pas dupe, était convaincu de leur bonne foi et nouait le dialogue avec le cardinal de Lorraine. Il lançait des appels à Londres pour envoyer une traduction du Book of Common Prayer et un pamphlet qui expliquerait la confession anglicane. Throckmorton, comme beaucoup d’Anglais, se méfiait également d’une réformation à la mode suisse. Il notait que les Guises avait peur des calvinistes parce qu’ils étaient « Levellers » (niveleurs), et voulaient « to pluck down an old building which consists of good and bad stuff23 ». Il exagérait sans doute quand il affirmait « The like hope there is by some good arguments the duke of Guise will become an earnest Protestant24 ». En effet, il avait mal compris les Guises. Avant les guerres civiles, ces derniers ne cherchaient qu’une réformation catholique qui permettrait de maintenir l’ordre traditionnel. Le résultat de cette démarche serait les propositions d’août 1562.

  • 25 Baum C. et Caunitz G. (éd.), Histoire ecclésiastique des églises reformées au royaume de France, N (...)

19Parmi les princes, les Guises n’étaient pas isolés. Antoine de Navarre s’intéressait également à un compromis luthérien. L’Histoire Ecclésiastique prétend que, sur son lit de mort, il se serait confessé et aurait communié selon les rites de la Confession d’Augsbourg25. Les protestants et les historiens s’accordent sur sa médiocrité et ont critiqué sa faiblesse et son indécision. Mais, avant le déclenchement des guerres de Religion, devait-on choisir entre la révérence pour la messe et la révérence pour les évangiles ? Il s’agissait avant tout d’une conviction, mais une conviction qui s’intègre mal à l’histoire confessionnelle, qu’elle soit protestante ou catholique. L’idée d’une messe abrégée était aussi une conviction et semblait être celle qui offrait le meilleur compromis, un antidote aux désordres qui s’amplifiaient sans cesse dans le royaume. Navarre partageait les mêmes sentiments religieux et sociaux que les Guises, lesquels comptaient sur son appui après Wassy. Ils se sont également assurés du soutien de François II de Clèves, duc de Nevers et gouverneur de Champagne, au moins de la neutralité d’Henri-Robert de la Marck, duc de Bouillon et gouverneur de Normandie, Jean de Luxembourg, comte de Brienne, et de Léonor d’Orléans, duc de Longueville.

  • 26 Pasquier E., Lettres historiques pour les années 1556-1594, Thickett D. (éd.), Genève, Droz, 1966, (...)

20L’édit de tolérance était une idée odieuse, non seulement à la majorité des Français, mais même à une majorité des catholiques modérés. À cette époque, tolérance était un terme péjoratif, qui signifiait « souffrance, indulgence qu’on a pour ce qu’on ne peut empêcher ». Au sommet de la pyramide sociale, les princes ne pouvaient pas tolérer la liberté de culte, car l’unité religieuse était d’abord d’ordre social. À la veille du massacre de Wassy, une forte proportion des princes protestants soutenait la politique des Guises, qui visait à distinguer entre liberté de conscience dans le domaine du for privé et libre exercice de culte sur la scène publique. Cette politique est renfermée dans l’édit de juillet 1561 qui était une conséquence du retour des Guises à la cour. Quoique l’édit ait proscrit le culte protestant, il mettait fin aux peines corporelles pour crime d’hérésie et, selon étienne Pasquier, il « prohibe a tout homme de s’enquérir de ce que fera en la maison de son voisin26 ». Cette loi visait à permettre une liberté de conscience limitée, en se soumettant aux besoins urgents de l’ordre public. C’était la variante française de la solution aux divisions religieuses qu’on adopta en Angleterre et plus tard dans les Provinces-Unies. Il était totalement contraire à la solution proposée par l’ambassadeur espagnol et les prêcheurs catholiques dans les villes, où les nouvelles confréries dévouées au Saint-Sacrement étaient déjà en train de lancer leur solution sanglante.

  • 27 Sur l’animosité de Louis de Gonzague envers les princes lorrains, Boltanski A., Les ducs de Nevers (...)

21Célébré par des catholiques militants partout, Wassy était un désastre pour la France, mais aussi pour les Guises, et un magnifique coup de propagande pour les protestants. Désormais, ils se présenteraient comme des victimes et des défenseurs de la loi. Après le massacre, les Anglais et les Allemands ne feraient plus jamais confiance aux Guises. Pour sa part, le cardinal de Lorraine continua à travailler à sa confession de foi. Même durant les premiers mois de sa présence à Trente, il persistait dans l’espoir illusoire d’une victoire sur ses adversaires espagnols et ultramontains. Il ne devait faire volte-face qu’à l’été 1563. Le revirement de sa position, de gallican sincère à défenseur du catholicisme romain, a constitué un tournant dans l’histoire de la maison de Guise et de la France. L’association des Guises au catholicisme tridentin allait bouleverser leurs relations avec leurs voisins et parents en Champagne. Pendant les guerres de Religion, ils continueraient à se poser en défenseurs des intérêts des princes, d’abord contre les Montmorency et, plus tard, contre les mignons. Mais, en général, les princes catholiques – Gonzague-Nevers, Luxembourg, Montpensier et Longueville – se tiendraient à l’écart de la Ligue, les princes se méfiant du radicalisme religieux27. Alors c’était les Guises qui menaçaient le bien public. La principale leçon des guerres civiles était que la monarchie restait le meilleur gardien de l’unité et de l’ordre.

Fig. 1 – Les Guises et l’eucharistie, émail par Léonard Limousin.

Fig. 2 – Carte : les seigneuries et bénéfices des Guises et la frontière franco-impériale.

Fig. 3 – Carte : les princes protestants et les Guises en 1562.

Notas

1 Cet article est tiré d’un ouvrage plus approfondi : Carroll S., Martyrs and Murderers : the Guise Family and the Making of Europe, Oxford, Oxford University Press, 2009, où l’on pourra trouver les citations plus détaillées. Je voudrais remercier Ariane Boltanski d’avoir contribué à la mise en forme de ce texte.

2 Brown R. et Cavendish Bentinck G. (éd.), Calendar of State Papers Venetian, 1558-1580, London, Her Majesty’s Stationery Office, 1890, p. 276.

3 Wanegffelen T., Ni Rome ni Genève. Des fidèles entre deux chaires en France au XVIe siècle, Paris, H. Champion, 1997, p. 157.

4 La chronologie traditionnelle de la répression de l’hérésie en France a été bouleversée par l’étude de Monter W., Judging the French Reformation, Harvard, Mass., Harvard University Press, 1999.

5 Evenett H. O., The Cardinal of Lorraine and the Council of Trent, Cambridge, Cambridge University Press, 1930 ; Nugent D., Ecumenism in the Age of the Reformation : The Colloquy of Poissy, Harvard, Mass., Harvard University Press, 1974 ; Wanegffelen T., Ni Rome ni Genève […], op. cit. ; Tallon A., La France et le concile de Trente, Rome, école Française de Rome, 1997.

6 Un réseau magistralement étudié par Denis Crouzet dans La nuit de la Saint-Barthélemy. Un rêve perdu de la renaissance, Paris, Fayard, 1994.

7 Bourquin L. (éd.), Mémoires de Claude Haton, 2001-2007, Paris, éditions du comité des travaux historiques et scientifiques, t. 2, p. 381.

8 BnF, Mss. Clairambault 1204, fo 83 et 89.

9 Mémoires de Claude Haton, t. 1, p. 9-10, p. 68-69 et 76-77.

10 Castelnau M. de, Mémoires, dans Michaud J.-F. et Poujoulat J.-J.-F., Nouvelle collection des mémoires sur l’histoire de France, 1re série, 13 vol., Paris, 1835-1854, t. 9, p. 431.

11 Carroll S., « The Compromise of Charles Cardinal of Lorraine : New Evidence », Journal of Ecclesiastical History, no 54, 2003, p. 469-483.

12 Harrie J., « The Guises, the Body of Christ, and the Body Politic », Sixteenth-Century Journal, no 37, 2006, p. 43-58.

13 Pimodan G., La mère des Guises : Antoinette de Bourbon, 1494-1583, Paris, Champion, 1925.

14 Bouillé du Chariol R., Histoire des ducs de Guise, 4 vol., Paris, Duverger, 1849-1850, t. 1, p. 223.

15 British Library Additional Ms. 21361.

16 Delaborde J., « Antoine de Croÿ, prince de Porcien », Bulletin de la Société de l’Histoire du Protestantisme Français, t. 18, 1869, p. 2-26.

17 Crouzet D., « Capital identitaire et engagement religieux : aux origines de l’engagement militant de la maison de Guise ou le tournant des années 1524-1525 », Fouilleron J., Le Thiec G., Michel H. (dir), Société et idéologies des temps modernes. Hommage à Arlette Jouanna, Montpellier, Centre d’Histoire Moderne et Contemporaine, 1997.

18 Sur ces rituels dans la vie quotidienne de la noblesse, Carroll S., « The Peace in the Feud in Sixteenth and Seventeenth-Century France », Past and Present, no 178, p. 74-115.

19 Tallon A., La France et le concile de Trente, op. cit., p. 73.

20 Archivo Documental Español, Negociaciones con Francia (1559-1568), 11 vol., Madrid, Real Academia del Historia, t. 2, p. 220.

21 Haag E., La France protestante, 10 vol., Paris, 1846, t. 8, p. 505.

22 « Mémoires-journaux de François de Lorraine duc d’Aumale et de Guise, 1547 à 1563 », Michaud et Poujoulat, t. 6, p. 474.

23 Stevenson J. (éd.), Calendar of State Papers Foreign, 1560-1561, London, Her Majesty’s Stationery Office, 1865, p. 462.

24 Ibid., p. 281.

25 Baum C. et Caunitz G. (éd.), Histoire ecclésiastique des églises reformées au royaume de France, Nieuwkoop, B. de Graf, t. 2, 1974, p. 787.

26 Pasquier E., Lettres historiques pour les années 1556-1594, Thickett D. (éd.), Genève, Droz, 1966, 65.

27 Sur l’animosité de Louis de Gonzague envers les princes lorrains, Boltanski A., Les ducs de Nevers et l’état royal. Genèse d’un compromis (c. 1550-c. 1600), Genève, Droz, 2006.

Índice de ilustraciones

Leyenda Fig. 1 – Les Guises et l’eucharistie, émail par Léonard Limousin.
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/120546/img-1.jpg
Archivo image/jpeg, 307k
Leyenda Fig. 2 – Carte : les seigneuries et bénéfices des Guises et la frontière franco-impériale.
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/120546/img-2.jpg
Archivo image/jpeg, 130k
Leyenda Fig. 3 – Carte : les princes protestants et les Guises en 1562.
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/120546/img-3.jpg
Archivo image/jpeg, 200k

Autor

Professeur, université d’York (Royaume-Uni)

© Presses universitaires de Rennes, 2011

Condiciones de uso: http://www.openedition.org/6540