1En 1243, l’évêque Durand d’Albi fonde une « cofrairia et compainnia […] ad honor de Diu […] ad eissaussament de la fe de Jesus Christ et de la chrestiantat et ad abaissament et encaussament d’eretguia et de Vaudezia et de tota mala error1 ». Dans le contexte de la croisade albigeoise puis de ses prolongements, de telles confréries ont semblé à la hiérarchie ecclésiastique une solution efficace pour surveiller le peuple chrétien et faire participer l’ensemble des fidèles à la lutte contre l’hérésie. Dans une société où la structure confraternelle constitue une forme de regroupement naturelle, l’évêque Durand s’inscrit donc dans une logique déjà bien établie. De fait, si l’idée de départ était de rouvrir le dossier des confréries anti-hérétiques dans le Midi français, il s’est rapidement révélé tentant de remonter aux origines des regroupements de pieux laïcs unis pour défendre, par les armes si besoin était, la foi et l’Église chrétiennes. Mes travaux sur les ordres du Temple et de l’Hôpital en Provence m’avaient déjà conduit sur la piste d’associations confraternelles regroupant surtout, bien que non exclusivement, des membres de l’aristocratie chevaleresque. Ces deux ordres ont, en effet, organisé autour de leurs commanderies des confraternités d’hommes et de femmes désirant partager le propositum vitæ des frères guerriers. Bien sûr, la confraternité n’a pas été inventée par les ordres militaires, mais ceux-ci lui ont donné un développement particulier. Il est, d’ailleurs, peu surprenant que ces ordres guerriers aient été sensibles à ces formes d’associations, puisque eux-mêmes procédaient originellement de confraternités de chevaliers. Toutefois, ces milices nées en Orient pour protéger les fidèles et la terre du Christ auraient-elles pu voir le jour en Occident ? Et, une fois institutionnalisés et établis en Occident, les ordres militaires ont-ils suscité ou inspiré des formes de regroupements confraternels dédiés, comme eux, à la défense de la foi ? En bref, il s’agit de partir ici à la recherche des ancêtres éventuels et des différents avatars des ordres religieux militaires.

2La démarche comparatiste impose un cadre géographique relativement large qui, entre le XI^e et le XIII^e siècles, nous conduira du Midi français à l’Orient latin, en faisant un rapide détour par la péninsule Ibérique. Il a également fallu donner à la notion de « défense de l’orthodoxie » une acception large. Les associations évoquées n’ont pas toujours visé à la défense de la foi contre un ennemi intérieur – le dissident, l’hérétique –, mais parfois contre un ennemi extérieur : on se limitera ici à la lutte conduite contre les musulmans dans le contexte de la croisade. Ce choix ne s’éloigne pas autant qu’on pourrait le croire de l’interprétation stricte de « défense de l’orthodoxie » adoptée par les éditeurs de ce livre, dans la mesure où les canonistes et les chroniqueurs des XII-XIII^e siècles furent enclins à considérer l’islam comme une hérésie du christianisme afin de justifier les conquêtes de territoires musulmans2. Or, on le sait, la croisade, fut précédée voire préparée, en Occident, par une vaste entreprise de défense, non pas tant du dogme, que de l’intégrité matérielle des églises et, plus largement, de la paix. On verra dans ce contexte apparaître certaines initiatives intéressantes de regroupement de combattants. Toute la question sera de déterminer, pour l’ensemble des dossiers évoqués, le rôle de l’Église et le caractère aristocratique de ces associations. Le problème de l’implication de l’aristocratie ne nous échappe certes pas. Mais, autant avouer d’emblée que les sources ne permettent pas toujours d’éclairer le recrutement des confréries ou confraternités et que celles-ci ont souvent paru socialement assez ouvertes. Afin de rendre compte des mouvements multiformes inspirés par l’idéal de défense de l’Église et de la paix, on évoquera en effet des initiatives qui ne furent pas spécifiquement aristocratiques et qui, parfois, se retournèrent même contre l’élite sociale. On se demandera, par conséquent, si le concept de « confrérie chevaleresque » est valide et s’il se dégage véritablement, pour le Moyen Âge central, un ethos proprement aristocratique de défense de l’Église et de l’orthodoxie3.

3La profusion et l’extrême diversité des mouvements confraternels au Moyen Âge rendent souvent aléatoires tout effort classificatoire et toute tentative de définition. Il faudra pourtant faire un minimum de typologie en caractérisant un certain nombre d’associations qui, dans des contextes variés, furent impliquées dans la défense de l’Église et de la foi. Au risque de schématiser la grande complexité du phénomène, il faut préciser les acceptions retenues pour les notions de « confrérie » et de « confraternité4 ». La confrérie est une association de fidèles qui partagent un but commun, comme favoriser l’exercice d’un culte ou bien exercer la charité. Les membres se conforment, non à une règle religieuse, mais à des statuts. Il s’agit donc d’une véritable institution, dotée d’une personnalité juridique et d’une hiérarchie et qui, assez souvent, possède, un lieu de réunion et des biens propres. La confraternité se place plutôt dans la lignée des associations de prières liées aux établissements religieux5. Faisant don d’eux-mêmes et de leurs biens à une maison régulière, les membres participent aux services spirituels et matériels prodigués par les religieux. Ces derniers peuvent imposer à leurs affiliés un cadre assez strict, mais cela n’implique pas qu’il y ait des liens spécifiques entre les membres de la confraternité – ainsi, ne trouve-t-on pas forcément de serment mutuel, d’obligation de solidarité réciproque ou de hiérarchie6. Enfin, les membres d’une confraternité ont un statut de semi-religieux ; en ce sens, la confraternité annonce plutôt les tiers-ordres mendiants7. On essaiera de respecter cette distinction, alors que souvent, l’historiographie emploie indistinctement le terme de confrérie pour désigner des structures plus proches des fraternités monastiques ou hospitalières.

La défense des églises et de la paix au XI^e siècle : une prérogative aristocratique ?

Des defensores ecclesiæ aux confraternités de milites

4L’église n’a pas attendu la paix de Dieu et la réforme grégorienne pour mettre le bras armé de l’aristocratie à son service. Depuis l’époque carolingienne, « tout un réseau hiérarchisé de milites ecclesiæ » – avoués, vassaux, mercenaires – contribue à défendre les monastères contre les païens et les mauvais chrétiens, dans des combats que l’hagiographie présente déjà comme sacralisés. Il importe, pour notre propos, de chercher à savoir si les moines ont tenté d’insuffler un « esprit de corps » et de donner une éthique à des serviteurs aussi divers, notamment en suscitant l’émergence de fraternités d’armes au sein des guerriers nobles8. Quelques rares exemples suggèrent que le Midi, où l’esprit de croisade s’est développé précocement, aurait pu constituer un laboratoire favorable au regroupement de nobles sous l’égide des églises9. à la fin du XI^e siècle, autour du monastère aquitain de La Sauve-Majeur, plusieurs nobles de haut rang firent ainsi le serment de devenir amis, défenseurs et avoués de l’abbaye et promirent d’agir contre ceux qui s’en prendraient aux moines et à leurs dépendants. Alors que les moines édifiaient une immunité sur des bases juridiques et territoriales, ce statut de defensor et advocatus put déboucher sur des liens de confraternité avec les moines en donnant accès aux divers services liturgiques offerts par la communauté régulière10. Certes, on suit Marcus Bull dans l’idée qu’il s’agit davantage, pour ces grands, d’imposer à leurs vassaux le respect du sauvement de l’abbaye que de défendre cette dernière les armes à la main11. Mais il semble que ce regroupement de milites auxquels l’abbé Gérard de Corbie fit jurer de respecter l’immunité monastique et qui pouvaient, le cas échéant, déclencher une faide contre d’éventuels infracteurs, n’en constitue pas moins un jalon digne d’intérêt. Un phénomène comparable peut être observé en autour de Lérins, un monastère placé, sur son île sainte, aux avant postes des incursions sarrasines qui affectaient le littoral provençal depuis le VIII^e siècle. Dans un contexte où le Saint-Siège s’efforçait de mobiliser les guerriers dans la défense des églises locales, les appels se sont succédé, entre Calixte II (1119) et Clément III (1188), pour inciter les fidèles à défendre les moines contre les païens et les mauvais chrétiens en promettant la même indulgence que celle accordée pour le pèlerinage de Jérusalem12. Même s’il est difficile de mesurer l’écho de telles injonctions, nombreux furent les milites à s’affilier au monastère, entre la fin du X^e et le début du XII^e siècles. Ces actes d’auto-dédition de guerriers, souvent avec remise des armes et du cheval, et qui prennent corps dans un contexte de sacralisation de la lutte contre les Sarrasins, incitent à penser que s’était constituée autour de Lérins une association confraternelle, cimentée par l’exercice des armes et par un certain idéal de défense des églises13. L’Aquitaine comme la Provence ne se situaient toutefois pas au cœur de la lutte contre les ennemis du nom chrétien et s’il a pu exister autour de La Sauve-Majeur ou encore de Lérins, des regroupements de défenseurs des églises, c’est outre-Pyrénées qu’il faut chercher les premières véritables expériences de fraternités guerrières.

Confréries et confraternités liées à la guerre sainte et aux ordres militaires

Les confréries ibériques

5Les associations guerrières nées de la reconquête chrétienne des terres hispaniques ont suscité une bibliographie étoffée, même si elles mériteraient sans doute une réflexion élargie à l’ensemble des royaumes péninsulaires14. Il faut les évoquer brièvement dans la mesure où elles constituent une autre étape dans l’association du groupe chevaleresque à la défense de la foi et des terres chrétiennes. Le phénomène apparaît en Catalogne-Aragon, dans une zone-frontière avec l’islam, où l’effort de l’église pour encadrer les milites déboucha d’abord sur une pratique assez étonnante. Dans la première moitié du XI^e siècle, l’évêque et les chanoines de Vic accueillirent leurs propres vassaux laïques en les intégrant au chapitre en tant que lévites. Ces lévites-combattants assuraient la garde des châteaux frontaliers que le comte de Barcelone avait confiés à l’église15. Si ce statut de « chanoines combattants » n’impliquait aucune conversion et si cette initiative étrange apparaît tout à fait isolée, celle-ci n’en constitue pas moins un autre jalon dans la spiritualisation de la chevalerie. Or, ce jalon trouva des prolongement dès les années 1090, lorsque l’archevêque Berenguer de Vic eut l’idée de rassembler des chevaliers dans une confrérie afin de faciliter la conquête de Tarragone16. L’expérience fut poursuivie par la monarchie puisqu’on attribue au roi d’Aragon, Alphonse I^er le Batailleur, la fondation de deux confréries chevaleresques, en 1122 puis en 1124. Les statuts de la confrérie de Saragosse ou de Belchite comparent l’affiliation au propositum vitæ du moine ou de l’ermite et distinguent les membres permanents des membres temporaires servant une année et assimilables à ce titre aux milites ad terminum17. Deux années plus tard apparut la milice de Monreal del Campo à laquelle le souverain confia l’expulsion des musulmans et octroya des privilèges comparés à ceux d’une « milicia confraternitatis Iherosolimitana » qui correspond probablement au Temple18. La confrérie fut ouverte aux milites comme aux pedites, tandis que les évêques et leurs clercs étaient invités à s’affilier et à prier pour les confrères défunts. La fusion entre la démarche spirituelle et l’action militaire prend donc tout son sens, d’autant plus qu’à la différence des milites liés aux monastères du Midi français, les confrères ibériques furent réellement amenés à combattre, à l’instar des membres de Belchite. Ces milices semblent d’ailleurs avoir dépassé le stade de la simple association fraternelle : leurs membres, le roi y compris, étaient liés entre eux par un serment et par des statuts, soudés par le même objectif de « défense des chrétiens et […] des libertés de la Sainte église » (Belchite) et par des récompenses spirituelles dûment tarifées. Les confrères étaient tenus, enfin, par des obligations communes, tels le paiement d’un cens ou la célébration de messes pour les membres défunts. Il s’agit donc bien de confréries plutôt que de confraternités19. Ces confréries péricliteront avant même le milieu du XII^e siècle, avec l’apparition de véritables ordres militaires en Péninsule ibérique.

Les confréries de croisés et de Terre sainte

6Le pèlerinage a fait naître des confréries soucieuses de promouvoir la dévotion envers un saint patron et d’accomplir une mission d’assistance20. Il ne paraît donc pas étonnant que le pèlerinage armé ait également poussé ses participants à former des structures d’entraide plus ou moins formelles, d’autant plus que les croisés eurent tôt conscience de former une catégorie de combattants unis par des liens particuliers21. Dès la première croisade, lors du siège d’Antioche à l’hiver 1097-1098, le comte Raimond IV de Toulouse prit l’initiative de constituer une sorte de fonds commun afin de faciliter la fourniture de chevaux aux combattants22. Même si Raimond d’Aguilers, qui seul nous fait connaître cet épisode, perçoit la dimension fraternelle d’une telle initiative, il peut sembler prématuré de parler déjà de confrérie23. Il faut d’ailleurs attendre le XIII^e siècle pour que le passage en Orient suscite quelques associations d’entraide, désormais plus élaborées. L’une des moins mal connues est celle que constituèrent les hommes de Châteaudun (Eure-et-Loir) dans le cadre de la préparation de la première croisade de saint Louis. Sous la férule du légat Eudes de Châteauroux, ceux qui avaient fait vœu de se croiser avaient formé entre eux une confrérie (confratria). Ses statuts, connus par la confirmation d’Innocent IV en 1247, prévoyaient la constitution d’une caisse commune, gérée par des « recteurs » élus, permettant de financer l’équipement et le voyage24. Tout le problème est de cerner le recrutement d’une telle association : cette confratria était-elle réservée aux membres de l’aristocratie ou accueillait-elle des citadins assez aisés pour tenter l’aventure orientale ?

7De telles associations d’entraide, constituées dans des circonstances bien précises, avaient nécessairement une existence éphémère. Mais elles ont pu être prolongées en Terre sainte où les expériences confraternelles développées en Occident ont naturellement été transplantées. On y trouve, en effet, aussi bien des associations de prières liées aux grands établissements religieux – telle la confraternité du Saint-Sépulcre incluant les tenanciers et les donateurs reçus dans la fraternité du chapitre – que des confréries classiques, à la fois charitables et dévotionnelles, le plus souvent créées sur une base « nationale » ou civique. Le caractère disparate des sources a sans doute découragé une enquête d’ensemble susceptible de démêler l’origine et le devenir d’institutions qui adoptèrent souvent le même vocable – Saint-Esprit, Saint-Jacques – et qui furent parfois, comme en Occident, le ferment de l’esprit communal. Si certaines de ces confréries ne participèrent qu’occasionnellement à la défense de leur cité25, d’autres adoptèrent une vocation militaire dès leur création. On cite souvent la confrérie (confraternitas) du Saint-Esprit d’Acre dont a conservé les statuts de 121626. Il s’agit, une fois encore, d’une véritable confrérie qui soumettait ses adhérents à un droit d’entrée et les incitait à pratiquer la charité mutuelle à l’égard des confrères malades ou captifs. Les statuts se réfèrent également au « succursus et subsidio Terre sancte Jerosolimitane » et obligeaient les adhérents à porter les armes. Le problème, pour notre propos, est que ce genre de société engagée dans la défense de la terre chrétienne n’a rien de spécifiquement aristocratique. Les confrères du Saint-Esprit se définissaient comme « peregrini Ytalie » et étaient plutôt issus du monde du commerce et de l’artisanat des communes de Lombardie et de Toscane. Quelques unes de ces confréries de Terre sainte intégrèrent parfois les confraternités des ordres militaires27. Mais il est toujours aussi délicat d’affirmer que l’on cultiva dans ce cadre un idéal proprement aristocratique d’action armée. La documentation occidentale fournit-elle des éléments plus précis ?

Les confraternités d’Occident liées aux ordres militaires

8Autant que les sources permettent d’en juger, même si le phénomène a existé partout, les confraternités liées aux commanderies du Temple et de l’Hôpital semblent s’être développées surtout dans l’Occident méditerranéen28. à titre illustratif, je résume ici les principaux enseignements du « dossier provençal ». Celui-ci regroupe une bonne centaine de contrats d’association de laïcs aux maisons du Temple et de l’Hôpital29. Apparue dès les années 1130, l’affiliation, qui impliquait une élection de sépulture dans la commanderie et des donations entre vifs et/ou après-décès, fut concurrencée moins d’un siècle plus tard par la pratique testamentaire. Il est difficile de faire une sociologie précise des laïcs qui s’associaient ainsi aux ordres militaires, même si certains présentent d’incontestables attributs aristocratiques – appartenance à des lignages documentés par ailleurs, affichage du titre de miles, auto-dédition avec cheval et armes. Certes, le phénomène a pu également attirer quelques alleutiers plus proches de la paysannerie aisée et des membres des classes urbaines émergentes, cependant, confrères et consœurs se recrutaient majoritairement dans les rangs de la chevalerie. Aussi, un certain esprit de corps proprement guerrier se dégage-t-il de ces affiliations : remise des armes et/ou du cheval, contre-dons de chevaux, promesses de protection et d’amitié, rituel approchant parfois l’engagement vassalique. Qu’en est-il, cependant, de la défense de la foi ? Quelques chartes montrent sans ambiguïté que l’affiliation au Temple était vue comme une societas de milites réunis dans la défense de la foi chrétienne. L’attachement aux frères guerriers ouvrait donc à l’aristocratie provençale la voie à un engagement armé en Terre sainte, éventuellement comme milites ad terminum, et la confraternité peut être vue comme un moyen privilégié de recrutement. La pratique fut plus répandue encore dans les zones de frontière. L’adhésion à la mentalité de croisade, déjà perceptible en Provence, fut certes plus sensible chez les milites qui intégraient les confraternités templières en Aragon. Ici, les archives de l’ordre ont conservé, pour la période 1135-1182, plusieurs listes de confrères. On y trouve les noms de quelques grands nobles et de leurs épouses, mais surtout de jeunes chevaliers célibataires alimentant la lutte contre les musulmans30. Pour Charles de Miramon, « la confraternité […] regroupe […] une génération de combattants à cheval qui participent à l’utopie de la croisade véhiculée par le Temple […]. [Elle] se fonde […] sur un mode de vie : le combat, et sur une mentalité : la frontière31 ». Toutefois, en Aragon comme en Provence, la confraternité des ordres militaires s’essouffle dès les premières décennies du XIII^e siècle. Cette relative désaffection s’explique en partie par l’évolution des pratiques pieuses. Mais le ralentissement de la Reconquista outre-Pyrénées, ainsi que l’attiédissement de l’esprit de croisade dans le Midi, ne sont sans doute pas étrangers à l’effacement de ces fraternités armées.

9L’ordre du Temple est né dans un contexte de fermentation spirituelle marqué, en Orient comme en Occident, par une résurgence du modèle fraternel tiré des Évangiles. Il fallait, pour inventer cette forme inédite de vie religieuse, à la fois une zone-frontière conflictuelle avec le monde musulman et qu’arrivât à maturité l’idée de guerre sainte. Le Temple aurait peut-être pu naître en Aragon, mais difficilement en Provence ou en Aquitaine. Le concept a, en tous les cas, ouvert la voie à une spiritualisation de l’action armée dont rend bien compte la profusion des expériences fraternelles ouvertes aux laïcs désireux de mettre leur épée au service de la défense de l’Église et de la foi.

Milices de paix et lutte contre l’hérésie : le cas du Midi français

Élargissement des bases sociales des regroupements armés

10Les mouvements de pacification et de régulation des X^e-XI^e siècles avaient, certes, conforté un ordre social dominé par l’Église et l’aristocratie, mais ils n’en ont pas moins suscité des aspirations populaires à la paix, comme l’a suggéré le cas de la milice de Bourges32. Après un hiatus qui ne va pas sans poser problème, apparut à la fin du XII^e siècle une série de regroupements populaires armés qu’il faut évoquer dans la mesure où ils purent prendre une forme confraternelle. Telle fut la confrérie des Capuchonnés fondée au Puy en 1182, par un homme que les chroniques présentent comme un pauvre charpentier, pour pacifier les campagnes du Massif central parcourues par les routiers33. Caractérisée par une ouverture sociale assez large tout en écartant les plus pauvres, cette milice de « paciferi » essaima dans toute la France du centre et du sud-ouest. Après avoir remporté quelques succès contre les mercenaires, elle tomba dans la contestation anti-féodale, en dépit des efforts d’encadrement de l’Église, et fut donc rapidement dispersée par la réaction seigneuriale. Cette expérience confraternelle s’inscrit dans le mouvement des milices diocésaines qui, à ma connaissance, mériterait une étude d’ensemble. Entre la fin du XII^e et le milieu du XIII^e siècles, on trouve en effet de ces milices destinées à faire respecter les statuts de paix dans toute la France du sud-ouest et du centre34. Comme les paix de Dieu de l’An Mil, ces statuts de paix s’appliquaient à la défense des loca religiosa, des clercs et de leurs biens avant de bénéficier aux laïcs35. Or, le clergé suscita des associations d’où l’idée confraternelle n’était pas absente, et qui furent le plus souvent ouvertes aux laïcs de toutes conditions – même si certaines purent être réservées aux milites, comme dans le diocèse de Bourges36.

11C’est, je crois, dans la continuité de ces expériences communautaires « paciaires » qu’il faut comprendre les confréries fondées au cours du XIII^e siècle dans le cadre de la lutte contre l’hérésie. On sait bien comment, entre les conciles de Latran III (1179) et de Latran IV (1215), la législation ecclésiastique, soucieuse de promouvoir la paix et la réforme de l’Église, assimila étroitement mercenaires et hérétiques ou, autrement dit, défense de la paix et de la foi37. À la différence de l’Italie du Nord, l’adaptation de la structure confraternelle à la répression anti-hérétique n’a, pour le Midi, pas fait l’objet de réflexions d’ensemble. En l’état actuel des recherches, cinq de ces confréries ont été repérées : trois d’entre elles eurent vocation à regrouper une large fraction du peuple urbain, tandis que les deux autres se rapprochaient davantage des milices évoquées dans les contextes de lutte anti-musulmane.

12La mieux connue, principalement par le témoignage de Guillaume de Puylaurens, apparut à Toulouse en 1209, au début de la croisade albigeoise38. Avec l’appui du légat Arnaud Amaury, l’évêque Foulque de Marseille fonda une confrérie blanche (confratria candida) pour purger la ville de l’hérésie et de l’usure. Les confrères étaient unis par serment et « consacrés » par le signe de la croix. Regroupant presque tous les habitants de la cité et quelques uns du bourg, cette societas n’avait rien de spécifiquement nobiliaire39. Elle s’inscrivait donc moins dans une lutte sociale que politique puisque les partisans du comte de Toulouse, qui se recrutaient plutôt dans le bourg, suscitèrent assez vite une société concurrente, la confrérie noire40. Mais la confrérie blanche reçut l’appui de familles chevaleresques, puisque quatre chevaliers liés au milieu consulaire se trouvèrent à sa tête41. Ses bayles exerçaient un contrôle sur leurs concitoyens, surveillaient ceux qui étaient dénoncés pour hérésie et procédaient éventuellement à la destruction de leurs habitations. Les confrères, qui auraient été au nombre de 5 000, apportèrent enfin une aide militaire décisive à Simon de Montfort lors de la prise de Lavaur en mai 1211. Le sort infligé aux défenseurs nobles de la place forte, pendus ou passés au fil de l’épée, montre que les confrères devaient cultiver une éthique bien peu chevaleresque.

De la confrérie à l’ordre militaire

13Dans le contexte de lutte anti-hérétique des années 1220-1230, apparurent deux véritables ordres militaires autour de Toulouse et d’Auch. La milice de la Foi de Jésus-Christ (milicie ordinis Fidei Ihesu Christi) émergea en février 122142. Elle fut dès l’origine liée à Amaury de Montfort, chef des contingents français de la croisade albigeoise et héritier du comté de Toulouse. À cette date en effet, Pierre Savari, un seigneur croisé d’Ile-de-France, s’intitulant maître de l’ordre de la Foi de Jésus-Christ, jura de défendre Amaury, ses héritiers et ses terres et de détruire les hérétiques et les rebelles à la sainte Église43. Il promit, au cas où Amaury serait attaqué, de n’aider aucun de ses ennemis et de ne pas porter atteinte à ses biens. Cet acte, qui s’apparente à un serment de paix engageant peut-être des membres de l’aristocratie languedocienne, intervint au moment où progressait la reconquête occitane galvanisée par les Raimondins et par le vicomte de Carcassonne, jusqu’à la capitulation de Montfort en janvier 1224. Aussi, dès le 7 juin 1221, le pape Honorius III s’empressa-t-il d’approuver l’initiative des « zélateurs de la foi chrétienne qui combattent la dépravation hérétique, comme les templiers luttent contre les Sarrasins en Orient44 ». La comparaison n’était pas innocente puisque, par la bulle Praesentatæ nobis fraternitatis du 16 juillet 1221, le pape autorisa son légat Conrad d’Urach à conférer à la confrérie les statuts du Temple, notamment les trois vœux monastiques et l’habit blanc45.

14Destiné à « la défense de la foi et de la paix en Gascogne », l’ordre de Saint-Jacques de la Foi et de la Paix (ordinem fratrum militie sancti Jacobi) fut fondé autour de 1225 par l’archevêque d’Auch, Amanieu I de Grésignac, et ses suffragants. Approuvés par une bulle d’Honorius III, ses statuts s’inspirent des coutumes de l’ordre ibérique de Santiago, également implanté en Gascogne46. Les confrères, qui portaient l’habit blanc, suivaient une existence monastique marquée par le triple vœu, les prières quotidiennes, le jeûne et l’aumône. Les hommes mariés étaient accueillis à condition que leurs femmes intègrent l’institution, tout en vivant à l’écart. L’insigne des confrères, une croix rouge formée par une épée et une crosse, comme le serment de fidélité que chaque maître nouvellement élu devait prêter à l’archevêque d’Auch, témoignent de la soumission de l’institution à l’autorité épiscopale. La confirmation des biens de Grégoire IX, obtenue en 1231 après un voyage à Rome de l’archevêque et du maître Odon de Pardailhan, révèle une institution déjà solidement établie dans les diocèses d’Agen, Tarbes, Lescar, Bayonne et Auch47. Soutenue par la papauté qui, à plusieurs reprises, sollicita la générosité des fidèles et s’efforça d’étendre son action aux provinces de Bordeaux, Béziers et Narbonne, la milice semble avoir reçu l’aide d’une partie de l’aristocratie locale, notamment du vicomte de Béarn, Guillaume Raimond de Moncade48.

Contexte et portée du militantisme confraternel

15Ces multiples fondations s’inscrivent dans le projet pontifical, exalté notamment par Innocent III, de l’enrôlement, contre l’hérésie, de toute la société chrétienne et notamment des princes appelés à lever une véritable militia Christi49. Cette nouvelle catégorie de confréries armées se constitue donc encore dans une atmosphère de guerre sainte indissociable de l’idéal de paix. Le couple fides et pax, qui a inspiré les vocables de deux milices, se retrouve dans de multiples prescriptions conciliaires et pontificales relatives au Midi dans le premier tiers du XIII^e siècle50. Ces confréries liées à la croisade albigeoise naissent donc dans une ambiance pénitentielle et purificatrice et elles rejoignent à ce titre des associations spirituelles plus classiques, comme la confrérie royale des pénitents gris fondée à Avignon au lendemain de la prise de la ville par Louis VIII en 1226. Au-delà de leur diversité, ces confréries apparaissent toutes comme des instruments du contrôle social et religieux. Dans le Midi comme en Italie, on retrouve partout la même aspiration à impliquer la population dans la surveillance collective et à moraliser la société, notamment par la lutte contre les violences de toutes sortes et contre l’usure. Plus qu’à l’urgence de combattre par les armes d’éventuels déviants de la foi, l’encadrement confraternel répondit sans doute à l’établissement d’un ordre théocratique et à la nécessité de souder, autour des autorités ecclésiastiques, les barons locaux et leurs clientèles. Ainsi, les confrères de Saint-Jacques pouvaient-ils théoriquement utiliser leurs armes contre les ennemis de la paix et de la foi51. Mais aucune source ne confirme qu’ils passèrent véritablement à l’action et on s’étonne plutôt de voir une milice anti-hérétique prendre tant d’importance dans une région qui ne fut, en réalité, pas touchée par l’hérésie albigeoise52. Enfin, l’activisme de la papauté, de ses légats et de ses évêques participe tout à fait de la volonté de l’Église de contrôler ces aspirations corporatistes dont elle se méfie, quand elle ne les interdit pas complètement53.

16Il n’est pas interdit de voir les confréries languedociennes comme des lieux d’accomplissement de l’ethos chevaleresque en rendant notamment accessible à leurs membres l’idéal de croisade54. On a bien vu, en effet, ces milices s’inspirer des coutumes du Temple ou de Santiago. À la croisée du modèle de vie régulière proposé par les ordres militaires et du schéma pénitentiel des confréries classiques, ces milices auraient pu représenter un instrument efficace au service de la défense de l’orthodoxie. Pourtant, comme les fraternités nées un siècle plus tôt en Aragon dans un autre contexte de guerre sainte, les milices et confréries du Midi français ont toutes rapidement périclité. La milice de Jésus-Christ n’est pas documentée en dehors des quelques textes évoquant sa création, à tel point que l’on peut se demander si elle n’est pas restée à l’état de projet. Malgré une assise foncière et un réseau de protecteurs plus solides, la milice de la Foi et de la Paix, quant à elle, fut définitivement supprimée par Grégoire X, après diverses péripéties qu’il n’y a pas lieu de détailler ici. Trop liées à la conjoncture politique, devenues sans doute inutiles avec l’intégration du Languedoc au royaume et la mise en place de l’inquisition, ces confréries n’avaient finalement aucun avenir. Enfin, en Languedoc, il resterait encore à vérifier l’efficacité réelle de telles associations dans la lutte, armée ou non, contre l’hérésie55.

17La synthèse n’est pas aisée au terme d’un parcours qui a conduit à évoquer des expériences fort diverses, depuis les milites du XI^e siècle impliqués dans la protection des églises jusqu’aux associations anti-hérétiques du XIII^e siècle, en passant par les confréries chevaleresques nées de la croisade et de la Reconquista. La plupart de ces initiatives motivées par la défense de l’église et de la foi n’étaient pas inconnues, mais sans doute n’était-ce pas inutile de donner une vision d’ensemble de ce phénomène associatif issu d’un contexte militaire et militant. On retrouve en effet un ensemble de points communs :

1. Ces structures confraternelles apparaissent dans leur grande variété à travers un éventail important de sources, mais bien peu ont laissé un dossier documentaire suffisamment étoffé. Il est donc souvent difficile de suivre les destinés de ces institutions et même de savoir si elles ne sont pas restées seulement virtuelles, à l’image de la confrérie de Châteaudun ou de la milice de Jésus-Christ.
2. Ces mouvements furent à la croisée d’un faisceau d’aspirations spirituelles que l’on retrouve, peu ou prou, tout au long de notre parcours : idéal de la vie apostolique, valorisation de la pénitence sous toutes ses formes, idéal de paix et sacralisation du combat pour la foi. L’ensemble de ces expériences fraternelles donnait accès aux récompenses célestes, tout en permettant aux guerriers, professionnels ou occasionnels, de conserver leur état dans le siècle.
3. La question du recrutement, cruciale ici, apparaît également difficile à saisir. Beaucoup de ces confraternités et confréries, si elles purent accueillir des éléments non-nobles, véhiculaient une véritable éthique aristocratique. C’est le cas de cercles de defensores gravitant autour des monastères bénédictins aux XI^e-XII^e siècles, des confraternités liées aux ordres militaires, comme des confréries ibériques. On a pu rappeler cependant que, dès les X^e-XI^e siècles, la défense des églises et de la paix n’était pas nécessairement l’exclusivité des bellatores. Les confréries de croisés tendent à montrer que les expéditions d’Orient ont ouvert à des éléments non-nobles, mais toujours issus d’une certaine élite urbaine, la voie à la défense armée de la Chrétienté valant l’indulgence. La nécessité d’impliquer l’ensemble du corps social dans la lutte contre les déviances religieuses et d’endiguer les logiques de factions a conduit l’église à privilégier l’ouverture des associations confraternelles. L’exemple italien montre toutefois que la défense de l’église et de la foi catholique fut encore portée par une certaine aristocratie.
4. Dans le Midi français comme en Italie, l’ouverture sociale de ces structures militantes peut justement avoir incité l’aristocratie militaire à s’en détourner, ce qui expliquerait en partie leur caractère éphémère. La milice de Jésus-Christ liée à Amaury de Montfort n’annonce donc pas encore, comme il aurait été tentant de le penser, les ordres chevaleresques princiers de la fin du Moyen Âge56. Dès le XIV^e siècle, la noblesse va donc devoir trouver d’autres formes d’accomplissement de l’éthique chevaleresque. Mais en dehors peut-être des confréries nobles ibériques et des compagnies fondées dans le cadre des Reisen, ces croisades conduites contre les païens de Prusse, le service du prince supplantera partout la défense de l’orthodoxie.