Métiers et marginalité dans la littérature
|Carmen Boustani : Effets du féminin – Variations narratives francophones
Éditions Karthala, Lettres du Sud, Collection dirigée par Henry Tourneux, 2003, 255 p., 23,00 euros
Texte intégral
1Dès les premières lignes de son introduction (p. 9), Carmen Boustani part du constat que « le neutre n’existe pas dans l’écriture », que cependant le traitement « du féminin n’est pas un domaine réservé uniquement aux femmes » et que donc « l’étude du féminin pourrait être explorée à la fois dans des textes de femmes et d’hommes », assertion réitérée en conclusion de l’analyse des Lettres de Mistriss Fanni Butlerd de Marie-Jeanne Riccoboni (p. 142). à ces constats qui stimulent dès l’abord la curiosité du lecteur, se greffent néanmoins un choix : le corpus ne contient ici que des textes de femmes. « Les femmes, poursuit notre critique (p. 10), s’affirment ainsi contre le silence de l’ordre qui leur était adressé séculairement : « Sois belle et tais-toi» ! » Il va donc s’agir, dans cette étude, de la reprise des théories sociologiques sur l’écriture féminine animées par le couple soumission/contestation (ce qu’illustre notamment le chapitre consacré à La Maîtresse du notable de Vénus Khoury-Ghata, en particulier p. 81-82), mais il va aussi et surtout être question ici d’une tentative pour cerner une spécificité scripturale.
2Pour mener à bien son entreprise, Carmen Boustani explore successivement, parmi les écrits francophones retenus, des textes romanesques, des écrits par lettres (correspondances ou fictions épistolaires) et des récits à forme brève ; diversité qui donne une juste assise à cette analyse qui se veut à la fois traditionnelle dans son approche socio-historique et novatrice à travers les hypothèses touchant le texte même. C’est ce second aspect qui constitue l’originalité et le véritable intérêt de l’ouvrage.
3Tout d’abord, ce qui semble s’imposer, c’est l’inscription du corps féminin dans l’autre corp(u)s des textes retenus. À propos de Rose qui peut de Françoise Collin (qui dit « être née dans les mots »), notre critique se pose ainsi la question : « La vitalité de la langue et du corps serait-elle une compensation de l’impossibilité d’agir ou de croire agir sur le monde ? » (p. 33). De même, l’Alefa d’Andrée Chedid, dans La Cité fertile, crée « une nouvelle réalité plus à son goût par son jeu physique avec les mots ». (p. 36). Cette empathie féminine avec le texte s’analyse aussi grammaticalement puisque « [l]es cris et les points d’exclamation font de [La Maîtresse du notable] un corps-écrit où le biologique s’entremêle au verbal. »
4Là où ce corps à corps avec la matérialité verbale est le plus sensible et le plus récurrent, c’est dans l’oralité sous toutes ses formes, et en particulier dans les deux acceptions indissolublement liées qui renvoient à l’émission et à l’absorption – à la parole et à la nourriture. Les mots deviennent un pain, la venue à l’écriture un pétrissage. D’où (parmi de nombreux exemples) cette suggestion intéressante, à partir de l’analyse de la correspondance de Madame du Deffand à Voltaire, « que l’importance accordée à la nourriture et à la sensation soit la transposition du vécu féminin intérieur. » (p. 152). Le bonheur a la queue glissante d’Abla Farhoud conduit aux mêmes constatations : « Un amalgame s’établit entre les mots et les produits alimentaires. […] La nourriture sert à proprement parler de tremplin pour lancer le texte dans le monde de l’imaginaire linguistique. On dirait une politique du culinaire où cuisine et mots se transposent, substituant le monde des sensations à celui des catégories mentales. » (p. 68). Au-delà du « parlécrit » (p. 149), on atteint ainsi à la « nourricriture » (p. 142), néologismes bienvenus pour cerner cette nouvelle approche de la langue féminine.
5La tendance qui transparaît dans cette écriture est donc bien un principe d’osmose que rappelle la thématique de l’eau (Bachelard est cité à plusieurs reprises et le dernier chapitre sur Nadia Tuéni est consacré à la poétique de l’eau et du corps), évocation associée au motif du miroir (« En quête illusoire de Voltaire, Madame du Deffand, à l’exemple de Narcisse épistolier, rencontre dans le miroir de son expression, son propre visage. », p. 150) et même, en filigrane, à l’amnios puisque les femmes parlent « non pour désigner les choses, les cerner mais pour les bercer en elles » (p. 27, à propos de Rose qui peut).
6Mais le culinaire, l’amniotique, le maternel ne doivent pas nous bercer d’illusions : les variations narratives proposées offrent d’autres effets qui, loin de nous endormir, nous projettent dans un monde disséminé, polymorphe, dicté par le désordre et la spontanéité des associations (p. 198, à propos de Sand nouvelliste). Le « rythme biologique de l’écriture » s’exprime donc non seulement dans l’oralité, mais aussi dans de nombreux types de déstructuration, dont celui de la syntaxe (p. 61, à propos de L’Exil selon Julia de Gisèle Pineau), qui rejoint les modalités expressives évoquées au sujet de La Maîtresse du notable. La femme qui écrit, d’une certaine façon, « s’éclate », aussi bien chez Andrée Chedid (« La conscience féminine comprend je et tu, elle comprend aussi je et nous. Un dédoublement et une pluralisation du moi. », p. 47) que dans Picture theory, théorie/fiction de Nicole Brossard : « Le féminin relève d’une pluralisation de l’identité qui éclate dans le texte à la manière de la dissémination de Jacques Derrida. » (p. 120) ; ou, plus loin encore dans le même chapitre : « Le féminin se définit comme une identité polyphonique et comme la traversée de plusieurs langues et de plusieurs codes. » (p. 126) ; ce qui nous conduit à une autre observation récurrente de Carmen Boustani, relative aux effets du bilinguisme. La recherche d’une identité linguistique féminine, finalement, serait la métaphore de la quête d’une identité scripturale sexuée. Dans la « langue seconde », la femme n’a « jamais un vrai chez soi. La tension existe entre un surmoi linguistique et culturel et un imaginaire qui lui échappe. » Cette page (85) consacrée à La Maîtresse du notable recèle d’autres pistes captivantes quant aux différents enjeux du bilinguisme, vécu par l’homme sur le mode phallique, comme un nouveau pouvoir, alors que la femme l’éprouverait comme un manque. Une autre comparaison, non moins intéressante, est établie à propos de l’usage des emprunts, procédé « plus fréquent chez les femmes, qui sont plus sensibles que les hommes, dans leur rapport au temps, à la mémoire du corps et de son langage. ».
7Le texte féminin est donc, au sens étymologique, une texture, et même un véritable tissage. Tel est ce qui ressort de ce trop rapide parcours du pénétrant ouvrage de Carmen Boustani, et que résume bien la formule lancée dans le chapitre consacré à Cantate pour l’oiseau mort de Claire Gebelly : « l’esthétique du divers » (p. 95), qui fonde à la fois un nouveau langage et une nouvelle quête identitaire.
8Il convient de rester vigilant en n’ayant garde d’oublier les premières affirmations de la préface ; de ne pas confondre la femme et le féminin. Le lecteur et le chercheur demeurent donc dans l’attente impatiente d’un autre ouvrage de notre amie libanaise qui analyserait les effets du féminin et du masculin sans tenir compte du gender mentionné par l’état civil. Mais cela est une autre histoire, sans doute bien compliquée, où il faudrait, oubliant l’homme et la femme, déterminer des traits de masculinité et de féminité, autrement dit des sexèmes (les fameux « marqueurs » du féminin – et partant, ceux du masculin – évoqués p. 229)… mais selon quels critères autres que biologiques (au grand dam de certaines…) ? Lorsque, par exemple, à propos des écrits intimes d’Isabelle Eberhardt, il est constaté, avec la caution du linguiste Robin Lakoff (Language and Woman’s place), que l’écrivaine « utilise l’impératif comme marquage de la masculinité pour parler sans détour et donne l’impression du pouvoir » (p. 175), doit-on – et comment ? - en inférer que ce mode verbal est un trait (intratextuel) de masculinité, l’apanage (extratextuel) de l’homme, ou peut-être rien de tout cela ?... Fait de nature ou de culture ? On sait que les deux points de vue, eux aussi, forment un étroit entrelac. Aussi, lorsque Carmen Boustani, dans sa très honnête introduction, superpose ces deux vecteurs, force lui est d’aboutir modestement à un questionnement : « Signalons aussi [la] disposition naturelle [des femmes] à l’épanchement et aux confessions… Elles sont porteuses de mots et de temps. L’écriture épistolaire s’accorde donc avec leur occupation du quotidien et l’écriture romanesque avec leur existence de femme marquée par la gestation et la procréation. Je suis conduite à m’interroger : l’épistolaire est-il un genre féminin ? ou le roman est-il chose femelle ? » (p. 12 ; c’est nous qui soulignons). Ces justes interrogations, au demeurant, sont les avant-courrières de toutes celles que suscite l’ouvrage entier dans l’esprit du lecteur. Par exemple : « Y a-t-il un imaginaire propre aux femmes ? », s’interroge Carmen Boustani (p. 63). « Ou propre au féminin ? ».
9L’« androgynotext » de Serge Doubrovsky, évoqué par Carmen Boustani à propos de Madame du Deffand (p. 147), nous semble donc bien être, et quel que soit le genre abordé, l’espace idéal où l’écriture peut se jouer du sexe de l’écrivain(e) pour revendiquer le sien propre.
10N. B. : Outre les textes que nous citons ici à titre d’exemples, Carmen Boustani examine également : L’Amour, la fantaisie d’Assia Djebar, le Journal d’Adèle Hugo, Une si longue lettre de Mariama Bâ, « Amia » de May Ziadé, et « La Châtaigne et le fruit à pain » de Maryse Condé.
© Presses universitaires de Rennes, 2004