Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Transmettre les savoirs dans les mondes hellénistique et romain

 | 
Frédéric Le Blay

Première partie. Organisation des savoirs et constitution des doctrines

Quelle place pour la médecine ? Étude d’un exemple de vulgarisation scientifique

Frédéric Le Blay

Texte intégral

  • 1 Sous-titrée Contribution à une psychanalyse de la connaissance objective, J. Vrin, Paris, 1938 (19 (...)

1L’une des questions qui ont jusqu’à présent orienté mes travaux sur la pensée médicale envisagée dans ses rapports avec les autres domaines de la pensée scientifique est celle de ce que l’on pourrait appeler les échanges paradigmatiques. Je désigne ainsi les modèles théoriques qui organisent la pensée scientifique des Anciens et que l’on retrouve à l’œuvre d’une discipline à l’autre. On peut voir dans cette enquête un prolongement de la réflexion de Gaston Bachelard, un prolongement qui s’abstient toutefois du regard condescendant et de la volonté de psychanalyser la connaissance qui caractérise cette grande étude sur La formation de l’esprit scientifique1. L’enjeu est de montrer comment un champ disciplinaire peut, par le biais de la pensée analogique, servir de référent à un autre. Cette réflexion porte donc sur les points de rencontre, sur les conjonctions du savoir ; elle s’efforce de mettre en relief une trame théorique voire une structure organisant la pensée scientifique de l’Antiquité. On évitera prudemment de parler de système, mais une question sous-jacente est celle de savoir si ces échanges paradigmatiques concernent certaines écoles de pensée seulement ou s’ils sont déclinés dans la plupart de nos sources, toutes obédiences confondues. On s’attend en effet à les voir en action dans des pensées marquées par leur construction téléologique, ainsi dans les physiques péripatéticienne et stoïcienne, beaucoup moins dans celles qui s’écartent de ce finalisme, comme la physique épicurienne. Ces paradigmes sont néanmoins récurrents.

  • 2 Voir ma thèse de doctorat, La découverte du corps cachée : la pensée physiologique entre médecine (...)
  • 3 Sur cette « révolution épistémologique » cf. les synthèses de M. Vegetti, « Entre le savoir et la (...)
  • 4 Je renvoie sur ce point à mes travaux mentionnés supra ainsi qu’à l’étude de C. Magdelaine, « Micr (...)

2Comme j'ai pu le montrer, la météorologie et la médecine ont largement pratiqué ces échanges paradigmatiques2. À partir de l’époque hellénistique, période où la météorologie se constitue comme savoir en organisant, à la suite d’Aristote, son champ spéculatif, un schéma analogique presque systématique lie cette dernière aux théories médicales contemporaines. Les phénomènes qu’elle doit expliquer sans possibilité d’une étude directe trouvent leur équivalent paradigmatique dans la physiologie humaine. La connaissance de l’anatomie interne, l’observation des entrailles offrent aux théoriciens un paysage et un territoire de plus en plus familiers à partir desquels il devient possible de penser l’invisible, c’est-à-dire le monde souterrain. Le savoir médical vient au secours de la cosmologie. Cette conjonction théorique n’a pu se produire que parce que les avancées médicales réalisées à Alexandrie au cours de la première moitié du IIIe siècle av. J.-C., grâce aux observations anatomiques menées par Hérophile et Erasistrate, furent à l’origine de ce que l’on a pu appeler une « révolution épistémologique », une révolution malheureusement inachevée ou manquée – nous en dirons quelques mots – mais une révolution tout de même3. Si l’on se penche sur les relations entre le savoir médical et les traités de météorologie, on constate que cette révolution épistémologique a eu pour conséquence logique un véritable renversement épistémologique, en ce sens que l’anatomie et la physiologie sont rapidement devenus les modèles de référence pour comprendre le cosmos, alors que c’est à l’origine le savoir sur le cosmos qui avait servi de fondement aux auteurs de certains traités du Corpus hippocratique4. Nous allons étudier l’exemple de l’un de ces paradigmes physiologiques, que les textes citent comme une vérité commune et apparemment unanimement reconnue, celui qui pose la distinction entre veines et artères telle qu'elle fut soutenue par l’Alexandrin Erasistrate.

  • 5 Sur le cadre philosophique de ce texte, cf. N. Gross, Senecas Naturales Quaestiones : Komposition, (...)

3Dans ses Questions sur la nature, traité de météorologie en bonne partie inspiré d’Aristote, mais également soumis aux recherches de Posidonius5 Sénèque invoque à deux reprises cette distinction. Dans son livre III, consa cré aux eaux terrestres (De aquis terrestribus), il note une analogie de structure entre la terre et le corps de l’homme :

  • 6 Ed. H.M. Hine, Bibliotheca Scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana, Stuttgart-Leipzig, 1996.

« Placet natura regi terram, et quidem ad nostrorum corporum exemplar, in quibus et uenae sunt et arteriae, illae sanguinis, haec spiritus receptacula. In terra quoque sunt alia itinera per quae aqua, alia per quae spiritus currit ; adeoque ad similitudinem illa humanorum corporum natura formauit ut maiores quoque nostri aquarum appelauerint uenas. (15, 1)6 »

« Mon opinion est que la nature gouverne la terre, et je pense même qu’elle prend le modèle de notre corps, dans lequel il y a à la fois des veines et des artères, les unes contenant le sang et les autres l’air. Dans la terre aussi, il existe différentes voies par lesquelles l’eau et l’air circulent ; la nature les a si bien formées à la ressemblance du corps humain que nos ancêtres ont également appelé veines celles qui servent pour l’eau. »

  • 7 § 1-8.

4Les paragraphes suivant cette pétition de principe7 développent l’analogie entre les humeurs que l’on trouve à l’intérieur du corps et les différents fluides circulant sous terre. Le contenu de ce parallèle se fait l’écho de théories médicales précises sur lesquelles nous reviendrons. La seconde mention qui doit être relevée intervient dans le livre VI traitant des tremblements de terre (De terrae motu), dont l’argumentation privilégie une étiologie pneumatique. L’auteur y résume de même l’un des fondements de la physiologie humaine :

  • 8 Éd. H. M. Hine.

« Corpus nostrum et sanguine irrigatur et spiritu, qui per sua itinera decurrit. Habemus autem quaedam angustiora receptacula animae per quae nihil amplius quam meat, quaedam patentiora in quibus colligitur et unde diuiditur in partes. Sic hoc totum terrarum omnium corpus et aquis, quae uicem sanguinis tenent, et uentis, quos nihil aliud quis quam animam uocauerit, peruium est. Haec duo aliubi currunt, aliubi consistant. Sed, quemadmodum in corpore nostro, dum bona ualetudo est, uenarum quoque imperturbata mobilitas modum seruat ; ubi aliquid aduersi est, micat crebrius et suspiria atque anhelitus laborantis ac fessi signa sunt,ita terrae quoque, dum illis positio naturalis est, inconcussae manent ; cum aliquidpeccatur, uelut aegri corporis motus est, spiritu illo qui modestius perfluebat icto uehementius et quassante uenas suas, nec ut illi paulo ante dicebant quibus animal placet esse terrain. Nisi hoc est, quemadmodum animal, totum uexationem sentiet ; neque enim in nobisfebris alias <aliis> partes moratius impellit, sed per omnes pari aequalitate discurrit (14, 1-2)8. »

« Notre corps est irrigué à la fois par le sang et par l’air, qui le parcourt à travers ses propres canaux. Nous avons, pour le souffle, des réceptacles étroits, par lesquels celui-ci ne fait que passer, et d’autres plus ouverts, dans lesquels il s’amasse et d’où il se distribue dans les différentes parties du corps. De la même manière, le corps entier de la terre est traversé par les eaux, qui tiennent lieu de sang, et par les vents, que l’on n’appelera pas autrement que souffle. Tous les deux sont, en certains lieux, en mouvement, en d’autres lieux, au repos. Mais, tout comme dans notre corps, tant que la santé est bonne, le mouvement régulier des veines reste modéré, alors que si quelque mal survient, il s’accélère, des soupirs et un souffle haletant indiquent la souffrance et la fatigue, de même les terres, tant que leur état est normal, ne connaissent aucune secousse ; si un trouble survient, elles se meuvent comme un corps malade : l’air, qui coulait avec mesure, s’agite violemment et ses canaux sont secoués. Et cela, non pas comme le disaient tout à l’heure ceux qui voient dans la terre un être vivant ; sinon, comme tout être vivant, la terre tout entière ressentirait la secousse. En effet, la fièvre n’attaque pas les différentes parties de notre corps avec plus ou moins de ménagement, mais c’est avec une égale intensité qu’elle se répand dans toutes. »

  • 9 Cf. J. André, Le vocabulaire latin de l’anatomie, Coll. d’Études anciennes, 59, Paris, Les Belles (...)

5Ce second passage est d’une lecture beaucoup plus délicate car, s’il affirme dans un premier temps la dichotomie entre le sang (sanguis) et l’air ou souffle (spiritus), il paraît ensuite introduire une confusion en reliant le pouls au passage du spiritus dans les veines (uenae), alors que les médecins, à la suite d’Hérophile, reliaient ce phénomène aux artères. Il se peut donc que Sénèque s’éloigne ici de la cohérence initiale et emploie le terme uenae dans une acception générale, sans marquer la distinction qu’il avait précédemment rappelée avec les artères. Cette facilité de langage se retrouve même dans les textes médicaux9. Il se peut que l’auteur perde ici quelque peu le fil de son argumentation mais le passage du livre III que nous venons de citer ne laisse aucun doute quant au fait que le philosophe romain acceptait la dualité du système vasculaire.

  • 10 V, 24, 3 = Doxogr. Gr. 2, 436.
  • 11 Cf. M. Vegetti, « Entre le savoir et la pratique : la médecine hellénistique », op. cit.
  • 12 Sur la « logique » des théories érasistratéennes, cf. C. A. Viano, « Perché non c’era sangue nelle (...)
  • 13 Sur la notion de uacuum dans la pensée d’Erasistrate, cf. Erasistrati Fragmenta, 103-108 (éd. I. G (...)
  • 14 Frg, 195-6 (éd. I. Garofalo).
  • 15 An in arteriis natura sanguis contineatur, éd. Kühn IV, p. 703-736 ; De uenae sectione aduersus Er (...)
  • 16 An in arteriis..., ch. 8, K. IV, 731-732.
  • 17 Frg. 5-8 (éd.. Garofalo). Sur ce lien supposé avec l’aristotélisme, cf. J. Scarborough, “Erasistra (...)
  • 18 C’est l’idée avancée par G. E. R. Lloyd, La science grecque après Aristote, La Découverte, Paris, (...)

6Disons d’abord quelques mots sur le modèle physiologique invoqué. Un passage des Placita d’Aetius10 attribue à Diogène d’Apollonie, qui fut sans doute le premier physiologos à proposer une description du système veineux, la thèse selon laquelle l’air était transporté par les artères. Après lui, le médecin Praxagoras de Cos, au IVe siècle, avait semble-t-il énoncé cette distinction entre un réseau de canaux, les veines, transportant le sang et un autre réseau, les artères, renfermant de l’air (πνεῦμα,). Mais l’accréditation de cette théorie se fit sous l’impulsion des recherches de l’époque hellénistique. La tradition en attribue le développement et la démonstration à deux médecins alexandrins, Hérophile et surtout Erasistrate. Le premier avait posé le paradigme « trois vaisseaux/trois fluides » en mettant en évidence les trois grands systèmes répartis dans le corps, nerfs, artères et veines11. Érasistrate, son contemporain, avait retenu le principe général et s’était efforcé de lui donner une plus grand cohérence, au risque de surimposer sur les données de l’observation une logique systématique12. Selon lui, les artères ne pouvaient contenir que de l’air (πνεῦμα) alors qu’Hérophile, se fondant sur les données de l’observation, devait admettre un mélange d’air et de sang. Le sang était donc confiné aux veines. Il s’agissait, d’un point de vue purement finaliste, de justifier l’existence d’un triple système de vases creux, chacun transportant une substance vivifiante différente. Le raisonnement était a priori imparable : la nature n’avait pu créer deux systèmes de canaux équivalents. La théorie et la logique déterminaient l’observation et l’observation ne pouvait infirmer le système théorique : ainsi, même si l’anatomiste disséquant un cadavre constatait toujours la présence de sang dans les artères, un principe élémentaire, que l’on peut désigner par l’expression horror uacui, venait au secours de la théorie13 : dès son ouverture, l’artère se vide de son πνεῦμα – ce fluide est d’ailleurs inobservable – et le sang présent dans les veines vient alors la remplir. Une telle explication suppose l’existence d’un réseau de petits canaux reliant un système à l’autre. La présence de sang dans les artères, même si elle obéit à une loi physique, correspond donc à une anomalie : c’est d’ailleurs par ce fait que le médecin alexandrin expliquait certains états pathologiques14. La reconstruction des démonstrations érasistratéennes s’appuie sur le compte rendu de Galien, qui consacra en particulier un traité à battre en brèche ce système hérité de l’anatomie alexandrine15. Par une série d’expériences, il prouvait que les thèses d’Érasistrate ne tenaient pas face à une observation anatomique rigoureuse. Quant à ce modèle pneumatique, le médecin de Pergame établissait une filiation remontant à Praxagoras et passant, entre autres, par Dioclès de Carystos16 ; il supposait également des liens étroits entre l’anatomiste et les scholarques du Péripatos. Erasistrate aurait été un disciple de Théophraste ou de Métrodore17. Quel que soit le fond de vérité de cette hypothèse, il est fort probable que, lorsqu’il faisait de 1’horror uacui un principe appuyant sa théorie, Érasistrate subissait l’influence des recherches de l’ingéniérie pneumatique alexandrine et notamment du physicien péripatéticien Straton de Lampsaque18. Cette double filiation philosophique, avec d’un côté la tradition italique et de l’autre l’aristotélisme, mettait de côté la tradition hippocratique ; elle semble bien avoir été revendiquée par les Erasistratéens, qui affirmaient ainsi leur singularité.

  • 19 Agathinos de Sparte, le père « historique » de la secte était un contemporain de Sénèque et un fam (...)

7Revenons donc aux analogies établies par Sénèque. De toute évidence, le modèle physiologique sur lequel elles se fondent est érasistratéen. En outre, le philosophe romain présente ce modèle comme un fait établi et bien connu, qu’il ne remet jamais en question. Tel est d’ailleurs le principe présidant à l’analogie heuristique, partir de ce qui est certain pour aller vers ce qui est incertain. Pour Sénèque, il est donc hors de doute que les veines conduisent le sang et les artères le spiritus. On pourrait naturellement penser que si Sénèque use de ce modèle, c’est qu’il est le plus à même de fournir une explication aux phénomènes météorologiques dont il est question. Entre différentes théories, Sénèque retiendrait celle qui convient le mieux à sa démonstration. Une telle hypothèse supposerait que l'auteur avait une connaissance au moins sommaire des diverses thèses soutenues par les sectes médicales, et qu’il pouvait ainsi effectuer un choix entre elles au gré de son argumentation. Il est certain que les Questions sur la nature témoignent des connaissances médicales de leur auteur et que l’on peut y retracer des influences variées, en particulier celles des écoles pneumatiques et méthodiques. Les liens de la première avec les cercles stoïciens sont étroits et bien attestés19. Mais dans le cas particulier de la distinction entre veines et artères, il paraît plus judicieux de penser que Sénèque recourt au seul modèle qu’il avait à l’esprit, le modèle érasistratéen. Tout porte à croire en effet que c’est ce modèle qui faisait autorité dans le monde romain, situation qui justifierait l’entreprise galénique visant à battre en brèche une théorie devenue un lieu commun de la culture scientifique des lettrés de Rome. En somme, les compatriotes de Sénèque qui n’étaient pas médecins étaient peut-être tous des érasistratéens sans le savoir.

  • 20 II, 133-153. Ce long développement, où Balbus décrit la conformation et l’usage des principaux org (...)

8Le fait est que Sénèque n’est pas, loin s’en faut, le seul auteur non médical à donner du crédit à cette théorie. Malgré l’apparence d’éclectisme dont il pare ses écrits, Sénèque est un stoïcien parfaitement orthodoxe. Or l’orthodoxie stoïcienne en matière d’anatomie et de physiologie nous est donnée dans un passage célèbre du livre II du De natura deorum de Cicéron. Tout au long de ce livre, la parole est à Balbus, chargé de présenter et de défendre la théodicée du Portique ; les fondements de l’« encyclopédisme » qui animera la pensée du siècle suivant y sont posés. C’est en effet le spectacle de la beauté et de l’ordonnance du monde qui entraîne la croyance du sage stoïcien en uneprouidentia et une ratio divines assurant l’harmonie et la cohésion de l’ensemble des parties de l’univers. Or l’exposé de Balbus adopte très vite la forme d’une énumération ordonnée des mirabilia de la nature, parmi lesquels les phénomènes météorologiques, qui sont autant de signes de l’existence des dieux, leur régularité plaidant en faveur de la ratio universelle. Après avoir passé en revue l’astronomie, la géographie, la zoologie et la botanique, l’exposé se clôt sur ce qui semble bien être un point culminant, une description de l’organisme humain, parfaitement adapté aux besoins de l’existence, exemple même de la perfection de la nature20.

9Entre autres preuves irréfutables de cette naturalis historia, le stoïcien avance le fait suivant :

  • 21 II, 138, éd. A. S. Pease, t. II, Harvard University Press, Cambridge (Mas.), 1958.

« Quem ad modum autem reliquiae cibi depellantur, turn astringentibus se intestinis, turn relaxantibus, baud sane difficile dictu est, sed tamen praetereundum est, ne quid habeat iniucunditatis oratio. Illa potius explicetur incredibilis fabrica naturae ; nam quae spiritu in pulmones anima ducitur, ea calescit primum ipso ab spiritu, deinde contagione pulmonum, ex eaque pars redditur respirando, pars concipitur cordis parte quadam quam uentriculum cordis appellant, cui similis alter adiunctus est, in quem sanguis a iecore per uenam illam cauam influit. Eoque modo ex iis partibus et sanguis per uenas in omne corpus diffunditur et spiritusper arterias ; utraeque autem crebrae multaeque toto corpore intextae uim quandam incredibilem artificiosi operis diuinique testantur21. »

  • 22 Coll. « La Roue à livres », Paris, Les Belles Lettres, 2002.

« Comment les résidus de la nourriture sont évacués par les intestins, qui tantôt se contractent, tantôt se relâchent, ce n’est certes pas difficile à dire, mais il faut pourtant passer là-dessus, pour que notre propos n’ait rien de déplaisant. Exposons plutôt cet incroyable ouvrage de la nature : l’air que la respiration fait pénétrer dans les poumons s’échauffe d’abord du fait même de la respiration, puis par son contact avec les poumons ; une partie de cet air est renvoyée à l’expiration, une autre est reçue dans une certaine partie du cœur, appelée ventricule du cœur ; attenant à celui-ci, il y en a un autre, semblable, dans lequel s’écoule le sang venu du foie par la veine cave. Et de cette manière, à partir de ces organes, d’une part, le sang se répand par les veines dans tout le corps, d’autre part, l’air s’y répand par les artères ; les unes et les autres, nombreuses et étroitement entrelacées à travers tout le corps, témoignent de l’incroyable puissance manifestée dans ce chef-d’œuvre divin. » (Trad. C. Auvray-Assayas22.)

  • 23 On se réfèrera au très précieux commentaire de Pease (2 vol. , Harvard University Press, Cambridge (...)

10Ce traité cicéronien de théologie est bien connu. Cependant, c’est le même étonnement, pour ne pas dire le même émerveillement qui saisit le lecteur à chaque fois. Émerveillement devant la précision de la description et du discours. Cet exposé, ainsi que ceux qui l’encadrent, mérite de figurer au sein d’un recueil des textes latins d’anatomie. Au fondement, on retrouve le Timée de Platon, et d’une certaine manière, la démonstration de Balbus est un remaniement stoïcien de la démonstration platonicienne. Mais entre Platon et Cicéron, on perçoit bien l’élaboration d’un corpus médical de plus en plus pointu. À moins d’attribuer à Cicéron une pratique de la dissection et de l’observation anatomique, nul doute que ce passage est composé à partir d’un traité d’anatomie ou qu’il s’appuie sur une vraie culture médicale, l’une et l’autre hypothèse se confortant – la possession d’un certain savoir en la matière passe naturellement par des lectures23. Nous sommes ici confrontés à un savoir théorique qui dépasse le champ de la seule littérature philosophique.

  • 24 R. Passarella, « Medicina in allegoria : Ambrogio, Filone e l’arca di Noè », in I. Gualandri (éd.) (...)
  • 25 Le seul emploi du terme arteria chez Lucrèce (IV, 529) désigne la trachée-artère, selon l’usage or (...)

11Mais arrêtons-nous sur la dernière partie de cette citation, où Balbus pose clairement que le système artériel et le système sanguin sont parallèles et distincts ; à chaque fluide correspond un réseau spécifique de canaux, ce qui justifie la division du cœur en deux ventricules. La symétrie du muscle cardiaque constitue, aux yeux du stoïcien, la preuve la plus éclatante de cette binarité. Ce raisonnement, dont la logique interne ne peut être mise en défaut, renvoie sans conteste aux théories érasistratéennes. Nous avons rappelé que la téléologie du médecin alexandrin avait pu être associée à la pensée péripatéticienne ; il semble bien qu’elle ait reçu crédit auprès des sectateurs du Portique. La question qui doit par conséquent être posée est celle des sources cicéroniennes, qui peuvent s’envisager sous trois aspects : ou bien elles sont médicales – Cicéron lirait directement Érasistrate par exemple, ou bien elles sont encyclopédiques – Cicéron disposerait d’une synthèse ou d’un ouvrage de vulgarisation comparable à ce que sera le De medicina de Celse – ou enfin elles sont internes au Portique. Pourquoi ne pas supposer en effet qu’au sein même de cette école philosophique, des ouvrages auraient été rédigés pour offrir aux disciples une synthèse sur la physiologie et l’anatomie humaines susceptible d’asseoir ou d’illustrer sur le plan biologique les principes de la Physique24 ? L’exposé de Balbus tient en effet lieu de petite Naturalis historia stoïcienne. Le De natura rerum de Lucrèce remplit cette fonction au sein de la transmission de la doctrine épicurienne. La distinction entre veines et artères ne s’y rencontre d’ailleurs pas25.

  • 26 Cf. Ph. Mudry, « Le ‘De medicina’de Celse. Rapport bibliographique », ANRW, II, 37.1, De Gruyter, (...)
  • 27 1, 1, 1 : Sanus homo, qui et bene ualet et suae spontis est, nullis obligate se legibus debet, ac (...)
  • 28 §8.
  • 29 Voir par exemple II, 10-15-16, où il explique ce qui se passe lorsque chacun d’entre eux se trouve (...)
  • 30 Prooem., 58 : Quod si contemplationem return naturae, quam temere medici hi sibi uindicat, satis c (...)
  • 31 Ibid.·, 60.
  • 32 Cf. Ph. Mudry, « L’orientation doctrinale du De medicina de Celse », ANRW, II, 37.1, p. 800-818.
  • 33 N. H, XIV, 73.
  • 34 XI, 44-97.

12Le seul ouvrage de synthèse transmis jusqu’à nous pouvant révéler ce que devait être la culture médicale d’un érudit romain est, on le sait, le De medicina de l’encyclopédiste Celse. Inutile de revenir sur cet ancien débat philologique entre les tenants d’un Celse lui-même praticien et les tenants d’un Celse encyclopédiste. La bibliographie est riche et ce débat est désormais dépassé : la figure de l’encyclopédiste est acquise pour la postérité26. Nous avons avec le De medicina un texte exemplaire de ce qu’un homme cultivé du Ier siècle, ayant à sa disposition une bibliothèque suffisamment riche, pouvait connaître en matière de médecine. L’ouvrage s’adresse à tous ceux qui ont quelque curiosité pour ces questions – ce qui n’exclut pas les praticiens, même s’ils ne sont pas le lectorat visé – et il répond surtout à une finalité pratique énoncée dans les premières lignes du livre I : tout romain soucieux de sa santé doit pouvoir se passer de médecin s’il adopte le régime qui convient27. Ce qui rend le témoignage de Celse particulièrement précieux, c’est qu’il interrompt – en l’état de nos sources lacunaires – le long silence littéraire, silence paradoxal, qui pèse sur la période hellénistique. Il constitue le premier texte permettant d’évaluer les progrès réalisés depuis les auteurs du Corpus hippocratique, notamment en matière d’anatomie et de chirurgie. Celse connaît bien les recherches et les théories des alexandrins Hérophile et Erasistrate, qu’il cite dès sa préface28. Son exposé s’attache toujours à distinguer méticuleusement les trois systèmes de canaux, artères, veines et nerfs29. En revanche, il ne prend pas à son compte la thèse d’Érasistrate. Un passage de sa préface montre d’ailleurs qu’il est plutôt réservé à son égard : il y reproche à l’alexandrin de ne pas s’être suffisamment adonné à l’étude de la nature, que les médecins de son genre, c’est-à-dire les dogmatiques, ne cessent pourtant de mettre en avant30. Quelques lignes plus loin, il met en cause son étiologie de la fièvre, qui naîtrait d’un épanchement du sang dans les artères31. L’orientation doctrinale du De medicina n’est pas facile à déterminer32 mais une chose paraît certaine : son auteur n’était pas érasistratéen. Il en va apparemment autrement d’un autre encyclopédiste, Pline. Non seulement il qualifie le chirurgien des Ptolémées de maximus medicus33 mais il fait sien son système vasculaire. En effet, au livre XI de sa Naturalis historia, au sein d’un long exposé d’anatomie animale comparée, Animalium omnium per singula membra naturae et historiae34, dont le principe rappelle l’Histoire des Animaux d’Aristote, il en vient à rappeler que certains animaux, comme les poissons, n’ont pas de nerfs et que leur corps est maintenu par les artères. Il insère alors un bref exposé reprenant la distinction entre les trois types de canaux :

  • 35 XI, 89 (219-220), éd. A. Ernout et R. Pépin, CUF, Paris, 1947.

« Inter hos latent arteriae, id est spiritus semitae ; his innatant uenae, id est sanguinis riui. Arteriarumpulsus in cacumine maxime membrorum euidens, index fere morborum, in modules certes legesque metricas per aetates, stabilis aut citatus aut tardus, discriptus ab Herophilo medicinae uate miranda arte nimiam propter suptilitatem desertus, obseruatione tamen crebri aut languidi ictus gubemacula uitae temperat. Arteriae carent sensu, nam et sanguine. Nec omnes uitalem continent spiritum, praecisisque torpescit tantum pars ea corporis. Aues nec uenas nec arterias habent, item serpentes, testudines, lacertae, minimumque sanguinis35 »

  • 36 Noter le choix des termes, riui pour des canaux contenant un liquide, semitae pour ceux qui contie (...)

« Entre les nerfs se cachent les artères, chemin du souffle vital, et parmi elles circulent les veines, canaux du sang36. C’est à l’extrémité des membres que se fait sentir le plus la pulsation des artères ; elle constitue presque un signe des maladies. Hérophile, oracle de la médecine, en a décrit avec un art admirable les rythmes précis et établi les lois métriques suivant les âges : régulier, accéléré ou ralenti. Abandonné aujourd’hui à cause de sa trop grande subtilité, ce signe règle pourtant par l’observation de la fréquence ou de la lenteur du pouls la conduite de la santé. Les artères sont privées de sensibilité, car elles sont aussi privées de sang ; de plus, toutes ne contiennent pas le souffle vital, et une artère étant tranchée, la région qu’elle couvre ne se trouve qu’engourdie. Les oiseaux n’ont ni veines ni artères ; il en est de même des serpents, tortues et lézards qui n’ont aussi que très peu de sang. »

  • 37 De uenae sectione aduersus Erasistrateos Romae degentes, 5, K. XI, 221.

13Si dans ce passage Hérophile, medicinae uates, est nommément cité comme théoricien du pouls, le nom d’Érasistrate n’apparaît pas. Pour autant, le modèle théorique invoqué, qui prive les artères de sang, est sans ambiguité le sien. Le fait même que Pline ne nomme pas l’inventeur de ce système confirme, semble-t-il, le fait que l’encyclopédiste adhère pleinement à cette représentation, qu’il énonce comme une vérité communément admise. En somme, l’anatomie de Pline, comme l’était celle de ses prédécesseurs Cicéron – par Balbus interposé – et Sénèque, est érasistratéenne. De fait, la liste des auteurs étrangers que Pline mentionne comme sources de ce livre XI comporte le nom d’Érasistrate. On pouvait donc encore lire, à l’époque de Pline, les écrits du maître alexandrin ; le témoignage de Galien confirme que ces livres étaient encore accessibles de son vivant37.

14Nous terminerons sur un témoignage exemplaire, à double titre. Non seulement il est révélateur de ce que pouvait être la culture médicale d’un lettré romain, mais il prouve également que cette question de la distinction entre veines et artères avait fait l’objet d’une vulgarisation réussie. Il s’agit d’un souvenir médical rapporté par Aulu-Gelle dans ses Nuits uniques. Le passage est un peu long mais il vaut d’être donné dans son intégralité :

« Errare istos, qui in exploranda febri uenarum pulsus pertemptari putant, non arteriarum.

In Herodis c. u. uillam, quae est in agro Attico loco, qui appellatur Cephisiae, aquis et lucis, nemoribus frequentem, aestu anni medio concesseram. Ibi aluo mihi cita et accedente febri rapida decubueram. Eo Caluisius Taurus philosophas et alii quidam sectatores eius cum Athenis uisendi mei gratia uenissent, medicus, qui turn in his locis repertus adidebat mihi, narrare Tauro coeperat, quid incommodi paterer et quibus modulis quibusque interuallis accederet febris decederetque. Turn in eo sermone, cum iam me sinceriore corpusculo factum diceret : « Potes, inquit Tauro, tu quoque id ipsum comprehendere, ἐὰν άψη ἅѱῃ αὺτoῦ τῆς φλεβός, quod nostris uerbisprofecto ita dicitur : si attigeris uenam illius.

Hanc loquendi imperitiam, quod uenam pro arteria dixisset, cum in eo docti homines, qui cum Tauro erant, tamquam in minime utili medico offendissent atque id murmure et uultu ostenderent, turn ibi Taurus, ut mos eius fuit, satis lender : « certi, mquit, sumus, uir bone, non ignorare te quid ‘uena’appelletur et quid ‘arteria’, quod uenae quidem suapte ui immobiles sint et sanguinis tantum demittendi gratia explorentur, arteriae autem motu atque pulsu suo habitum et modum febrium demonstrent ; sed, ut uideo, peruulgate magis quam inscite locutus es : non enim te solum, sed alios quoque itidem errantis audiui uenam pro arteria dicere. Fac igitur, ut experiamur elegantiorem esse te in medendo quam in dicendo, et cum dis bene uolentibus opera tua sistas hunc nobis sanum atque ualidum quam citissime.

  • 38 XVIII, 10, éd. Y. Julien, CUF, Paris, 2002.

Hoc ego postea cum medico reprehensum esse meminissem, existimaui non medico soli, sed omnibus quoque bominibus liberis liberaliterque institutis turpe esse ne ea quidem cognouisse ad notitiam corporis nostri pertinentia, quae non altius occultiusque remota sunt et quae natura nobis tuendae ualetudinis causa et in promptu esse et in propatulo uoluerit ; ac propterea, quantum habui temporis subsiciui, medicinae quoque disciplinae libres attigi, quos arbitrabar esse idoneos ad docendum, et ex bis cum alia pleraque ab isto humanitatis usu no aliéna, tum de uenis quoque et arteriis didicisse uideor ad hune ferme modum : uena est conceptaculum sanguinis, quod ἀγγεῖον medici meant, mixti confusique cum spiritu naturali, in quo plus sanguinis est, minus spiritus ; arteria est conceptaculum spiritus naturalis mixti confusique cum sanguine, in quo plus spiritus est, minus sanguinis ; σφυγμός autem est intentio motus et remissio in corde et in arteria naturalis, non arbitraria. Medicis autem ueteribus oratione Graeca ita defini tus est : Σφυγμός ἐστιν διαστολή τε καὶ συστολὴ ἀπροαίρετος ἀρτηρίας καὶ καρδίας38. »

« Je m’étais retiré au milieu de l’été dans la villa du sénateur Hérode qui est sur le territoire attique, à un endroit qu’on appelle Céphisia, riche en eaux, en forêts et en taillis. Là je m’étais couché en proie à une attaque de diarrhée et de fièvre dévorante. Comme Calvisius Taurus le philosophe et certains de ses élèves étaient venus d’Athènes pour me rendre visite, le médecin qu’on avait trouvé alors en ces lieux, assis à mon chevet, avait commencé à exposer à Taurus de quel malaise je souffrais et à quel rythme et avec quels intervalles la fièvre m’attaquait et s’en allait. Alors, dans ce propos, comme il disait que mon corps se portait déjà mieux : “Tu peux, dit-il à Taurus, t’en rendre compte toi aussi ἐὰν άψῃ αὐτοῦ τῆς φλεβός”, ce qui dans notre langue se dit assurément ainsi : “Si tu tâtes la veine du malade.”
Comme les hommes instruits en la matière qui étaient avec Taurus avaient été choqués de cette faute d’expression, qu’il ait dit veine pour artère, et pensaient que c’était un médecin qui ne pouvait rendre aucun service et le montraient par leurs murmures et leur mine, alors à ce moment-là Taurus dit avec bien de la douceur, comme il en avait l’habitude : “Nous sommes assurés, mon bon, que tu n’ignores pas ce qu’on appelle veine et ce qu’on appelle artère, que les veines quant à elles ont la propriété d’être immobiles et on ne les examine que pour en enlever le sang, alors que les artères par leur mouvement et leurs pulsations montrent l’état et la mesure des fièvres ; mais, je le vois, tu as employé l’expression courante plus que tu n’as fait preuve d’ignorance : tu n’es pas le seul en effet que j’ai entendu dire veine au lieu d’artère : j’en ai entendu d’autres aussi se tromper de même. Fais-nous donc voir que tu es plus correct dans tes soins que dans ton langage, et avec la bienveillance des dieux remets-nous ce malade sur pied le plus tôt possible, sain et fort.”
Comme par la suite je m’étais souvenu de ce reproche fait au médecin, je jugeai quant à moi qu’il n’était pas honteux pour le médecin seulement, mais également pour tous les hommes libres et ceux qui avaient reçu une instruction libérale de ne pas connaître ces réalités qui concernent la science de notre corps, qui ne sont pas dissimulées trop profondément ni trop cachées et que la nature, pour protéger notre santé, a voulu à notre portée et à découvert ; et c’est pourquoi à mes moments perdus, j’ai abordé des livres de science médicale aussi que j’estimais capables d’enseigner et d’eux il me semble que j’ai appris beaucoup de choses non étrangères à cette utilité humaine et aussi sur les veines et les artères à peu près ceci : une veine est un réceptacle que les médecins nomment ἀγγεῖον, de sang mélangé et amalgamé avec le souffle vital, dans lequel il y a plus de sang, moins de souffle ; l’artère est un réceptacle du souffle vital mélangé et amalgamé avec le sang, dans lequel il y a plus de souffle, moins de sang ; quant au battement (σφυγμός) c’est la tension et son relâchement dans le cœur et dans l’artère, qui se fait naturellement sans intervention de la volonté. Or il a été défini comme suit en grec par les médecins anciens : “Le battement (σφυγμός) est la dilatation (διαστολή) et la contraction (συστολή) involontaires de l’artère et du cœur.” » (trad. Y. Julien)

  • 39 Greek Sophists in the Roman Empire, Clarendon Press, Oxford, 1969. Voir également L. Holford-Strev (...)
  • 40 K. XIX, 346-462.
  • 41 III, 16, 7 ; IX, 2,8.
  • 42 XVI, 3, 7-8, XVII, 11, 1-5.

15Ce souvenir met un médecin aux prises avec un philosophe et rhéteur, Calvisius Taurus, qu’Aulu Celle met souvent en scène comme l’un de ses maîtres. Cet homme incarne donc le savoir et la culture ; il fait partie de ces hommes liberi liberaliterque instituti, pour reprendre les termes mêmes du texte, qui lisent pendant leur temps de loisir des ouvrages de médecine, estimant que ce savoir n’est pas le seul apanage des praticiens. En cela, il incarne parfaitement la curiosité profonde que ses contemporains manifestaient à l’égard de la chose médicale, un point historique que G. Bowersock avait bien mis en évidence39. Il ne constitue pas un cas isolé en son temps. On doit se demander quelle était la nature exacte de ces medicinae disciplinae libri qui étaient lus en dehors des écoles de médecine : s’agissait-il d’ouvrages de vulgarisation, d’encyclopédies médicales, ou s’agissait-il d’ouvrages destinés aux étudiants en médecine suffisamment accessibles pour pouvoir toucher un lectorat plus large ? Les définitions qu’Aulu Celle énonce laissent d’une part penser que ces ouvrages étaient rédigés en grec, langue traditionnelle de la médecine – mais le cas du De medicina de Celse ne permet pas d’exclure les versions latines – et rappellent par leur style les Definitiones medicae pseudo-galéniques40, ouvrage vraisembablement dû à la secte pneumatique et rédigé peut-être à l’époque même d’Aulu Gelle. D’autres références médicales apparaissent ailleurs dans les Nuits attiques : Hippocrate est mentionné deux fois41 et Érasistrate, qui semble d’ailleurs être la principale référence en la matière, tout autant42, en particulier pour sa réfutation de la théorie exprimée par Platon dans le Timée selon laquelle le liquide ingéré passerait dans la vessie à travers les poumons. Ici, aucun nom n’est invoqué et le système décrit n’est pas proprement érasistratéen puisqu’il pose un mélange de sang et de spiritus dans les veines comme dans les artères, la différence portant sur les proportions de ce mélange. Puisqu’il est en outre question d’une prise de pouls, on peut raisonnablement conclure que c’est l’enseignement d’Hérophile qui est en jeu dans ce passage.

  • 43 Il est vrai que le qui turn in his locis repertus du texte peut laisser entendre que le praticien (...)
  • 44 Cf. supra n. 9.

16Le médecin de la fable, qui employait le mot « veines » pour désigner les artères, était peut-être mal renseigné43. Mais cet emploi générique est assez fréquent dans les textes, même les plus sérieux, comme le rappelle avec bienveillance Taurus44. On ne peut donc, à partir de cet abus de langage, conclure à l’incompétence de ce brave praticien qui accepte de recevoir une leçon de médecine de la part d’un philologue très sûr de sa science pour lequel les mots comptent autant que les faits. On ressentira peut-être une certaine compassion à l’égard de ce médecin dont le seul malheur est de soigner des intellectuels. Tel est sans doute le prix à payer pour la vulgarisation des connaissances. Avec la médiatisation très forte du savoir médical, les médecins d’aujourd’hui sont quotidiennement confrontés à cette expérience désagréable et agaçante du patient qui, s’étant déjà fait son diagnostic, consulte dans l’idée de se faire rédiger l’ordonnance qu’il a lui-même composée, quand il ne met pas tout simplement en cause la compétence du praticien. Autorisons-nous à imaginer que le grand Galien de Pergame, si sûr de sa science, lorsqu’il se rendait pour une consultation à domicile chez un contemporain éduqué, devait parfois avoir à se justifier de ne pas penser, comme Erasistrate, que les veines contiennent le sang et les artères le souffle.

Notes

1 Sous-titrée Contribution à une psychanalyse de la connaissance objective, J. Vrin, Paris, 1938 (19572).

2 Voir ma thèse de doctorat, La découverte du corps cachée : la pensée physiologique entre médecine et philosophie dans le stoïcisme romain (Ier-IIe siècles ap. J.-C.), sous la direction de J. Pigeaud, Nantes, 2003, Première partie : Profondeurs du corps et entrailles de la terre : une approche analogique, dont les principales conclusions ont été présentées dans un article, “Microcosm and macrocosm : the dual direction of analog)7 in Hippocratic thought and the meteorological tradition”, in Ph. van der Eijk (ed.), Hippocrates in Context, Papers read at the XIth International Hippocrates Colloquium, Newcastle University, 27-31 august 2002, Studies in Ancient Medicine, 31, Brill, Leiden-Boston, 2005, p. 251-269.

3 Sur cette « révolution épistémologique » cf. les synthèses de M. Vegetti, « Entre le savoir et la pratique : la médecine hellénistique », in M. D. Grmek (dir.), Histoire de la pensée médicale en Occident, t.I : Antiquité et Moyen-Âge, Paris, Seuil, 1995, p. 67-94 et de M. D. Grmek, Le chaudron de Médée, L'expérimentation sur le vivant dans l'Antiquité, coll. « Les Empêcheurs de tourner en rond », Paris, Synthélabo, 1997, ch. 5 : Une révolution épistémologique manquée, p. 71-90. L’étude fondamentale reste celle de H. Von Staden, Herophilus. The Art of Medicine in Early Alexandria, Cambridge University Press, Cambridge-New York, 1989.

4 Je renvoie sur ce point à mes travaux mentionnés supra ainsi qu’à l’étude de C. Magdelaine, « Microcosme et macrocosme dans le Corpus hippocratique : réflexions sur l’homme et la maladie », Littérature et médecine, Eidôlon (Cahiers du Laboratoire Pluridisciplinaire de Recherches sur l'Imaginaire appliqué à la Littérature), 50, juillet 1997, Université Michel de Montaigne-Bordeaux III, p. 11-39.

5 Sur le cadre philosophique de ce texte, cf. N. Gross, Senecas Naturales Quaestiones : Komposition, NaturphilosophischeAussagen und ihre Quellen, Palingenesia, 27, Steiner Verlag, Stuttgart, 1989, et F. P. Waiblinger, Senecas Naturales Quaestiones. Griechische Wissenschaft und römische Form, Zètémata, Monographien zur klassischen Altertumswissenschaft, 70, C. H. Beck, München, 1977. Egalement, J. J. Hall, “Seneca as a source for earlier thought (especially meteorology)', Classical Quarterly, n.s. 27, Oxford, 1977, p. 409-436.

6 Ed. H.M. Hine, Bibliotheca Scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana, Stuttgart-Leipzig, 1996.

7 § 1-8.

8 Éd. H. M. Hine.

9 Cf. J. André, Le vocabulaire latin de l’anatomie, Coll. d’Études anciennes, 59, Paris, Les Belles Lettres, 1991, p. 242.

10 V, 24, 3 = Doxogr. Gr. 2, 436.

11 Cf. M. Vegetti, « Entre le savoir et la pratique : la médecine hellénistique », op. cit.

12 Sur la « logique » des théories érasistratéennes, cf. C. A. Viano, « Perché non c’era sangue nelle arterie : la cecità epistemologica degli anatomisti antichi > », in G. Glannantoni et M. Vegetti (dir.), La Scienza ellenistica, Atti dette tregiornate di studio tenutesi a Pavia dal 14 al 16aprile 1982, Bibliopolis, Napoli, 1984, p. 299-352. Egalement C. R. S. Harris, The Heart and the Vascular System in Ancient Greek Medicine, Clarendon Press, Oxford, 1973, p. 195-233.

13 Sur la notion de uacuum dans la pensée d’Erasistrate, cf. Erasistrati Fragmenta, 103-108 (éd. I. Garofalo, Pisa, 1988).

14 Frg, 195-6 (éd. I. Garofalo).

15 An in arteriis natura sanguis contineatur, éd. Kühn IV, p. 703-736 ; De uenae sectione aduersus Erasistrateos Romae degentes, K. XI, p. 187-249 ; De uenae sectione aduersus Erasistratum, K. XI, p. 147-186. Cf. D. J. Furley & J. S. Wilkie, Galen on Respiration and the Arteries, Princeton University Press, Princeton, 1984.

16 An in arteriis..., ch. 8, K. IV, 731-732.

17 Frg. 5-8 (éd.. Garofalo). Sur ce lien supposé avec l’aristotélisme, cf. J. Scarborough, “Erasistratus, student of Theophrastus ?”, Bulletin of the History of Medicine, 59, 1985, p. 515-517.

18 C’est l’idée avancée par G. E. R. Lloyd, La science grecque après Aristote, La Découverte, Paris, 1990 (trad. française de Greek Science after Aristotle, Chatto and Windus, London, 1973), p. 29-32, 99-100, 104-105.

19 Agathinos de Sparte, le père « historique » de la secte était un contemporain de Sénèque et un familier de L. Annaeus Cornutus.

20 II, 133-153. Ce long développement, où Balbus décrit la conformation et l’usage des principaux organes du corps, annonce la réflexion de Galien, en particulier son traité De usu partium, qui englobe l'anatomie et la phsyiologie dans une vision téléologique.

21 II, 138, éd. A. S. Pease, t. II, Harvard University Press, Cambridge (Mas.), 1958.

22 Coll. « La Roue à livres », Paris, Les Belles Lettres, 2002.

23 On se réfèrera au très précieux commentaire de Pease (2 vol. , Harvard University Press, Cambridge (Mas.), 1955-1958) pour la mise en évidence des échos et des parallèles textuels entre le texte de Cicéron et une littérature qui va d'Aristote aux commentaires philosophiques tardifs – Nemesios ou le commentaire de Chalcidius au Timée – en passant par les traités hippocratiques et galéniques.

24 R. Passarella, « Medicina in allegoria : Ambrogio, Filone e l’arca di Noè », in I. Gualandri (éd.), Tra IVe Vsecolo. Studi sulla cultura latina tardoantica, Quaderni di Acme·, 50, 2002, Milano, p. 189-252, relève la reprise de cette distinction entre veines et artères chez Philon comme chez Ambroise (p. 202-205) ; il suppose également l’existence d’une source stoïcienne perdue qui serait commune au De natura deorum ainsi qu’au De opificio dei de Lactance et au De natura hominis de Némésius d’Emèse, trois traités présentant de nombreuses analogies (p. 217).

25 Le seul emploi du terme arteria chez Lucrèce (IV, 529) désigne la trachée-artère, selon l’usage originel de ce terme par les médecins et philosophes grecs.

26 Cf. Ph. Mudry, « Le ‘De medicina’de Celse. Rapport bibliographique », ANRW, II, 37.1, De Gruyter, Berlin-New York, 1993, p. 787-799 ; G. Sabbah & Ph. Mudry (édd.), La médecine de Celse. Aspects historiques, scientifiques et littéraires, Mémoires du Centre Jean Palerne, 13, Publications de l’Université de Saint-Étienne, Saint-Étienne, 1994. Et surtout, La préface du De Medicina de Celse, texte établi, traduit et commenté par Ph. Mudry, Bibliotheca Helvetica Romana, 19, Institut Suisse de Rome, 1982.

27 1, 1, 1 : Sanus homo, qui et bene ualet et suae spontis est, nullis obligate se legibus debet, ac neque medico neque iatrolipta egere (éd. G. Serbat, CUF, Paris, 1995).

28 §8.

29 Voir par exemple II, 10-15-16, où il explique ce qui se passe lorsque chacun d’entre eux se trouve sectionné. Également en VII, 5, 1, les précautions à prendre lorsque l’on use du bistouri sur un membre : Summa autem utraque parte ita habenda cura est, ne neruus, ne uena maior, ne arteria incidatur (éd. I. Mazzini, Macerata, 1999).

30 Prooem., 58 : Quod si contemplationem return naturae, quam temere medici hi sibi uindicat, satis comprehendisset, etiam illudscisset... (éd. Ph. Mudry).

31 Ibid.·, 60.

32 Cf. Ph. Mudry, « L’orientation doctrinale du De medicina de Celse », ANRW, II, 37.1, p. 800-818.

33 N. H, XIV, 73.

34 XI, 44-97.

35 XI, 89 (219-220), éd. A. Ernout et R. Pépin, CUF, Paris, 1947.

36 Noter le choix des termes, riui pour des canaux contenant un liquide, semitae pour ceux qui contiennent un fluide d’une autre nature.

37 De uenae sectione aduersus Erasistrateos Romae degentes, 5, K. XI, 221.

38 XVIII, 10, éd. Y. Julien, CUF, Paris, 2002.

39 Greek Sophists in the Roman Empire, Clarendon Press, Oxford, 1969. Voir également L. Holford-Strevens, Aulas Gellias, An Antonine Scholar and his Achievement, revised edition, Oxford, UniversityPress, p. 301-305 ; M. L. Astarita, La cultura nelle « Nodes Atticae », Centro di Studi sull’Antico Cristianesimo, Università di Catania, 1993, p. 157-163.

40 K. XIX, 346-462.

41 III, 16, 7 ; IX, 2,8.

42 XVI, 3, 7-8, XVII, 11, 1-5.

43 Il est vrai que le qui turn in his locis repertus du texte peut laisser entendre que le praticien en question n’était pas forcément des plus réputés et qu’il avait pour seul mérite de s’être trouvé au bon endroit au bon moment.

44 Cf. supra n. 9.

© Presses universitaires de Rennes, 2010

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540